草本閣

因掃地而成就的大師周利槃陀伽
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掃地大師周利槃陀伽生於捨衛國一個婆羅門家庭。他的反應非常遲鈍，連他父親都無法教會他世襲的婆羅門宗教習俗。最流行的印度教聖典《吠陀經》，槃陀伽既不會讀也不會寫，甚至連一行都記不得。
　　槃陀伽的哥哥卻很聰明並且博學有禮，得到所有婆羅門教徒的喜愛。當他們的老父死後，兄弟二人遇到一些佛陀的弟子，不久，哥哥就出家為比丘，槃陀伽則被認為太笨不適於出家，只好獨自龌龊地住在附近。
　　有一天，槃陀伽的哥哥鼓勵他去求阿難(佛陀的侍者)讓他出家。槃陀伽說：“像我這麼低能的人，不敢奢望能成為殊勝的佛陀僧人啊！我甚至連最簡單的偈頌也記不住，每個人都知道我太笨了。”
　　哥哥很同情地鼓勵說：“弟弟，在佛陀慈悲為懷的教義下，社會地位和學習能力並不重要，高貴廣大的心量才是最重要的！你一樣也可以入門修道的，你自己去找佛陀吧！”
　　於是槃陀伽很恭敬地來到佛陀及其弟子阿難面前，請求成為佛陀的弟子。全知的佛陀洞悉槃陀伽謙卑和純淨的心，就在給孤獨園，要阿難尊者為槃陀伽剃度出家。
　　阿難教了槃陀伽這麼一個偈頌：
　　諸惡莫做，使自己免予邪惡的思想，
　　眾善奉行，莫執自我，
　　正念、正知、正命，
　　則能免於傷害、煩惱，
　　這就是諸佛教示。
　　3個月後，可憐的槃陀伽仍然記不得這麼一個短短的偈子，而所有其他的新出家眾早就把整章經典背熟了，就連當地的牧羊人也都熟知好幾個這樣簡單的偈頌。
　　槃陀伽灰心喪氣地去見阿難尊者，懇請能給他其他的教法及指示。但是試了幾次之後，阿難發現自己還是沒法教會他，只好對他說：“如果一個人無法學習並記憶任何事物，出家的目的是什麼呢？”
　　尊者搖搖頭，祝福他之後，就讓他走了。槃陀伽覺得很傷心，獨自一人坐在給孤獨園外，一直坐到隔天，佛陀發現了他。
　　慈悲的佛陀直覺地了解所有發生的事情。槃陀伽禀告佛說：“世尊，我不是一個真正的修行者，也不是一個好比丘，這究竟錯在哪裡？我是有什麼惡業吧？”
　　佛陀告訴他：“因為你上一世是一個過度驕傲的婆羅門學者。他無情地诋毀其他學者的教義，只為了謀求自己的利益，並假稱擁有神通。所以這一世你要受缺乏智慧的痛苦。”
　　槃陀伽點點頭說：“是啊，打我從小時，老師們都罵我蠢笨，像我這樣笨的人要怎樣才能擺脫這種痛苦呢？”
　　佛陀以偈頌回答他：
　　寧為智者所輕，也不受幼童之贊，
　　自知己為幼童者，寧為智者；
　　自誇聰明者，實是幼稚笨者。
　　佛陀決定要親自教他。他想了想，就要槃陀伽通過勤快地打掃寺院、幫其他比丘擦拭鞋子來清除業障，同時要邊掃邊念誦和思考兩句話：“拂塵”、“掃垢”。
　　“槃陀伽，你能掃寺院和擦鞋子嗎？”佛陀問他。
　　槃陀伽回答：“世尊，我可以學習掃地和擦拭，但我實在記不得那兩句法語。”
　　佛陀要他跟著自己復誦那簡單的兩句：“拂塵”、“掃垢”，一遍又一遍地一起背誦。槃陀伽總算銘記在心了，於是佛陀為他祝福後離開了。
　　可是當槃陀伽開始掃寺院時，他發現自己又不知道剛才佛陀親自教他的那兩句簡單的話了，幸而阿難尊者還在庭院，槃陀伽就煩請尊者在他勤勞工作時，能提醒他應該要念誦的句子。在阿難的幫助下，最後，他終亐記熟了這簡單的偈子，而且能—邊掃地一邊思維了。
　　掃地的時候是沒有問題了，可是槃陀伽發現在擦鞋子的時候，他把剛才能背過的話又忘掉了。耐心的阿難再度教導他。槃陀伽看來的的確確是所有佛教僧人裡最遲鈍的一個了。
　　慈悲的佛陀以他神奇的力量加持，使寺院和比丘們鞋上的灰塵無窮無盡，好讓槃陀伽不停地忙。用這個方法，睿智的佛陀增長了槃陀伽的修行。只要還有事做，槃陀伽就會不斷地將佛陀的教誨記在心上。到後來“拂塵”、“掃垢”竟變成了他的真言。普通人嘲笑這個愚蠢的家伙，卻也不得不感歎他的信心與勤勉。不過有智慧的人認為他是一個真正的比丘，雖然有先天上的不是，卻仍然在認真地清除業障、尋求開悟。
　　槃陀伽很認真地工作，按照佛陀的交待，恭敬虔誠地掃地擦鞋。而且，他將佛陀教給他的幾個字背熟以後，仿佛壓抑不住地開始更深一步大探究它的意義。寺院的灰塵無窮無盡，他的覺觀卻在心靈深處綻放。
　　“佛陀說的‘塵’、‘垢’的意思是指外在的塵垢呢，還是內在的塵垢？”他沉思，“什麼是外在的塵垢？什麼是內在的染污？我的業障在那兒？”以這種方法，這位最愚笨的掃廟僧不知不覺地在他日常雜務中進行禅修。
　　有一天，槃陀伽靜靜地在掃廟的同時自我觀照，他似乎依稀感覺到，佛陀所開示的一個偈頌很自然地在寧靜的內心中升起。實際上那些句子佛陀何時說過，他根本就不可能記得，更別說要背熟它：
　　塵是執著，而非泥塵，智者棄之；
　　垢是嗔恨，而非泥垢，智者棄之；
　　塵垢是無明，此外無他；
　　智者清除此污垢與障礙，
　　即得解脫。
　　因為這瞬間浮現的偈頌，槃陀伽頓悟到，執著、嗔和癡這三毒是輪回的根本！他打破了自我的幻象和一切迷惑的根本。在場的人們驚訝地看到，愚笨的槃陀伽放聲呼叫：“看見了，我清楚地看見了！敬禮世尊！”他終於透視幻象而證得開悟。
　　精進禅修許多年後，槃陀伽成為十六羅漢之一，廣為弘揚佛陀的教法。每個人都很驚異，僧人中最笨的比丘竟能達到如此崇高的心靈成就。一次，槃陀伽阿羅漢教導12個心存疑惑的比丘尼和一大群數不清的在家人，其中12000人當場證得了不同層次的開悟。
　　又有一次，佛陀接受一位醫生供養午餐。除了掃地僧槃陀伽外，全部的比丘都被邀請了。但佛陀卻不肯進食，而是在他身旁擺了一個座位。直到這位沒受過教育的阿羅漢槃陀伽被請來，坐到那個位子上以後，佛陀才開始吃飯。
　　佛陀親口說，在他眾多弟子巾，最擅於轉化他人心念的，就是善良的阿羅漢槃陀伽——掃地大師。時至今天，據說那些無法記憶和了解佛陀教法的人，只要是全心全意地向槃陀伽祈請，都能開展他們的心智能力。槃陀伽印證了一個不爭的事實——
對於內心的開發，真誠的心靈修持遠比智能知識更為重要。
    高貴廣大的心量最重要
　　從前因癡愚，常遭人斥詈；師兄攆我走，令我回家去。
　　我即被遙棄，走向寺門口；因戀我佛教，實不願離去。
　　佛陀及時來，以手撫我頭；領我回寺中，殷勤牽我手。
　　佛陀施慈悲，賜我布一方；教我因布潔，習禅修觀想。
　　我遵佛之教，於法用情深；為求羅漢果，登時入禅定。
　　——周利槃陀伽

 節選自《喜馬拉雅大成就者的故事》--　作者：最勝子
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慳法感愚癡

http://www.ctworld.org/sutra_stories/story601-800/story602.htm

佛陀的弟子周利槃陀伽，生性愚昧、駑鈍，其他的弟子便請示佛陀：「世尊，什麼因緣使周利槃陀伽生而為人，卻心性愚鈍？」佛告訴諸比丘：「這是由於他過去生所造作的業因，而感得今生的果報。」接著便為比丘們開示周利槃陀伽過去世的因緣。

昔日，在人壽二萬歲時，有迦葉波佛住世人間，度化眾生。當時，迦葉波佛有二萬名聲聞弟子，皆住於婆羅尼斯國中，隨佛修行。其中有一位弟子叫愚路。愚路是一位精通經、律、論三藏的法師，但始終吝惜教導別人，甚至連只有四句的頌偈都不願意布施。愚路往生後升天，在天上壽命終了，便墮落到人間，出生在豬販的家庭，長大後，以殺豬為業。在他居住的村莊內有一條大河，河的不遠處有一聚落，村民們正準備迎接節慶的到來。於是屠夫心想：「如果今天殺了太多隻豬，倘若賣不出去，豬肉壞掉，便會有所損失，倒不如將豬隻運到這個聚落再殺，還可以賺到更多的利潤。」於是屠夫將豬綁在船上，打算渡河運到對面的聚落。沒想到在渡河時，因為豬隻間彼此碰撞，使得船身傾斜沈沒，豬隻紛紛落水溺斃，而屠夫則隨著河流載沉載浮而下。

當時，河岸邊有五百位獨覺聖者依林而住。其中有一位聖者到河邊取水，看到有一個人在水中漂流，不知此人是活是死？觀察後發現人還活著，便以神通力將此人拉到岸上。之後屠夫醒來，發現附近有人居住，便循跡而去。到了獨覺聖者修行的地方，屠夫至心禮敬聖者，並且住了下來；之後，更天天為聖者採花、摘果，侍奉所需。當聖者結跏趺坐，修習禪定時，屠夫看到了，也跟著仿效靜坐，精勤修定，後來證得無想定，命終升到無想天；無想天命終後，則再投生到人間。

佛陀告訴比丘們：「其實這位屠夫就是愚路比丘，也就是周利槃陀伽的前生。愚路比丘因過去生慳吝布施佛法，連一句一偈都不願為人宣說，加上曾為屠夫，造就無數殺業，之後又修習有定無慧的無想定，生到無想天中。由此種種業因，才感得今生愚鈍的果報。」佛陀於是教誡比丘們不應吝法，要以清淨心為他人說法，對一切有情眾生都要心懷慈悲，並且遠離修習有定無慧的邪定。

典故摘自《根本說一切有部毘奈耶．卷三十一》

省思

阿難尊者過去生中，因曾護持一沙彌用功，背誦經典，而感得多聞聰利的果報。周利槃陀伽尊者因過去生慳法，致使今生愚昧、駑鈍。雖然有幸從佛出家，但聽經聞法「得前忘後，得後忘前」，仍要承受愚鈍的果報。常言道：「要怎麼收穫，先要怎麼栽。」「種瓜得瓜，種豆得豆。」可知，世間萬法不離因果。希望得到良善的結果，必定要從因上著手行善。如同於因地上恭敬三寶、學佛修行、流佈正法、饒益眾生，最終必定感得無上究竟的佛果。


單元首頁
　

羅漢與大象

從前，有兄弟二人隨佛出家。哥哥每天精進持戒，打坐參禪，卻忽略了隨眾作務，只勤修定慧，少修福德；弟弟則是勤勞工作，布施濟眾，廣修福德，但不能守持如來清淨戒律，多有毀犯。

後來哥哥往生之後轉世為佛陀的弟子，修得了羅漢道，而弟弟卻投生到大象群中，變成了象王。因為這頭象前世布施修福，這一生有大福報，不但色澤美麗光滑，更是力大無比。國王非常寵愛這頭大象，把大象封為「百戶王」，並用金銀珠寶把牠裝飾起來，並派專人照顧大象的飲食起居，讓他在宮廷過著舒適奢華的生活。

修成羅漢的哥哥情況就不一樣了，一次國內饑荒，羅漢哥哥他衣衫襤褸，托缽七日，都是空缽而回，飢餓和寒冷一直困擾著他。他餓得連腰都直不起來了，有時只得少許飲食，苟延生命。

一日，羅漢哥哥在路上托缽時，看到前世的弟弟投身在畜生道成為一頭大象，但卻身套縷羅綢緞，匹掛瓔珞珠寶遊行街道，城裡百姓都以美味佳餚來供養牠。

羅漢知道過去世他與大象的因緣，於是在黃昏時到大象住的地方，對大象說：

「我和你前世都有罪業，你好好回憶往事吧！」

大象蒙羅漢哥哥加持，當下回想起過去世的種種因緣。大象自知前世所造的罪業，憂愁不樂，從此絕食。

國王知道大象絕食，便派人查明原因，才知道日前黃昏有一沙門撫摩象耳，喃喃自語，當夜大象就不再進飲食了。

「那沙門到底說了什麼？」國王有點憤怒的問。

「沒有聽清楚他說什麼。」象王的守衛回答。

國王立刻吩咐衛士：「你馬上帶幾個人去請那位沙門過來一趟。」

不一會兒，衛士便將那位沙門請來。

「尊真的沙門，謂問您跟我的象王說了什麼？牠自從見了您之後，就悶悶不樂、不再飲食。」國王著急的問著。

「我只與牠說我與你過去都有罪業，並沒有多說別的。」沙門回答的說。

沙門並向國王說明他與大象過去的因緣，國王聽了以後，深深體會到因果報應，果然絲毫不爽。
後來就流傳著這麼一首偈：
「修慧不修福，羅漢托空缽；條福不修慧，大象披瓔珞。

Quote :{ 羅漢與大象 }, 菩薩與羅漢的故事（上集）, http://book.bfnn.org/books2/1963.htm#a11, 2014年4月4日 下午 10:14:29

昔迦葉佛時有兄弟二人。出家俱為沙門。
兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒。

釋迦文出世。其兄值佛出家修道即得羅漢。而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。

其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。

時兄比丘者值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝俱有罪也。

象便思惟比丘語。即得自識宿命。見前世因緣。象便愁憂不復飲食。

象子怖懼便往白王言。象不復飲食不知何意。

王問象子先有人犯此象不。象子答王言。無他異人。唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人於林樹間得。便攝此沙門將詣王前。王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。無所多說。我直語象言我與汝俱有罪耳。時沙門便向王。具說前世因緣事。王意便悟。即放此沙門令還所止

0207 雜譬喻經 0523a, http://www.buddhist-canon.com/SUTRA/DCX/BenYuan/T040523a.htm, 2014年4月4日 下午 10:16:20

舍衛城中，有位婆羅門的妻子產下一名男嬰，不但容貌醜陋，身體還散發出濃濃的惡臭。雖然如此，婆羅門夫婦還是對他疼愛有加。不過令人頭痛的是男嬰只要一靠近母親，母乳就會發酸發臭，根本無法飲用，所以他們只好向外尋求哺乳者。婆羅門尋覓良久，幾乎找遍全城可哺乳的婦女，結果沒有一個例外！眼看著孩子一天餓過一天，婆羅門夫婦決定以酥蜜塗在指上，一點一滴的將他餵養長大，並且為他取名作「梨軍支」。

然而，梨軍支長大後，父母相繼去世，家道逐漸中落，他也淪落以乞食為生，始終無法飽足。一日，梨軍支看到比丘威儀庠序地進城托缽，而且皆滿缽而返，不禁好生羨慕，心想：「我應該跟隨佛陀出家修行，這樣子或許就能得到溫飽。」梨軍支到了精舍後，向佛陀表明出家的意願，佛陀也很慈悲的對他說：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」梨軍支立刻現出清淨的比丘相。從此以後，他日夜精進，思惟法理無有懈怠，很快便證得阿羅漢果。

梨軍支比丘每次出外托缽，總是空缽而返，比丘自知福報淺薄，必有前因，甘心甘受。一天，梨軍支比丘經過佛塔，看見地上有少許污穢，便發心灑掃令其潔淨，結果當日乞食竟滿缽而返。梨軍支比丘歡喜地告訴大眾今日的境遇，並且表示：「從今以後，眾僧塔寺皆由我來發心打掃。」因為修福的果報，所以梨軍支比丘日後皆能飽食，不再受飢餓之苦。

這天，梨軍支比丘稍晚起床，舍利弗尊者正好帶領他的五百位弟子前來拜見佛陀。尊者見到佛塔無人打掃，便順手整理乾淨。梨軍支比丘醒來後，見福田已失，悵然地告訴舍利弗尊者說：「我今天又得飢困一日了！」舍利弗尊者知道原因後，心生不忍，想到今日將會外出應供，於是對他說：「不要擔心，今日你隨我應供，一定可以吃飽。」但是天不從人願，當日齋主夫婦發生口角，鬧得不可開交，把營辦齋供的事忘得一乾二淨，所以他們只好餓著肚子回來。隔日，舍利弗尊者又再帶著梨軍支比丘前往城中長者家應供。這次，參加應供的比丘皆獲得豐盛的齋食，唯獨遺漏了梨軍支比丘一人。他大聲地說：「我還未得供養！」主人竟然一點兒也沒有聽見，於是梨軍支比丘只好又飢餓地走回精舍。

阿難尊者知道了以後，安慰他說：「明日我將隨佛陀去應供，一定幫你帶食物回來。」第三日，多聞第一的阿難尊者到了齋主家，竟然也忘了取食之事，空缽而返。阿難尊者深感歉疚，對梨軍支比丘說：「請您再忍耐一日，我明天一定不會忘記！」第四日，阿難尊者念茲在茲，果真帶回一缽飯食，但在回程途中，突然從路旁竄出一隻狂吠不止的惡犬，窮追阿難尊者不放。不得已，阿難尊者只好將食物丟下才得以脫身。佛弟子中神通第一的目犍連尊者聽完這一連串的經過，隔日便自告奮勇外出為梨軍支比丘乞食。回程時，為避免在路上遇到障礙，他更展現神足通於空中飛行。本想這次一定可以通行無礙，說時遲，那時快，空中竟飛來一隻大鵬金翅鳥，瞬間搶走目犍連尊者手中的缽飯，並且將它扔進海裡。

舍利弗尊者聽完目犍連的敘述後，心想：「事情既因我而起，乾脆明日再由我出門試試吧！」第六日，舍利弗尊者戰戰兢兢地捧回一缽飯，高興地前往梨軍支比丘的住所。他才剛到門口，房門就自動關上，怎麼開也開不了。於是舍利弗尊者運用神通力進入房內，就在梨軍支比丘伸手接缽的那一剎那，一不小心竟失手滑落，結果缽直墮地底。舍利弗見狀，再以神力取回缽食，交與梨軍支比丘。好不容易拿到食物的梨軍支比丘，正準備好好坐下來食用，卻又發現自己竟然張不了口，一番折騰下來，直到過了用齋時間，才又恢復正常。

結果到了第七日，梨軍支比丘還是沒有食物可用，他深知自己過去罪業深重，於是生大慚愧心、大懺悔心。為免世人譏謗，故於四眾面前餐沙飲水，了此業報，即入涅槃。眾比丘見梨軍支比丘的因緣甚為奇特，於是請佛開示，佛陀即為大眾解說梨軍支比丘的前世因緣。

過去無量世前，波羅奈國有佛出世，號「帝幢佛」。當時城中有位瞿彌長者見帝幢佛帶領弟子遊行教化，威儀莊嚴，心生歡喜敬信，於是每天請佛及眾僧到家中應供。即使後來瞿彌長者往生，妻子還是一本初衷，供養不歇。但是長者的兒子是個慳吝之人，看著母親不斷供養三寶，深怕家財會被母親散盡，於是開始限制母親的飲食。長者婦見兒子不孝，只好暗自積聚財物、飲食來供養佛陀及僧眾。後來，兒子發現母親的行徑，怒不可遏，不但將她囚禁起來，還不提供飲食。直到第七天，奄奄一息的母親向兒子哀求道：「給我一點食物吧！」忤逆不孝的兒子冷酷地回答：「你不是吃沙喝水就可以生存嗎？為何今日又要跟我索求食物呢？」於是頭也不回地揚長離去。孱弱的母親也因此被兒子活活餓死。

長者子因為犯下五逆重罪，死後墮阿鼻地獄受無量苦，苦難受盡轉生人間，仍感醜陋貧賤飢困的果報。但他也因過去生曾供養佛，故能以此福力得遇如來，出家修行，得道證果。

眾比丘聽完開示後，各各發起道心，誓對佛法依教奉行。

典故摘自：《百緣經‧卷十》

省思

經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果法則不是天龍鬼神、諸佛菩薩所加諸於人，乃自作自受。然而因緣曲折，往往非凡夫肉眼所能明瞭。世人受苦時怨天怨地，享樂時又志得意滿，驕縱自恣，都是因為不明因果道理，執著「我」與「我所」而起無明惑業，最後便在「作」與「受」之間輪迴不已。

梨軍支比丘雖證羅漢，卻托空缽；雖受飢貧之報，卻得生死自在。這當中的善惡對比看似矛盾，其實正是「因果不昧」的最佳例證。善因和惡因不會互相抵銷，隨著因緣的聚合，便各自呈現善報與惡報之相。故「菩薩畏因，眾生畏果。」在起心動念的那一刻，菩薩能夠覺照不失，眾生則隨順習氣，輕忽其因，所以時常為苦果逼迫。

修行當慎舉念，欲出離生死，當從念念分明作主開始，待三業清淨，定能圓成佛道。

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黎軍支證果償宿業, http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story266.htm, 2014年4月4日 下午 09:53:26

《百業經》小駝背——餓死母親 聖者受報 法王晉美彭措金剛上師 傳講 堪布索達吉仁波切 譯導 一時，佛在舍衛城，城中有一婆羅門非常貧窮，以乞討為生。他妻子懷孕了，自妊娠起， 他乞討更加困難，幾乎一無所獲。懷孕九月生下了一個男嬰，他又瘦又小又醜還是個駝背 ，父母給他過了生日，取名小駝背，就用牛奶、優酪乳、油餅餵養著。過了幾天，因他前 世業力現前，他母親的奶水就枯竭了，只好靠犛牛、犀牛的奶汁來餵養他，又因業力顯現 ，牛奶也不易得到，好不容易餵養他，僅僅是不會死而已。因為他是一個最後有者，在沒 有受盡業報，還沒達到自己的境界以前是不會死的。這樣，總算是把小駝背拉扯大了。一 天，父親對他說：“我們家是乞食為生，沒有務農經商，你現在已經長大了，一直靠家裏 養你是不可能的，你自己應該去乞討。”小駝背依父親所教，便開始去乞討了。

小駝背離家行乞，因其業力現前，不象其他乞丐能討到很多食物的，他經常討不到吃的， 僅僅是維持生命不至於死掉，身體遭受如此的饑寒，內心也是異常的痛苦。漸漸地，他對 釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他見到一位比丘就向比丘祈求：“我願意在 您面前出家、守持比丘戒，請求尊者開許。”比丘問他：“你父母還健在嗎？”“在”“ 如果父母在，他們有沒有開許？”“沒有”“我們釋迦牟尼佛教法下的聲聞必須要通過父 母開許方可出家，所以你必須先去父母前請求開許。”然後，小駝背回家祈求父母道：“ 我能不能在釋迦牟尼佛的教法下出家？”父母心想：我們家裏實在太窮了，他自己的生活 也很艱難，如果他出家也許今生能得一些安樂，來世也有利益，給他開許較好，就對他說 ：“你願意出家我們也同意，只是若你得到成就那時回來看看你的二位老人。”得到開許 的小駝背高興地跑到祗陀園，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘攝受了他，給他剃度 授戒。初時幾天他與師父一起吃住生活得還可以。

一天，師父對他說：“我象一隻野獸一 樣到處找吃的，一隻野獸養另一隻野獸是不可能的，最好從現在開始，你自己去化緣吧， 天天養你那是不可能的。”從此小駝背有時與僧眾一起去受供，有時獨自去城裏化緣，就 這樣在僧團中生活。但他與僧眾一起受供時也經常得不到食物，其他的比丘都吃飽喝足。 有時輪到他施主的供飯恰巧沒了，有時排列到他施主突然有急事走了回來又不供給他接著 供養下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道這種情況很憐湣他，就去世尊 前請問：“世尊，小駝背比丘經常吃不到飯，有時後面的比丘們已經吃到了，卻漏掉他， 該怎麼辦？”世尊馬上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一條 戒律。儘管如此規定，但在實際中小駝背還是經常吃不到飯。有時他到城中化緣，也是經 常得不到，空缽而返。（若人沒有往昔的福報，辦什麼事情都有很大的困難，真是：有慧 若無福，羅漢托空缽！）後來有兩天他去打掃世尊的內殿都吃得很好，身體也健康起來， 他就勇猛精進，斷除了一切煩惱，獲證羅漢果位。雖然已是位羅漢，但仍受業報。


他想： 我還是很願意天天打掃經堂，可以生活得好一些。就又去打掃佛陀的內殿，但當天另一位 比丘已經先來把殿堂內外打掃得乾乾淨淨，他心想：“今天可能又吃不著飯了，乾脆化緣 去。”然後，他著衣持缽在城中四處化緣還是一無所得；

第二天，他早早地拿著掃帚很有 把握地去打掃殿堂，誰知早已有位比丘把殿堂打掃乾淨了，他覺得在哪兒都得不到飯吃， 就回寮了。回去後聽說當天附近有位大施主中午給世尊及眷屬作供養，小駝背心裏有點希 望，想：到中午我可以隨世尊他們一起去施主家應供。看看時間還早，他就回房中坐禪去 了。可施主因有急事提前請佛等去應供了，而小駝背比丘仍在坐禪又不知道。（譯者：據 佛制，凡大眾事當楗槌集眾的，怎麼他會不知道呢？）爾後，世尊率眾比丘應供畢，為施 主回向傳法，回到祗陀林，施主也出門了。這時，坐禪的小駝背見已是中午便出來，準備 隨佛等同往施主家應供，哪知供齋已結束了，今天他又沒吃到飯；

第三天，他又是早早地 拿著掃帚去打掃殿堂，又見已有比丘打掃了，心想：今天又得不到飯吃。就回寮了。阿難 (Ananda)得知他已是第三天沒吃到飯，就特意給他介紹一位施主：“今天中午你一定要給 小駝背比丘供養。”施主爽快地答應了，阿難又特意回到小駝背那裏告訴他：“今天我已 經給你介紹了施主，中午去他家受供。”小駝背也答應了。然而，施主又出了一件大事必 須馬上出門，匆匆忙忙，也忘了囑咐家人：今天中午將有一位比丘來應供。中午，小駝背 著衣持缽到了已經介紹的施主家化緣，可誰也不理他，他又沒吃到飯；阿難於城中化緣回 來聽說小駝背羅漢又沒吃到飯，心生憐湣去寬慰他：“你不要擔心，明天我好好供養你。 ”

第四天早上阿難尊者手持二缽到城中化緣去了，化到滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一 缽準備帶給小駝背比丘，到了祗陀林時，因小駝背的業力現前，來了很多惡狗搶吃缽裏的 飯，阿難想盡辦法也沒能對付，只剩空缽。阿難尊者想：再去化吧趕回來已過午了，下午 羅漢不管怎樣都不會吃的。這樣，小駝背又沒吃到飯；目犍連(Moggallana)聽說小駝背羅 漢已經是四天沒吃飯了，心裏很不是滋味就想去給他化緣，第五天目犍連就持兩個缽去城 中化緣，化了滿滿兩缽，一缽自己吃了，一缽準備帶回來，又是到了祗陀林突然飛來一群 烏鴉，把缽裏的飯搶得盡光。目犍連想盡辦法也沒能護住缽中的飯食。（師言：本來目犍 連在佛陀的教法下是神通第一，即便是整個三千大千世界的眾生與他對抗的話也會敗在他 的手下的，但眾生業力的顯現，目犍連對這幾隻烏鴉也是束手無策。）目犍連自忖：若再 返城中化緣已經過午了，也就只好空空地回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯；舍利子 (Sariputta)聽說小駝背五天沒得飯吃，就去安慰他：“不管怎樣，明天我給你好好供養 。”

第六天，舍利子持兩個缽在城中化得滿滿的，一缽自己吃了，帶著另一滿缽往祗陀林 來，以小駝背的業力突然來了一群非人，他們搶走缽一會兒就不見了，舍利子無奈（在佛 陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，業力現前時，他也無可奈何），覺得再去化緣吧過午 了，只好空缽回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯；他又安慰他：“不管怎樣，明天我給你好 好供養。”

第七天舍利子又持兩個缽到城中化緣，化了滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一 缽就順利地帶到了小駝背的房前，可是因為小駝背羅漢的業力現前，全部的門窗都封死了 沒法進去。這時，舍利子現神變進到房裏，叫小駝背羅漢洗臉受供，他洗臉後準備用齋， 可手剛一伸，缽就落在地下一直墮落到金剛大地（距地面四萬由旬），舍利子立即顯示神 變把缽從金剛大地拿回來再讓他吃，小駝背取第一口食剛到嘴邊被非人搶走不見了，取第 二口又被非人搶走了，舍利子就親自持缽親手喂他，而他的口卻緊閉著，舍利子再顯現各 種神變想打開他的嘴，怎麼都打不開。過了一會，已經過午不能食了，他的嘴又好好地張 開了。舍利子萬般無奈，最後問他：“你現在是否很痛苦，有什麼感受？”他說：“其他 沒什麼，只是口幹，最好給我一口水喝。”舍利子就取一缽水，又是業力現前，眾多非人 把灰撒進水裏成了一缽灰湯湯，最後，小駝背羅漢知道是自己前世的業障，就喝了一口灰 湯，顯示種種神變取入涅槃（Nibbana）了。

時有天降冰雹、閃電打雷各種瑞相，爾後， 諸比丘將他的遺體作成塔，並作種種供養。 眾比丘往世尊前合掌請問：“世尊，小駝背造了什麼業，在七天中眾比丘都竭盡全力也沒 能使他得救，雖得羅漢果位卻是餓死而取入涅槃的？唯願演說。”

佛告眾比丘：“這是他前世的業力所現，一切眾生的業力不會成熟於外面的地、水、火、 風上，而是成熟於自己的界蘊處，所謂：‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報 還自受’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行廣大佈施。他們的孩 子長大後，那位大施主就去世了，他的妻子繼續作廣大佈施可她的孩子很反對，告訴母親 ：‘父親廣行佈施，而我們不能這麼作，你不要把家裏的財產全部佈施（Dana）給別人。 ’多次這樣警告他母親，但母親仍作廣大佈施。他心生惡念：我已警告她多次卻不聽，不 如把她殺了。

有一天，他真的把母親關在一間房子裏，不給吃的，不給喝的，母親哀求他 ：‘你把我放了吧，以後一定聽你的話，不再佈施了，這樣活活地餓死真太難過了。’他 惡狠狠地答道：‘我會把你的屍體放出來那是等你死了以後，在你還有一口氣前，不要想 我會把你放出來。’他居然忍心把自己的母親關了七天，一口飯也沒給，一口水也沒給。 七天后，他的親戚朋友們都聞風而至，呵責他，讓他立即釋放他的母親，等他被迫放出母 親時，母親已是奄奄一息，親戚們問她：‘現在你需要什麼？’她說：‘想喝一口水。’ 兒子聽了，覺得：把水裏撒進去灰她喝了肯定會馬上死的。於是他就把母親要喝的水裏撒 了灰，母親喝了一口灰湯，就去世了。眾比丘，你們是怎樣想的？當時這個不孝順的兒子 就是現在的小駝背羅漢。因他用這樣的手段殺了母親而于千百世中墮入地獄，不論轉生何 處，都是這樣餓死的，現在雖然他已是最後有者不再轉生輪回(Samsara)了，但也是喝了 口灰湯涅槃的。”（譯者：這都是他往昔業力成熟，所以今生無論是智慧 (Prajña)

第一、神通(Abiñña)第一的大阿羅漢都無法救度。業力 成熟現前時，上師加持也有點困難，就象生米作成了熟飯再也沒辦法讓飯變成米一樣。前 天我們在縣上買屠夫的犛牛放生，有一頭犛牛，首先我們找到賣主他不願意，找屠夫也不 肯，晚上講價到十二點多，加七百元還不肯，第二天早上再加了錢勉強可以，剛準備去拉 犛牛，又一位屠夫來說：如果這樣……恐怕以後不方便，又不答應了。我們再找到辦婚事 的小夥子，把他說通了準備去拉犛牛時，他父親來了，我們對他說市場上有牛肉賣等等說 了好半天勉強答應了，他母親又來了，死活不答應，沒辦法，這一頭犛牛最終還是被宰殺 ，這是眾生的業力現前，已經是想盡一切辦法都解救不了。所謂的“眾生業現前，如來亦 無力”）。

 世尊複告曰：“諸比丘，他還有另外的一個因緣。那是在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如 來、正等覺迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長大後對迦葉佛教法生起了信心，兩 位都出家了，後來他們都成了說法上師，得了許多供養。一位心地純善的，就把自己所得 的財物供養僧眾，尤其對那些生活水準困難的出家人長作供養。另一位不但不隨喜，還反 對說：‘你不要把我們的財產全部供養僧眾。’那位純善的法師就勸他：‘我們這麼充裕 ，而許多僧人那麼困難，作為一個具悲心的出家人，有什麼理由不作上供下施？’這位純 善的法師講得他沒法回答，還是一直作供養。另一位實在無奈就勸他到別處去說法，因此 ，僧眾沒人供養，受到很大的違緣，僧眾中又派人請他們兩位回來，那位人格不好的吝嗇 (Maccharayati)法師聽到後，生氣地說：‘這些僧眾原來是我們對他們作供養，現在，我 們到了別處還是糾纏不休讓我們作供養，整天都是沒吃沒喝的，簡直象餓鬼(Peta)一樣。 ’他當時這樣惡罵(Pisuna Navaca)僧眾(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法師好言相勸說 ：‘你這樣惡口罵僧眾很不應理，應好好懺悔(Khamapana)。’他自己也覺得不應該如此 ，生了很大的後悔心。在臨死前他發願：願我對僧眾惡口相罵的惡業不要成熟；願我將來 在釋迦牟尼的佛教法下出家，令佛歡喜，並獲證羅漢果位。”當時那位人格不好的吝嗇法 師，就是如今的小駝背比丘，他因惡口罵僧眾的果報，使他五百世中轉生餓鬼，後來，無 論轉生為哪一道的眾生全是餓死的。又因他臨終發願將來在釋迦佛的教法下出家證羅漢果 ，故他今生在我的教法下對我生歡喜心，出家後摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。”世尊如 是宣說。（譯者：通過這個公案可能大家會有很大的感受。這位小駝背比丘已得羅漢果位 ，可是在他業力成熟時，連智慧第一、神通第一的聖者都救不了他。在座的各位，若真正 對業力不可思議有甚深的定解；或有一定的認識，則在以後修行過程中遇到一些困難、病 痛、嫉妒、辱駡、誹謗、加害等違緣時，會立即生起懺悔心，覺得是自己的業報就不會生 煩惱，並且會高興地對待，會象《修心八頌》中所講的“虧損失敗我取受，願將勝利奉獻 他”那樣。另一方面，有些人遇到違緣請上師加持、僧眾念經都不能遣除就覺得上師沒有 加持力，僧眾也沒有加持力，這樣本來就因業障重才不能遣除違緣，又加上個邪見，真應 該好好懺悔前愆，殷重地發個殊勝究竟的大願，否則將會受苦綿綿無絕期的。有時看到現 實生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能時，總是內心又悲湣又想到業力現前時 無法改變，這是因果不昧的真實道理。所以，大家在平常的生活細節乃至廣大眾生的共不 共的苦樂中，都應該靜靜地思維觀察其中的道理所在。對因果不昧這個道理能有解行，即 是自己得了如意寶(Cinta Mani)。） --

仗劍迫佛就是文殊菩薩持劍欲刺佛陀。其經過，據《大寶積經》一五卷的記載，是這樣的：大約有五百位菩薩，從用功修行中，已得到宿命智，運用這宿命智，觀察自己的過去，發現多生多劫前，曾造作了極重罪業，不禁生起極大怖畏，時時刻刻憂愁恐懼，再也不能專心用功修行，亦即由於如此，不能證得無生法忍。所以修行需要心情安寧，如果稍為有點動亂不安，用功就難上路，不僅初發心者如此，就是已得宿命智的菩薩亦然。
　　
文殊菩薩發現這五百菩薩有了這種動念，照一般常情的辦法，應該設法去開導他們，使他們繼續如法修行，好讓他們證得無生法忍。然而文殊菩薩不這麼辦，反而手執利劍，於大眾的面前，直向佛陀那兒走去，快要到達佛的左右，竟然舉起利劍，欲向佛陀刺去！以五逆罪說，文殊菩薩似乎欲犯出佛身血的大罪。其實我們不必為文殊菩薩害怕，因這正是文殊菩薩度眾生的大方便。何以知之？因為這時佛陀止住文殊菩薩說：你要刺我，當然有你要刺我的理由，而我亦不怕你來刺，但是望你且慢一步，先想好刺我的善巧方法，然後再來行刺不遲，你認為怎樣？

文殊菩薩經佛這樣一講，就止步在低頭沉思，當他正在這樣沉思時，佛陀又對文殊菩薩說：你要刺我是可以的，但必要善巧如法，否則的話，應當知道，你所得的罪，是很重大的！首先我得告訴你：世間一切諸法，都是如幻如化的，我人的生命體，亦復如幻如化的，既沒有實在的我，亦沒有實在的人，試問你所執劍欲殺何人？將來又會受到怎樣的殃報？我老實地對你說：如有一個實在的人，你去將他殺死，才會構成你的殺害之罪，才會使你感受罪殃之報，既一切法是如幻如化的，我人之性是了不可得的，當然就無所謂殺害，亦無殺害重罪可得了！

時五百菩薩在旁聽佛陀對文殊菩薩這樣的開示，當下了達罪惡之性本來是空寂的，對過去所作的重罪，何必作無謂的憂悔！於是實時證得無生法忍。

本此可以證知文殊菩薩執利劍以刺佛陀，不過是其度眾生所運用的善巧手段而已，並不是真的要刺於佛陀。同時我們也可知道，文殊菩薩手中所持的利劍，根本就是代表文殊菩薩所具有的不可思議的微妙智慧，不能把它當作真的利劍來看。所以五百菩薩證得無生法忍後，以偈讚歎文殊菩薩說：

文殊大智人，深達法源底，
自手握利劍，馳逼如來身。
如劍佛亦爾，一相無有二，
無相無所生，是中云何殺？　　

此中顯示文殊菩薩以智能通達空性。

原文：《大寶積經》卷第一百五

隋三藏達摩笈多譯
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神通證說品第九

[0590a03] 爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。我昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天子。悉見東方恒沙佛土。其中所有種種眾事。或見比丘稱揚宣說如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形貌好醜。皆為說法。如此東方。南西北方四維上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊師利威神力也。時善住意天子。既見如是十方佛土一切境界。歡喜踊躍不能自持。於是文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無量境界。佛事亦殊。而各宣說如斯經典。

[0590a23] 爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東方及餘九方。如是十方所有境界。復為實乎。善住意言。大士。一切皆虛無有實也。所以者何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移。無常存者皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得。不作不生不起不滅。於是文殊師利讚善住意言。善哉善哉。天子。誠如汝言。

[0590b04] 爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不能獲深法忍。

[0590b11] 爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故。即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害為善被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。時諸菩薩聞佛說已。咸作是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無眾生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能說如是真實之法。於諸如來等念恭敬。而忽提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非有非真。虛妄顛倒空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者而得受殃。彼諸菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法忍。歡喜踊躍。身昇虛空高七多羅樹。以偈歎曰。

　諸法如幻化　　斯由分別起
　是中無所有　　一切法皆空
　顛倒虛妄想　　愚癡取我心
　計念我昔愆　　所作業中甚
　過去為大逆　　殺父母良田
　殺羅漢比丘　　是為極重惡
　以彼惡業故　　我當受大苦
　沒疑網眾生　　聞法悔或除
　大名拔我毒　　破散我疑心
　我已覺法界　　眾惡無所有
　諸佛巧方便　　善知我等意
　方便度眾生　　為解諸疑縛
　何處有諸佛　　法僧亦復然
　父母本自無　　阿羅漢空寂
　是處無有殺　　云何有業果
　如幻無所生　　諸法性如是
　文殊大智人　　深達法源底
　自手握利劍　　馳逼如來身
　如劍佛亦爾　　一相無有二
　無相無所生　　是中云何殺

[0590c28] 說此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸佛現前說法。彼佛侍者。各於本國大眾會中。從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰威德而令世間大地振動。時十方諸佛各各告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因緣故。令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法。復令無量無邊阿僧祇眾生。法眼清淨心得解脫證深法忍安住菩提。

[0591a13] 爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令彼眾中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離分別取相眾生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍利弗言。如是大德如汝所說。我今唯能造作如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。如我所見。實無有法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。無業報熟故。

[0591b04] 爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。世尊。唯願世尊以威德力。加是文殊師利。令至十方諸佛世界說如斯法。令彼眾生咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩眾。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世界。皆覩文殊師利處其佛前。為諸大眾說如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。又皆見彼諸天子眾。其數多少與此不殊。又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見已生殊特心。得未曾有。同聲讚言。甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言。諸善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處。初不曾下入諸器中。其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十方佛前。或現聲聞緣覺等身。或現梵王帝釋等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政化。如是乃至示現一切惡趣眾生形類。隨意即能。而亦初無興作之想。

業報得病：佛之九難
2009年04月13日 15:36【大 中 小】 【列印】 已有評論0條

佛教認為，即使是佛陀也難以免除前世所招感的苦報。

《長阿含經》卷二提到，釋迦牟尼在入滅前三個月開始背痛。此乃釋迦牟尼前世為婆羅門 時，與力士相撲而折斷對方的脊骨所得的業報。釋迦牟尼雖已成佛，卻仍無法免除業病之苦。

除此之外，佛陀以其過去世的業因，還嘗受過其他苦報。《大智度論》卷九合稱為“九罪報”：

（一）受梵志女孫陀利所謗，五百羅漢亦被謗。佛昔為博戲浪人，曾誘淫女鹿相至辟支佛日常修道之園中娛樂，後殺鹿相女而嫁禍辟支佛，故受孫陀利謗之報。

（二）受旃遮婆羅門女係木盂佯作腹所謗。佛昔為一比丘，因妒無勝比丘受善幻婦之供養，遂謗無勝與善幻通，由此佛說法時受旃荼女係盂于腹譭謗誣賴之報。

（三）受提婆達多推山石壓傷足趾。佛昔為須摩提，因不欲與其異母弟分財產，遂于高崖推落其弟，投石擊殺，故遭提婆達多以石擊佛之報。

（四）迸木刺腳。佛昔為部主商客，因爭船格戰，以矛刺穿另一部主腳致命終，故于乞食時受木槍穿徹足趺之報。

（五）毗琉璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛。昔時釋種族捕殺池中之魚，佛為一童子，曾以杖打魚頭，故受琉璃王殺釋種之報，且于其時，佛感頭痛。

（六）受阿耆達多婆羅門之請而食馬麥。佛昔為婆羅門時，曾妒比婆葉如來及比丘眾受槃頭王供養，遂發惡言，並教其五百童子罵彼等須食馬麥，故佛及五百羅漢于毗蘭邑時受食馬麥九十日之報。

（七）冷風吹動則背脊痛。

（八）六年苦行。佛昔為婆羅門之子火鬘，與瓦師之子護喜相善，護喜曾數邀火鬘拜見迦葉如來，然火鬘以“何用見此髡道人”的惡言三拒，由此因緣受六年苦行之報。

（九）入婆羅門聚落乞食不得，空缽而還。

業報得病的觀點，不一定為當代主流醫學接受，但對那些受過佛教文化熏陶的人來說，則很容易得到理解和認同。即便如此，對業病的正確診斷仍然是個問題。如果沒有證到宿命通，就不能輕下斷言患者所得的是否為業報病。否則，也會遭到因妄語而帶來的果報。
==
【九惱】


（名數）又雲九難，亦云九橫，亦云九罪報。佛現生所受之九種災難也。智度論九曰：
「一者梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗。
二者旃遮婆羅門女，繫木 盂作腹謗佛。
三者提婆達，推山壓佛，傷足大指。
四者逆木刺腳。
五者毘琉璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛。
六者受阿耆達多婆羅門請而食馬麥。
七者冷風動故脊痛。
八者六年苦行。
九者入婆羅門聚落，乞食不得，空缽而還。復有冬至前後
八夜寒風破竹，索三衣禦寒。又復患熱，阿難在後扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。」
興 起行經舉十惱一一釋之，省乞食不得，而加奢彌跋謗與骨節飾之二事。法苑珠林七十三，大部補註八，詳興起行經之說。
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證嚴上人 〈慈悲三昧水懺講記〉錄於《靜思晨語。法譬如水》

佛陀從被毀謗教導我們什麼??

佛陀告訴我們被毀謗是我們造業所感召的果。

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水蓮居士：佛陀的業報

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發佈:明華居士   [所有文章   給他留言]    日期:2009-5-3    閱讀：175     繁體

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因果律可以說是宇宙間一種最佳的「道德公正律」，不止一般人無法逃離因果的大羅網，連解脫的聖者如佛陀也無法逃離因果的業報。

　　當有一天，佛陀在精舍中，正為弟子說法開示時，突然從精舍外走進一位懷孕的少女，她走到佛陀的面前，直指著佛陀說道：

　　「沙門！你害得我好苦啊！你讓我懷孕，卻惡意的離棄我，我到處找你都找不著，原來你卻躲在這裏逍遙享福。現在，你總算給我找著了，你說，你將要如何安置我呢？」

　　原來，這少女是由外道差遣而來，並未真正懷孕，她只是將臉盆綁在肚子上，偽裝有孕在身，以此來譭謗佛陀，破壞佛陀的名譽。當然，後來還是被佛陀的弟子發現，揭穿了她的伎倆。

　　諸弟子在疑惶中見此情形，才轉疑為安，但仍然升起了一個疑問，為何解脫的聖者如佛陀，仍會遭受此果報？因此舍利弗就代表諸弟子請示佛陀，是何因緣，致使此女來譭謗佛陀？

　　佛陀告訴諸弟子說，在非常久遠以前，在一個王城中，有一位賢德的婦女，名叫「善幻女」。她對修行者非常的尊敬，時常予以供養，尤其常常供養兩位法師，一位叫「無勝」，一位叫「常觀」。無勝法師修行非常的精進，德行也很高，因此頗受大家的敬重。至於常觀法師，雖然是一個修行者，但世俗的習氣仍很重。

　　雖然善幻女每日都以相等的供養品，來供養兩位法師，但在態度上，免不了的仍有一般人的分別心，以致對常觀法師的恭敬，就比不上對無勝法師的周到。

　　日子一久，身受差別待遇的常觀法師，因世俗習氣甚重，無法體會平常心的道理，因此一股強烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到處造謠說，善幻女一定和無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供養品，但暗地裏一定有分別。雖經勸說，但仍然不停止地惡意譭謗造謠。

　　佛陀說到這裏，停了一會，又向諸弟子說道：

　　「你們知道那常觀法師是誰嗎？就是我的前身！因為曾經惡意譭謗有德的修行者，所以曾墮落地獄無數千年，受猛火燒身之苦。我現在雖然已經成就解脫，但余殃未盡，所以仍然得受同樣惡意的譭謗！」

　　即使是一個解脫的聖者，但因往昔曾經惡意譭謗別人的業力，在經過了極其長遠的時間後，終究還是回到自己的身上來。「譭謗者，人恒譭謗之。」因果的纖細與不爽，能不令我們警惕嗎？　

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 197《佛說興起行經》 佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經第八

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聞如是：　一時佛在阿耨大泉，與大比丘眾五百人俱，皆是羅漢，六通神足，除一比丘——阿難也。　

佛告舍利弗：「往昔阿僧祇劫前，爾時有佛，號名盡勝如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊，時在波羅奈國，與大比丘六萬八千眾，皆是羅漢。

舍利弗！爾時盡勝如來有兩種比丘：一種比丘名無勝，一種比丘名常歡。

無勝比丘者，六通神足也；常歡比丘者，結使未除。　

「爾時，波羅奈城，有長者名大愛，有象、馬、七寶，資財無極。大愛長者有婦，名曰善幻，端正無比。

兩種比丘，往來其家，以為檀越。善幻婦者，供養無勝比丘，衣被、飲食、床臥、醫藥，四事無乏；

供養常歡，至為微薄。

何以故？無勝比丘，斷於諸漏，六通具足；常歡比丘，結使未盡，未成道故也。

常歡比丘見無勝比丘偏受供養，興嫉妒意，

橫生誹謗曰：『無勝比丘與善幻通，不以道法供養，自以恩愛供養耳。』」　

佛語舍利弗：「汝知爾時盡勝如來弟子常歡者不？則我身是；

欲知善幻婦人者，則今婆羅門女，名栴沙者是。」　

佛語舍利弗：「我爾時無故誹謗無勝羅漢，以是罪故，無數千歲，在地獄中，受諸苦痛。今雖得佛，為六師等、諸比丘眾、漏盡、未盡、及諸王、臣民、清信士女說法時，以餘殃故，多舌童女，帶杅起腹，來至我前曰：『沙門何以不自說家事？乃說他事為。汝今日獨自樂，不知我苦耶。何以故？

汝先共我通，使我有娠，今當臨月事，須酥油養於小兒，盡當給我。』」　爾時，眾會皆低頭默然。時釋提桓因侍後扇佛，以神力化作一鼠，入其衣裏，嚙於帶杅，忽然落地。爾時，諸四部弟子、及六師徒等，見杅墮地，皆大歡喜，揚聲稱慶，欣笑無量，

皆同音罵曰：「汝死赤吹罪物，何能興此惡意，誹謗清淨無上正真？此地無知，乃能容載如此惡物也。」諸眾各說，是時，地即為劈裂，焰火踊出，女便墮中，徑至阿鼻大泥犁中。大眾見此女現身墮泥犁，阿闍世王便驚恐，衣毛為豎，即起叉手，長跪白言：

「此女所墮，今在何處？」　

佛答大王：「此女所墮，名阿鼻泥犁。」　

阿闍世王復問佛：「此女不殺人、亦不偷盜，直妄語，便墮阿鼻耶？」　

佛語阿闍世王：「我所說緣法，有上、中、下，身、口、意行。」　

阿闍世王復問：「何者為重？何者為中？何者為下？」　

佛語阿闍世王：「意行最重，口行處中，身行在下。」

阿闍世王復問佛，佛答曰：「身行麤現，此事可見；口行者，耳所聞；此二事者，世間所聞見。」

佛語大王：「意行者，設發念時，無聞見者，此是內事。眾行，為意釘所繫。」　

王復問佛：「意不可見，云何獨繫意釘耶？」　

佛答王曰：「若男子、女人，設欲身行殺、盜、婬者，先當思惟，朝中人定何時可行也，思惟何處可往。」佛復語王：「夫人作行，先心計挍，然後施行，是故繫於意釘，不在身口也。」

佛復語王：「是口行者，欲行口行時，先意思惟：『若在大會，講論法時；若在都坐，斷當律時，設問我者，我當違反彼說，此間非是已事；若有是語者，我當反之，此受他意氣故，作是語耳。』若行
此三事不著者，復更作計，當往鬥之曰：『彼欲殺汝、破汝、壞汝，汝當隨我語，莫信他人。』

若作此兩舌者，成於虛偽，滅其正法，命終之後，墮於泥犁。」

佛語王：「是故，口行繫於意釘，不繫身、口。」　

王復問佛：「何以故？」　佛答王曰：「身三、口四，皆繫意釘，意不念者，身不能獨行，是故身、口

繫意釘。」　

於是，世尊即說偈曰：

 「意中熟思惟，　　然後行二事。

　佯慚於身、口，　　未曾愧心意。

　先當慚於意，　　然後恥身、口，

 此二不離意，　　亦不能獨行。」

是，阿闍世王聞佛說法，涕泣悲感。

佛問王：「王何為涕？」　

王答曰：「為眾生無智，不解三事，恒有損減，是故悲耳。

此眾生但謂身、口為大，不知意為深奧。

世尊！我本謂身、口為大，意為小；今從佛聞，乃知意為大，身、口為小。」　

佛問王曰：「本何以知身、口大，意為小；今方云意大，身口、小耶？」　

王復白佛：「夫人殺生，人皆見之；若偷盜、婬劮，亦人所見，此身三事，天下盡見；

口行妄語、惡口、兩舌、言不至誠，此口四事，天下所聞；

意家三事，非耳所聞、非眼所見。是故，眾生以眼見、耳聞為大。

今聞佛說，乃知心意為大，身，口為小。以是故，身、口二事，繫於意釘。」　

佛復問王：「云何知意釘為大，身、口二事，繫於意釘？」　

王白佛言：「此多舌女人，欲設謗毀，先心思念：『當以繫杅起腹，在大眾中，說是輩事。』

 又聞佛說，是故，我知意大，身、口小。」　

佛語大王： 「今云何解意大，身、口小？」　王答曰：「設欲行事，先心發念，然後身、口行之。是故，知意大，身、口小。」　

佛言：「善哉！善哉！大王善解此事，常當學此，意大，身、口小。」　

說是法時，眾中八十比丘，漏盡意解；二百比丘，得阿那含道；四百比丘，得斯陀含道；八百比丘，得須陀洹道；八萬天與人，皆得法眼淨；十萬人及非人，皆受五戒；二十萬鬼神，受三自歸。　

於是，世尊說宿緣偈言：

 「盡勝如來時，　　我比丘多歡，

 　毀謗於無勝，　　墮於地獄久。

 　以是殘因緣，　　多舌童女來，

 　在於大眾中，　　前立謗毀我。

 宿對終不滅，　　亦不著虛空。

   當護三因緣，　　莫犯身、口、意。

 　今我成佛道，　　得為三界將，

 　阿耨大泉中，　　自說先世緣。」

 佛語舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡、諸善普具，諸天、龍、鬼神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之，

 尚不免此宿緣，況汝愚冥、未得道者？

舍利弗！ 當護身、口、意。」　

佛說是已，舍利弗、及五百羅漢、 阿耨大龍王、八部鬼神，聞佛所說，歡喜受行。

迦葉之妻◎ 聖嚴法師 著


迦葉之妻
◎ 聖嚴法師 著

        （一） 　　

　　由於迦葉尊者的出家，迦葉尊者的夫人妙賢女士也出家了；由於妙賢女士成了比丘尼，並且證得了阿羅漢果，釋迦世尊便向弟子們說了好多有關妙賢比丘尼在往昔生中的本生事蹪。現今取其要者，選譯如下︰

　　一、在過去，有一個農夫的妻子，去田裡為她正在耕作的丈夫送飯，經過一片樹林，發現林間樹下，有一位獨覺聖者靜靜地坐著，相貌端正，威容莊嚴，所以生了恭敬心，上前頂禮，瞻仰不捨。這時，農夫見他妻子遲遲不送飯去，便想回家查看，但他經過林間，發現他的妻子正在一個出家人的面前時，便惱怒地說道︰「妳這賤人，原來妳在這裡跟他搞鬼做不要臉的事啊！」

　　他的妻子正想申辯，那位獨覺聖者卻已為了不使農夫再犯更大的惡業，而騰空飛了上去，並現出種種神通變化。農夫見了，不但慚愧自己的肉眼不識聖者，並也恭敬虔誠的五體投地，長跪合掌，哀求懺悔，致敬發願，願將妻子為他所送的飲食，恭敬供養獨覺聖者，並說︰「我剛才所出的惡言，均由貪欲之心的佔有而起，故願我們兩人，以後的生生世世，常能滅除欲染情愛的貪著。」

　　二、在過去九十一劫時，那是毗婆尸如來住世的時代。毗婆尸離開王宮，出家成佛之後，佛的妺妺便勸佛的父王，以南瞻部洲最好的金子，比照佛的形像與身量，塑了一尊佛像，供在佛陀過去所坐的座位上。那是一尊金碧輝煌，光彩奪目的佛像；但當佛陀回到王宮之時，佛陀的相好光明，卻使金像變得闇然失色了。佛妺見了，便生希有之想，引發清淨信願，跪在佛前，合掌祈願道︰「如同世尊的威光神德，輝映之下，使得金像失色。從今以後，願我生生世世，所受身相光明，皆與佛陀相似。」

　　三、過去，在一座叫做婆羅尼斯的城中，有一名妓女，有一天收下了五百金錢，答允與五百個男子在一所大花園裡共樂終宵。但當她在赴約的路上，遇到了一位王子，被王子截留了下來，她既不通知那五百男子，也不退還他們的金錢。那五百個男子等了她一夜，也沒有見到她的倩影光臨。天亮之後，正好有一位獨覺聖者，乞食經過那裡，他們從獨覺聖者的威儀中，就可知道這不是一個凡夫，所以大家拿了最好的飲食供養奉施。他們供養聖者以後，想到那個失信的妓女，便氣忿地咒願道︰「願以這一修供養的褔力，使那取錢而又背信的妓女，來世得大苦惱，無論她是在家出家，我們也要達成與她行淫的目的。」

　　四、過去，有一長者娶一妻子，久久不能生育，長者便娶第二個妻子。自此，第一妻子即持淨戒，長者很喜歡，第二個妻子生了嫉妒心，故意使長者喝得酩酊大醉，然後，到第一妻子的房裡，破了她的淨戒，使她懊惱非常。此後，第一妻子供養了獨覺聖者，並且發願道︰「我今以此褔田所種褔業，使我來世，縱然此一小婢證了聖果，也要強逼污她淨行。」畉

　　五、過去，在迦葉佛的時代，有人隨佛出家，他的剃度師是迦葉佛時利智第一的大阿羅漢，所以他也發願到釋迦世尊的時代，隨佛出家，蒙佛授記，利智第一。

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        （二） 　　

　　在釋尊時代的劫比羅城，有一位劫比羅姓的大婆羅門，他是劫比羅城的首富，財富之多，富甲全國；金銀珍寶，充塞倉庫；力勢之大，大如毗沙門王；他的封祿，有十八廣大聚落；他的僕使，有十六個大邑；他有六十億上妙的真金；國王有一千具犁，他也有一千具犁，恐怕國王嫉妒，所以象徵性的減少一具。

　　這個大婆羅門，娶了一位望族的閨秀為妻，生了一個女兒，這是一個容貌超絕的女孩子，也是一個人見人愛的女孩子，當時的劫比羅城，再也不會有這樣美貌的第二個女孩子了。不但容貌姣好，稟性也極溫馴善良。因此，她的父母就給她命名，叫做妙賢。

　　漸漸地，妙賢已經長大了，她已是一個秀外慧中，才貌雙全的少女了；她的美貌，她的品德，已是四遠聞名的事了；人們雖都沒有見過妙賢本人，妙賢的才貌與品德，已成了家喻戶曉茶餘飯後交相讚美的談話資料。

　　這時，尼拘律城的尼拘律大婆羅門，為了給他的獨生子迦葉娶親，根據迦葉的意思，以紫金鑄造了一座美女像，囑咐家中的學徒，抬著這座紫金美女像，到處察訪，見有少女能如金像這樣的色相分明容儀可愛者，始能合乎迦葉的要求。

　　最後，這座紫金美女像，被抬到了劫比羅城，並且大聲遍告城裡的士女們說︰「這是一尊天神像，如能親自以香花等物供養這尊天神像的，可得五種利益︰一、生於富貴家，二、嫁於貴族家，三、不被丈夫輕，四、生育有德子，五、丈夫常隨意。」經過這樣一番動聽的宣傳之後，劫比羅城的少女們，大家都以迎神賽會似的心情，捧著香花水果瓔珞寶貝等的供品供具，前往供養這尊紫金的美女像了。

　　於是，妙賢的父母也勸他們的女兒前往供養天神，並且說了五種利益。

　　妙賢聽了，卻是不以為然，她對她的父親說︰「爸爸！女兒的性格與一般的女孩子不同，女兒既不想嫁人，也不希望生子，更無意求得什麼如意郎君，所以不想去禮敬供養什麼天神。」

　　妙賢的父親，對於妙賢的個性，自然是早就瞭解了的，故也常為他女兒的終身大事焦心。但他也很知道，妙賢是個孝順聽話的孩子，所以又說︰「那末，妳雖沒有那些願望，禮敬天神而不求願，又有什麼不好呢？今天供養天神的少女很多，妳去看看，不也是一樁很好的事嗎？」

　　於是，妙賢便由她家的許多婦女陪伴著，禮敬供養了那尊紫金的美女像。

　　但也真想不到，當妙賢出現之時，許許多多的男女人群，都被她那天仙似的美貌及萬千的儀態吸引住了，大家不看天神像，反而都來擁著擠著，瞻仰妙賢的儀態風姿了；妙賢本想去看供神的人們，如今倒被供神的人們所看了。說也奇怪，當她走近那座紫金的女像，那座女像所有的金光燦爛，竟然闇然失色，而變成一堆黑鐵了；待妙賢離開之時，金像的光芒，才又恢復起來。

　　這時，尼拘律大婆羅門的學徒們，已經看得清清楚楚，妙賢的美，要比金像更美。經過探聽，始知這就是大名鼎鼎的劫比羅大婆羅門的掌上明珠。

　　學徒們探聽清楚之後，隨即拜訪了劫比羅，自我介紹，並且說明了來意。

　　其實，尼拘律大婆羅門的財富與名望，劫比羅是早就聽人說過了的，因為尼拘律在尼拘律城的財富與名望，也正像劫比羅在劫比羅城的財富與名望一樣。現在又聽來人介紹了尼拘律大婆羅門的獨生子——迦葉容貌希奇，聽叡無匹；明四吠陀，並閑雜術；能建自宗，善摧他論；智識猛利，事同火炬。因此，他就一口答應了這樁婚事。

　　學徒們回到本城，將經過情形向尼拘律大婆羅門報告之後，尼拘律大婆羅門自是高興非常。但這對於迦葉而言，並不是一樁喜事，他從小就不喜歡女人，所以也更不希望結婚；他曾想了種種辦法，阻撓他父親為他進行婚事的努力，但他是個敬愛父母的孝子，他的父親卻是日夜希望他能早日完婚，了卻一項最大的心事；他的志願是想出家修道，但他是他父母的獨生子，父母在世之日，勢必不能也不忍太過違背了父母的期望，所以建議父親以紫金鑄造一座美女像。在他以為這是最好的辦法，因他相信，世間的女人再美，那有比得上紫金女像的呢？那有美女而能如金像一樣地光輝奪目的呢？現在，竟然出乎意外地，被他父親的學徒們找到了這樣的一位美女，又有什麼辦法再事推辭阻撓呢？但他總還不願信以為真，所以要求他的父親，准他親自前去劫比羅城，作了一次不公開的訪問。

　　迦葉到了劫比羅城，化裝成一個乞士，到了劫比羅大婆羅門的門口；這國家的風俗，凡有乞士臨門，均由少女送授飲食。這是一個最好的機會，迦葉看得明明白白，為他送援飲食的妙賢少女，是他所見女人中最美的美人了，的確要比金像美得多。因此，他倒反為妙賢的許婚而感歎起來，當著妙賢的面，他便自言自語地說道︰「如此的美貌，舉世也無雙；虛度了光華，實在是可惜的事。」

　　「難道說，我的未婚夫已經去世了嗎？」很顯然的，妙賢已經聽懂了迦葉的話意。
　　「不，他並沒有去世。」

　　「那末，你的話是什麼意思？」

　　「他雖沒有死，但他是個不貪愛欲的人。」

　　「當真的嗎？」妙賢感到非常的驚奇，所以嘆了一口氣，說道︰「這實在是一件難得希有的奇事，也是我所最感欣慰的善事，因為我也是個至誠不貪愛欲的人，只是不忍違背父母的心意，所以答應了這樁婚事。」

　　「哦！那麼我們是有著同一志趣的同一苦衷人了。」迦葉立即表明自己的身分道︰「可敬的賢女，很抱歉，我就是那個妳所許婚的男人，我叫尼拘律迦葉。既然如此，我們現在共同立誓︰父母的慈命，我們不要違背；但在除了結婚之際互相暫時握手之外，以後的我們，彼此的肉體，誓不相觸。」

        （三）

　　劫比羅大婆羅門的千金出嫁，尼拘律大婆羅門的獨生子結婚，這是轟動了兩大城市的大喜事，也是百年難得一見的大場面。

　　妙賢下嫁迦葉以後，雖在一起生活，但他們的確遵行著先前的盟誓。他們新婚的洞房，是幢莊嚴華麗的臺榭，他們雖然同居一間臥室，同臥一張床舖，卻是各睡一邊，互不相觸，各修清淨善業，共求出世之道。然而，迦葉還要時常以勸告，並勉力的口吻對妙賢說︰

　　看盡了生死的禍害，
　　都由那愛欲的媒介，
　　世人皆痴呀！不知其非，
　　沈淪三有啊！何時醒來？

　　但是，有一天的深夜，妙賢睡熟了，一雙手臂沿著床邊伸了下去，迦葉尚在精進地用功，忽見一條毒蛇，由房外進來，爬近了妙賢的床沿，接近了妙賢的手臂，吐著舌信，流著毒涎，正向妙賢的手臂咬去。迦葉見這情況，已經來不及喚醒妙賢了，只得急急地跨上一步，用扇子的柄把，將妙賢的手臂舉上床去，並將毒蛇趕走。

　　這樣一來，卻把妙賢驚醒了，她不知道這是為了什麼，她還以為是迦葉用手接觸了她的手臂，所以驚訝地對迦葉說道︰「請勿違背了我們的盟誓，請勿虧損了我們的盟誓。」

　　「不是的，妳不知道呀！有一條毒蛇正要傷害妳哪！」迦葉解釋著說︰「我是為了救妳，為了趕蛇呀！」

　　妙賢的見解，卻不以為然，所以用頌句答道︰

　　　寧可由我讓毒蛇咬死
　　　絕對不可來背誓相觸
　　　毒蛇毒死只是一身死
　　　愛欲之毒毒及無邊際

　　迦葉聽了，非常感佩妙賢的道心，但也覺得面對著女人修行，確是極其困難的事，所以也用頌句說道︰

　　　行於刀鋒之上，
　　　入於火坑之中，
　　　雖是世間的難事；
　　　面對溫柔的女人，
　　　修行清淨的道業，
　　　才是難中的難事。
　　　共女人修行而能守誓，
　　　實在是世間希有的事。

　　接著，迦葉才把實情告訴妙賢，他是用扇子的柄把，並未用手相觸，這才使妙賢安下心來，繼續睡眠。

　　就這樣，迦葉與妙賢，一共度過十二年冰清玉潔的夫婦生活，彼此督促，互相勉勵，一心都以清淨的道業為重。

　　十二年之後，迦葉的父母，都已先後相繼去世，迦葉便將所有的產業財富，全部布施了貧窮的人們，他便毅然出家去了。隨後在廣嚴城的多子塔邊，接受了佛陀的攝化，並在九日之中，便證了阿羅漢果。

　　迦葉尊者出家以後，妙賢也去出家了；但她投錯了出家的門路，她是跟著無衣的祼體外道出家了！這為她帶來了許多的折磨。所謂無衣祼體外道，那是一群不著衣服，不修威儀，而又可以男女雜處的外道。她們的教主叫做晡刺拏，共有五百個男性的徒眾，見了妙賢的容貌與體態，尤其是在光著身體的情狀之下，實在是一大難禁難忍的誘惑，大家都以貪婪的眼光看她，又以輕薄的姿勢接近她，接觸她。她雖感到這個外道集團的風氣太惡劣太低下，但既加入以後，又無逃脫遠離的自由了。於是，可憐的妙賢，聖潔的妙賢，竟在祼體外道的蹂躪之下，失去了貞操，並且是遭受五百個祼體外道的集體輪姦，最悲慘最殘酷的，他們竟將對於妙賢的集體輪姦，當成了日常的享受！一天如此，天天如此。妙賢的肉體與精神都受了強烈的摧殘，她是不能忍受了，她是衰弱得快要倒下來了，她向其他的祼體女外道訴苦訴怨，那些女外道很同情她，並建議她向他們的教主晡刺拏申告。

　　這又是萬萬料不到的事，晡刺拏聽了妙賢的申告，竟然覺得左右為難︰為了他教團的名譽，當然不希望他的男性徒眾輪姦女性的徒眾；但他的男性徒眾一共只有五百個，如要依法全部驅逐，他便沒有一個擁護他的男性徒眾了。事實上，他卻完全因了五百個男性徒眾的擁護，他才有地位有供養，有名氣有立場。所以他是不能處罰他們的，也是不敢得罪他們的。然他為了對於徒眾的安撫，對於妙賢的安慰起見，只好下了一道手諭，並且加蓋印信，命令五百個人分成兩隊，逐日輪番，來享受妙賢的肉體，同時又命令妙賢，不得向外聲張。

　　這真是個荒唐至極的教主，下了一道荒唐至極的手諭！

　　所幸在不久之後，王舍城中舉行大會，所有佛法與外道的出家人，都可參加這一大會，並可得到豊富的供養。祼體外道，外表光著身子，表示看破一切放下了一切，實際上，他們是利用這一苦行的外表，貪求更多的名利，享受更多的五欲。這次王舍城的大會，他們豈能放棄機會？所以傾巢而出，全部都去了。

　　這卻是妙賢遇救的一個大好機會。以往，她被祼體外道當做洩慾器，軟禁起來，沒有行動的自由，這一次祼體外道也把她帶到王舍城去參加大會了。

        （四）

　　當時，迦葉尊者隨佛住在王舍城的竹林精舍。那天上午到城中托缽，沿門乞食，竟在路上遇見了妙賢；妙賢隨著祼體外道，也成了祼體外道，迦葉尊者幾乎認不得她了。但他還是用平靜的口吻對妙賢說道︰「很好，原來妳也出家了。妳在祼體外道中出家，是否覺得很好呢？妳對淨業的修持，是否比過去更有進步了呢？」

　　妙賢聽到迦葉尊者如此一問，不禁悲從中來，掩面痛哭。監視她的祼體外道，一見情形不對，便偷偷地，急急地，拔起雙腳溜走了。妙賢至此，已經自由了，所以一邊哭泣一邊訴說著她那悲慘的遭遇︰「當聖者出家之後，我像是大海中失去了船舵的一片孤舟，無人勉勵，也無人作伴，更無人指導，所以投身於祼體外道的教團中出了家。萬想不到，我的一生淨行，一生貞節，竟在出家以後，全部失去了；我與聖者共室同床十二年，都能堅守盟誓，各修淨業，現在我出了家，竟像投身在畜生群中，天天被那班餓鬼似的祼體外道，輪番蹂躪。聖者啊！你雖是我過去的丈夫，但我一向敬你如同慈父，現在我又遇到了你，你能救救我嗎？聖者，你能救救我嗎？」

　　迦葉尊者聽了妙賢的這一番訴述，很感同情，很覺憐憫，但他尚不能夠確知，妙賢能否在佛法中出家？因此，他便入定觀察。在定中看到，妙賢是有善根的，是能在佛法中出家的，是能在佛法中修行的，是能修行佛法而得解脫之道的；而且，妙賢的得度因緣，唯賴迦葉尊者的慈憫接引。迦葉尊者與妙賢之間，已在往昔無量生死之中，種了善因，結了善緣。

　　於是，迦葉尊者對她說道︰「其實，我是不能救妳的，能為一切眾生作大救濟的，只有佛陀的聖教聖法，我已因了佛法而得解脫之道，妳何不也來歸投佛教，在此聖善的佛法中出家呢？」

　　「噢！聖者教我皈依佛教，在佛法中出家。但我這次已受了慘痛的教訓，我覺得出家的名目雖然好聽，雖然清高，出家人的實際生活，卻比俗人更糟！但願當我歸投佛教而出家之後，不會再有教主下達手諭，加蓋印信，讓我供他的徒眾，作輪番的蹂躪才好。」

　　「哦！可憐的妙賢，請妳不要這樣說，請妳趕快不要這樣說！」迦葉尊者接著向她解釋道︰「妳所受的刺激太重大了。但也不能以偏概全，見到少數的出家人不好，就以為所有的出家人都不好；見到外道的出家人不好，就以為佛教的出家人也不好，這是不公平的，不正確的。我告訴妳︰我所皈依的釋迦世尊，大師佛陀，是萬德具足的，褔慧圓滿的；是世出世間的一切智人，是人間天上的導師，是三界眾生的慈父，是真正的無上褔田，是真正的皈依處所；他的智慧微妙，他的相好莊嚴，他的威儀寂靜；他已證得圓滿的佛果，他已證得究竟的解脫。在這樣一位崇高偉大的大師領導攝化之下，豈能跟那祼體外道的烏合之眾相提並論呢？」

　　因此，妙賢放心了，安心了，欣喜地，慶幸地，隨著迦葉尊者，到了比丘尼的僧團中，禮請大愛道上座比丘尼，為她剃度出家了。

　　然而，妙賢成了比丘尼之後，她在教團內是安全快樂的，當她一出尼寺，進城乞食之際，外來的煩惱，又使她感到痛苦非常。因為她的美貌，她的體態，每次進城，都會吸引了很多人的注意，並且議論紛紛︰

　　「可惜啦！這樣美麗的女人，為什麼要出家呢？」

　　「可不是，像她這樣年齡和美姿，要是不出家，那該是最幸褔的女人了。」

　　「也許她是受了愛的刺激，所以斬斷了情絲呢！」

　　「無論怎麼說，她在這樣年輕的時候，就不該出家。韶光易逝，青春不再，年華虛度，太不該了。等到老了再出家，不也是一樣嗎？」

　　「人各有志，人各有願，如不及時修善，人命朝不保夕，我們何必管這些閑事！」
　　總之，對妙賢比丘尼的議論是天天都有的，而且天天都是這麼幾句，到處所聽的，也是這麼幾句。

　　妙賢比丘尼是大家閨秀出身，她還沒有證得聖果，她對外來的譏毀稱譽，還不能無動於心。所以，一連幾天之後，她便膽怯羞澀得不敢外出乞食了，寧願絕食挨餓，她也沒有勇氣進城托缽了。

　　這事被迦葉尊者知道了，迦葉尊者既曾是她名義上的丈夫，又復是她出家學佛時的接引，他是不能不管的，所以這樣想道︰「如果佛陀慈悲，允許我將所乞食得飲食的一半，分給妙賢比丘尼，我就分她一半，免得她絕食挨餓。」隨即，迦葉尊者把他自己的想法，告訴了同住的比丘們，很快地，佛陀也知道了，並且得到了佛陀的允許。
　　可是，僧團中的分子，賢愚不等，凡聖不類，總有一些以小人之心度君子之腹的人物，喜歡說長道短，議論別人。他們見到迦葉尊者每日每餐，都將所乞的飯食，分給妙賢比丘尼一半，便有一個叫偷羅難陀的比丘尼，從中輕笑與毀謗了，她說︰「聖者大迦葉，非常奇怪，未出家時，十二年中與妙賢共室同床，而能堅持清淨的梵行，如今夫婦兩人都出了家，倒反而私情相愛，以乞食相濟了。」

　　迦葉尊者的瞋心習氣很重，他一聽有人輕謗，便決心不再分食給妙賢比丘尼了。所以他到妙賢比丘尼那裡，對她說道︰「我不能再來接濟妳的飲食了。但妳應該如法用功，精進努力，剋期取證，應作的趕快作，不應作的趕快斷。」說了，他便走了。

　　真想不到，偷羅難陀比丘尼的輕謗，竟是妙賢比丘尼求證離欲聖果的逆增上緣。妙賢比丘尼聽了迦葉尊者的開示之後，她以最大的慚愧心，發起最上的勇猛心，初夜、中夜、後夜，剋責自心，不休不息，竟在最後一念，斷卻之時，她已證得阿羅漢果。

　　現在，她是妙賢聖比丘尼了，在一夜之間，她已由雜染煩惱之身，轉成清淨無生之女了。她已不受煩惱的動搖了，她已是所作已辦，梵行已立的人了，她已不怕人家的議論了，她已能夠大大方方，自自在在地進城托缽了。

　　然而，業緣果報，絲毫不爽，即使證了羅漢果，也要清償宿世的業債。

　　那時，阿闍世（未生怨）王，聽了提婆達多的話，害死了他的父親頻婆娑羅王；但他懊悔莫及，憂惱非常，既不處理國政，也不接見群臣，獨自靜居在宮室之中，為了悲慼，也為了悔過。他的大臣，想盡了方法，使他忘卻憂愁，以便治理國政，但他對於任何娛樂，任何歌舞，任何美女，都已沒有了興趣。正好，倒霉的妙賢比丘尼，也是業報使然的妙賢比丘尼，進城乞食，遇見了阿闍世王的大臣，那是一個不信佛教的大臣，他見到妙賢比丘尼，竟然驚為天神下凡，這是他從來沒有見過的美女，為了博取阿闍世王的歡心，便將妙賢比丘尼帶進了王宮，強迫她脫下袈裟，換上宮裝，配上假髮，掛上瓔珞，塗上了香油香膏，送進了阿闍世王的寢宮。這對於阿闍世王的憂慼的心境，的確是一劑有效的解藥。因為這也是阿闍世王有生以來所見最美的一個美女了。

　　妙賢比丘尼，已是阿羅漢，已不受五欲，她很想把她的身分告訴阿闍世王，但是她的惡業報應，竟使她失去了反抗的能力，也使她說不出話來。終於，妙賢比丘尼接受了阿闍世王的凌辱！

　　直到第二天早晨，比丘尼寺中發現妙賢失蹤了，才由蓮華色比丘尼乘著神足通，飛往王宮的高樓上空，呼喚妙賢比丘尼道︰「姊妺呀！妳已破除了生死煩惱的惡魔，已經證了無生的阿羅漢果，怎麼不發起妳的神通逃脫，而要在此受這惡王的凌辱呢？」
　　阿羅漢不修神通，便不一定有神通，蓮華色是聖比丘尼之中的神通第一，立即把發起神通的方法告訴了妙賢比丘尼，在片刻之間，妙賢比丘尼，果然也能騰空而起，隨同蓮華色比丘尼，飛還了比丘尼寺。

　　為了這件羅漢比丘尼被惡王施暴姦污的事，比丘尼的僧團之中，還鬧了一次風波。因為比丘尼行淫，便是犯了根本大戒，應該逐出僧團，勸令還俗。此事一直鬧到世尊的面前，始得到了圓滿的解決。

　　世尊先問妙賢比丘尼︰「被辱之時受樂不受樂？受樂者，犯了根本淫戒，不受樂者，不犯不破，也沒有罪過。」

　　其實，這是佛陀明知故問。佛陀早已知道妙賢比丘尼已證阿羅漢果，羅漢受欲樂，絕無其事。為使大家知道，為使後世明白，所以仍然要問。

　　「世尊慈悲，弟子已經離欲，豈有受樂之理？」這是妙賢比丘尼的回答。

　　「好，妳既離欲，妳不犯戒，妳沒有罪。」佛陀不但宣佈妙賢聖比丘尼無罪，同時趁此機會，向大眾說了許多有關妙賢聖比丘尼的本事因緣，並且當眾讚許她是聖比丘尼弟子中的利智第一。像這樣的當眾授記，是最大的光榮，也是最高的法喜，但此得來，卻非容易！

（本篇取材於「根本說一切有部苾芻尼毗奈耶」編集改寫而成）
民國五十二年九月十四日於台灣美濃朝元寺瓔珞關房

附記︰

《增一阿含卷》50＜大愛道般涅槃品＞52.2將妙賢比丘尼以音譯為「婆陀」，她的父親是劫毗羅婆羅門，所以又叫做劫毗羅比丘尼。當她有一次在閑靜之處思惟之時，回憶到了她的無數宿命之事，一直推溯到過去91劫毗婆尸佛出世的時代，那時他是一個美少年，但是有一次他在街巷中行走，見有一位居士婦，也是美極，大家只注視那位美婦人而不注視他這個美少年，於是他就往毗婆尸佛處，手執寶華供養了七日七夜，願以這一切功德使他「將來之世作女人身，人民見之，莫不喜踊。」他的目的固然達到了，後來一連經過了式詰佛、毗舍羅婆佛、一位辟支佛、拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，佛佛供養，生生在人間天上作女人，直到釋迦佛世，嫁給了比缽羅摩納作婦，那就是大迦葉尊者，後來她也出了家，所以她笑自己太愚痴了︰「我以無智自敝，供養六如來，求作女人身。」她將此事告訴了世尊，世尊便對比丘尼們說︰「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毗羅比丘尼是。」雖為女人身，得證阿羅漢果，且被釋尊許為聲聞弟子中的宿命通第一，豈不足夠鼓勵所有的婦女們了！疂

　

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　蓮華色尼　

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有一日，耆那教的聰慧弟子刀師氏村長來到那爛陀拜訪佛陀。刀師氏恭敬問訊佛陀後，問說：「大德！西部地方的婆羅門拿著水瓶，佩帶著百合花環，以水淨身，以火祭祀，他們宣稱做這樣的宗教祭拜儀式，能使亡者迅速離苦得樂，超生到天界。大德！你是世尊、阿羅漢、正等覺者，你能否把全世界的亡者超渡到天界？」

佛陀回答說：「村長！我要問你，你若有適當的想法，你就回答。假如有人一直殺生、偷竊、邪淫、說謊、兩舌、惡口、綺語、壞心眼、邪惡見，在他死後，一群人聚集在一起為他祭杞、析禱、禮讚、合掌繞行，口中唸誦：『願此人死後生到天界！』你認為怎樣？這個人能生到天

界嗎？」

「大德！不能。」

「譬如有人把大石頭投進很深的水中，然後，有一群人聚集在一起為它祭祀、祈檮、禮讚、合掌繞行，口中唸誦：『大石頭啊！浮上來！浮上來！浮到岸上來！』你認為怎樣？大石頭能浮上來嗎？」

「大德！不能。」

「村長！同樣的，造殺業乃至懷邪惡見的死者，雖有人為他祈願，但他仍然生在惡趣中。村長！假如有人一直禁止殺生、偷竊、邪淫、說謊、兩舌、惡口、綺語，沒有壞心眼，具有正見，在他死後，若有一群人聚集在一起為他祭祀、祈禱、禮讚、合掌繞行，口中唸誦：『願此人死後生到惡趣！』你認為怎樣？這個人能生到惡趣嗎？」

「大德！不能。」

「譬如有人將油瓶沈入深水中而打破之，瓶子的碎片將沈入水底，而油將浮於水上。而若有一群人聚集在一起，祭祀、祈檮、禮讚、合掌繞行，口中唸誦：『油啊！沈下去！沈下去！』你認為怎樣？油能沈下去嗎？」

「大德！不能。」

「村長！同樣的，有禁止殺生乃至具有正見的死者，雖對他做惡意的祈願，他仍然生在善趣、天界。」

刀師氏村長聽聞佛陀所說的法之後，解除心中的疑惑，歡喜信受。

（本文原文為《相應部五》第八聚落主相應（六））

另外，在中阿含第十七經裡，伽彌尼天子拜訪佛陀，提出要求謂『世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中！』，佛陀並沒有答應他的要求，而是向伽彌尼天子開示善惡有報的道理，並舉大石頭、酥油入水的沈、浮為喻，說明有情生於善處或惡處並非他力所能干預。諸佛正覺，平等無二！

世尊辦不到的事，其他的佛也不可能辦得到。不過，話雖如此，還是有很多人相信阿彌陀佛能接他們去極樂世界，而且這種信仰還大行其道哪！這樣看來，若有人相信印度恒河裡的沙子被上師加持一番，然後撒在亡者的身上，就能有超渡

的功效，這有何奇怪呢？

這已是世尊對世間最流行的宗教形式---天國思想，做了最直接的駁斥了，無論他們是以基督教、回教，或是大方地以『佛教』的形式存在，如果自稱佛子卻連這點判斷能力都沒有，還要繼續歪纏，那即使釋佛現前，您也將如佛世的外

道一樣，嘲笑喬達摩其人而後揚長而去了。

畢竟『常、樂、我、淨』是眾生習性終極的趨向，而不要『涅槃寂靜』吧。

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說中阿含經卷三〔第七分〕

業相應品‧伽彌尼經

我聞如是！一時，佛遊那難陀園，在墻村捺林。

爾時！阿私羅天有子，名：伽彌尼。色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰：世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上。世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。

世尊告曰：伽彌尼！我今問汝，隨所解答。

伽 彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求 索，作如是語：汝等男女，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。如 是！伽彌尼。彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得 至善處，生天上耶？

伽彌尼答曰：不也！世尊。

世尊歎曰：善哉！伽彌尼。所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。

伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：願石浮出。伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？

伽彌尼答曰：不也！世尊。

如是！伽彌尼。彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。

所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。

伽 彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見斷邪見，得正見。彼命終時，若眾人來，各 叉手向稱歎求索，作如是語：汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見斷邪見，得正見。汝等因此緣此，身壞命 終，當至惡處，生地獄中。

伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見斷邪見，得正見。寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？

伽彌尼答曰：不也！世尊。

世尊歎曰：善哉！伽彌尼。所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見斷邪見，得正見。若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得生惡處生地獄中者，是處不然。

所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。

伽 彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是！伽彌尼。彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺斷殺、不與 取、邪婬、妄言，乃至離邪見斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種，從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法。彼命 終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。

伽彌尼！彼殺生者，離殺斷殺，園觀之道，昇進之道，善處之道。

伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見得正見，園觀之道，昇進之道，善處之道。

伽彌尼！復有園觀之道，昇進之道，善處之道。

伽彌尼！云何復有園觀之道，昇進之道，善處之道？

謂：八支聖道。正見，乃至正定，是為八。

伽彌尼！是謂復有園觀之道，昇進之道，善處之道。

佛說如是！伽彌尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。