草本閣

金剛結願文 持明不變金剛  造
祈請上師本尊眾垂念，今此精進修持之善法，
以及三世積累一切善，一同回向無上大菩提。
從今直至菩提果之間，種姓高貴聰慧無我慢，
具有大悲恭敬上師尊，願能永住具德金剛乘。
灌頂成熟具足誓言戒，究竟念修生圓二次道，
無有困難證得持明果，願能順利成就二悉地。
一切顯現圓滿幻網輪，一切聲音離說密咒音，
一切心念自明無為法，願證無有離合大安樂。
毀戒念障本淨不需斷，證外內密無別而酬補，
所現自解普賢法界中，願泯惡趣有寂現本性。
廣大明點圓滿身刹土，廣大誓言清淨取捨相，
廣大周遍解開希憂結，願證大圓滿之法身果。
三傳上師加持入心間，心中圓滿幻網秘密道，
依靠四種任運之事業，願能救度無邊之眾生。
寂猛化身尊眾作授記，一切空行愛護如親子，
一切護法遣除諸違緣，願成心中一切所希欲。
如來教法興盛且增上，持教大德一切心願成，
無餘遣除有情諸逆緣，願令一切圓滿如意成。
明朗伏藏大師持明不變金剛造

百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

歸命禮法身　住於諸有情　彼由不遍知　輪迴於三有
其性即生死　淨時亦復然　清淨是涅槃　亦即是法身
譬如乳相雜　醍醐不可得　如煩惱相雜　法界不可見
譬如淨乳已　酥精妙無垢　如淨其煩惱　法界極清淨
如燈在其瓶　光耀無所有　如在煩惱瓶　法界不照耀
彼彼令一邊　其瓶若得穴　由彼彼一邊　光明而外出
以三摩地杵　破壞煩惱瓶　遍滿於虛空　普遍光照耀
法界亦不生　亦不曾壞滅　一切時不染　初中常無垢
譬如吠瑠璃　常時極光明　石藏以覆蔽　彼光不照耀
如是煩惱覆　法界妙清淨　不照於生死　於涅槃光明
有性若有功　則見於真金　無性若有功　困而無所獲
如糠覆其上　不名為粳米　煩惱覆其上　亦不名為佛
若得離於糠　顯現於粳米　遠離於煩惱　法身得顯現
世間作譬喻　芭蕉無堅實　而有貞實果　食味如甘露
如無實生死　流轉煩惱海　其果即佛體　甘露施有施
如是於諸種　相似生其果　無種亦無果　智者必不信
種子則其性　諸法之所依　次第若能淨　獲得成佛位
日月常無垢　以五種覆蔽　雲霧與烟等　羅睺手及塵
如是心光明　覆蔽以五垢　貪愛瞋恚眠　掉舉與疑惑
如火洗其衣　種種垢不淨　若擲於火中　燒垢不燒衣

空類諸契經　所有如來說　一切斷煩惱　不曾壞其性
譬如地下水　常住而清淨　智隱於煩惱　清淨亦復然
法界亦非我　非女亦非男　遠離一切執　云何分別我
諸法無所著　女男不可得　貪盲調伏故　示現男女相
無常苦空性　心淨慮有三　最勝心淨慮　諸法無自性
如胞胎孕子　有之而不現　如煩惱所覆　法實不可見
分別有四種　所生大造者　分別我我所　名想及境界
一切佛大願　無所有無相　自覺相應故　諸佛常法性
如言兔有角　分別而非有　如是一切法　分別不可得
分析如微塵　分別不可得　如初後亦爾　智云何分別
如是和合生　和合亦滅壞　一法自不生　云何愚分別

兔牛二角喻　此名遍計相　依住於中道　如善逝法性
如月及星宿　現於清水器　影像而顯現　如是圓成相
初中亦為善　常恒不欺誑　彼無五種我　云何我分別
譬如熱時水　故名為熱水　是則其冷時　則名為冷水
覆蔽煩惱網　是則名為心　若離其煩惱　則名為等覺
眼識緣於色　影像極清淨　不生亦不滅　法界無形相
耳識緣於聲　清淨識三種　以自分別聞　法界無形相
鼻依香而嗅　無色亦無形　鼻識是真如　法界應分別
舌界自性空　味界性遠離　無依亦無識　法界自性故
清淨身自性　所觸和合相　遠離於所緣　我說為法界
諸法意為最　離能所分別　法界無自性　法界而分別
能見聞而嗅　是味及所觸　瑜伽法是知　如是圓成相
眼耳及與鼻　舌身及末那　六處皆清淨　如是彼之相
心見有二種　世間出世間　我執為流轉　自覺是真如
無盡是涅槃　若盡貪及癡　覺彼是佛體　有情歸依處
一切於此身　有智及無智　繫縛自分別　由悟得解脫

菩提不遠近　不來亦不去　壞滅及顯現　於此煩惱網
說於眾契經　住於自思惟　照以智慧燈　即得最勝寂
菩提不遠想　亦無隣近想　是六境影像　皆由如是知
如水與乳合　同在於一器　鵝飲盡其乳　其水如常在
如是煩惱雜　智在於一器　瑜伽者飲智　棄捨於煩惱
如是我我執　乃至所取執　若見二無我　有種而滅壞
是佛般涅槃　常恒淨無垢　愚夫二分別　無二瑜伽句
種種難行施　以戒攝有情　一切損忍辱　界增此為三
於諸法精進　靜慮心加行　常習於智慧　復得菩提增
方便共為慧　以願皆清淨　以力妙堅智　界增為四種

不應禮菩薩　此為甚惡說　不親於菩薩　不生其法身
增於甘蔗種　欲食於石蜜　若壞甘蔗種　無由石蜜生
若護甘蔗種　三種而可得　糖半糖石蜜　於中必得生
若護菩提心　三種而可得　羅漢緣覺佛　於中必得生
如護於稻芽　農夫必當護　如初勝解行　如來必作護
如白十五日　而見月輪形　如是勝解行　影現佛形相
如是初月輪　剎那剎那增　如是入地者　念念見增益
如白十五日　月輪得圓滿　如是究竟地　法身而得生
勝解彼堅固　常當於佛法　能發如是心　得為不退轉
染依得轉依　得受為淨依　由分得覺悟　名為極喜地　
常時於染污　欲等種種垢　無垢得清淨　名為離垢地
滅壞煩惱網　照耀得離垢　無量之暗瞑　離名發光地
清淨常光明　遠離世吉祥　圍遶智慧焰　名為焰慧地
一切明工技　種種靜慮飾　難勝於煩惱　得勝難勝地
於三種菩提　攝受令成就　生滅於甚深　名為現前地
遊戲於光網　遍以帝釋嚴　超越欲暴流　名為遠行地
一切佛加持　預入於智海　自在無功用　不動於魔使
於諸無礙解　瑜伽到彼岸　於說法談論　名為善慧地
身以智所成　如虛空無垢　諸佛皆所持　普遍如法雲

佛法之所依　行果皆所持　所依皆得轉　故名為法身
離不思議熏　及離流轉習　如汝思思者　云何而得知
超過諸語境　一切根非境　意識所取者　如所有我體
次第而積集　佛子大名稱　皆以法雲智　微細見法性
爾時洗濯心　超渡生死海　彼以大蓮花　安立為大座
無量寶葉光　寶光明為臺　無量億蓮花　普遍為眷屬
先以十種力　以無畏四種　餘佛不共法　大自在而坐
一切善皆集　福智以資糧　圓月在星宿　遍滿而圍遶
則以佛日手　以寶光無垢　灌頂於長子　普遍皆令灌
彼住大瑜伽　皆見以天眼　無明攪擾世　惡習苦怖畏
狀如金光色　從彼瑜伽光　彼無知所覆　得開無明門
以福智感招　彼獲無執定　隨緣而圓寂　心得皆變化
諸法無自性　自性於境界　菩薩王妙見　法身妙無垢
皆以無垢身　安住於智海　即作眾生利　如巧摩尼珠
一切瑜伽者　大瑜伽自在　佛影皆變化　遍滿而流出
或有八臂者　三目熾盛身　彼皆瑜伽王　普遍而流出
皆以慈悲手　勝喜執持弓　射以般若箭　皆斷細無明
以大力昇進　執持智慧棒　一切無明[穀-禾+卵]　普遍皆碎壞
強力諸有情　金剛熾盛身　調伏有情故　則為金剛手
自為作業者　示現種種果　教誡如教理　變為平等王
飢渴猛熾身　能施諸飲食　常患諸疾者　則為善醫王
魔王於營從　魔女於莊嚴　菩薩作親友　能施菩提場
由如日月形　彼光皆悅意　流出如電光　照曜俱胝剎
由以一燈故　遍照皆得然　若一燈滅盡　一切皆隨盡
如是異熟佛　示現種種光　一化現涅槃　餘佛示歸寂
一亦無滅度　日光豈作暗　常現於出沒　示現剎土海
於無智暗世　能淨智慧眼　往於俱胝剎　矜愍化有情
彼皆不疲倦　由彼大慈甲　一切於神足　瑜伽皆彼岸
皆觀時非時　令彼得流轉　剛強於諂曲　暫時而棄捨
無量調有情　頓作令清淨　無量佛變化　頓時得暫變
於三界海中　而擲調伏網　舒展妙法網　普遍令成熟
則以調伏網　普遍令成熟　普遍令舉出　於中漂流者
則如千有情　普遍令度已　度已令覺悟　妙法不生疑
世尊妙法鈴　普遍令得聞　由此振聲故　除落煩惱塵
增上無明人　令淨於一時　以日光明威　破壞眾翳瞙
隨從暗煩惱　及餘罪身者　令彼作利益　積漸令清淨

彼彼人現化　安住如水月　煩惱攪擾心　不見於如來
如餓鬼於海　普遍見枯竭　如是少福者　無佛作分別
有情少福者　如來云何作　如於生盲手　安以最勝寶
云何而能見　無上之法身　俱胝日光身　光網以圍遶
諸天以少善　不能而得見　上次於大天　云何而得見
彼色不能見　諸仙離煩惱　天修羅梵等　云何餘少慧
然以佛威力　清淨自心故　能見如是類　獲得一切盛
有情福端嚴　佛住彼人前　光明照耀身　三十二勝相
彼如是丈夫　當見如大海　不經於多時　即得智如海
世尊彼色身　安住於多劫　能調可調利　趣於戒種類
廣壽大瑜伽　少壽何因故　多人俱胝餘　示現增減壽
無量俱胝劫　以命命增長　因緣皆無盡　獲得無盡果
若有相應顯此理　唯身以慧作分析
彼人生於淨蓮花　聞法所說無量壽

百千誦大集經地藏菩薩請問法身讚
【經文資訊】大正藏第 13 冊 No. 0413 百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.11 (UTF8)，完成日期：2009/04/23
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
網路分享：

《孔雀漫步毒林》
在2011年2月20日10:19由RigzinChenpo（網誌）
【修心輪器】與【剋毒孔雀】或名【孔雀剋毒】、《孔雀漫步毒林》屬於修心的珍貴教法，目的在幫助我們增長菩提心。依據西藏傳統說法，這兩部論是由法護論師所寫，十一世紀時由阿底峽尊者帶入西藏。
阿底峽尊者在所著的【菩提道燈論】中教導了道次第的教法，其後宗喀巴大師以【菩提道次第廣論】對【菩提道燈論】做了最好的註釋，詳細說明了道次第的修行方法。雖然二部論寫作方式不同，但修心與道次第共同追求的目標，都是成就世俗菩提心與勝義菩提心。

修心孔雀剋毒或名《孔雀漫步毒林》

敬禮至尊閻魔敵
1.當如王子度一切，佈施子女與國土， 將己心愛財眷屬，不惜所有盡施捨。
2.當如王子大慈力，己肉餵養母老虎，將己幻身之蘊聚，歡喜佈施眾羅刹。
3.當如國王慈愛力，己血餵養諸夜叉，將己難割之鮮血，悲憫佈施飲血者。
4.當如商賈兒流水，誦如來名引渡魚，一切離法之眾生，神聖佛法盡施捨。
5.當如王子大善義，悲忍惡義之歪曲，為友顛倒惡性煩，以大悲心極憐愛。
6.當如獼猴兒菩薩，救渡罪人出深井，縱言惡人無饒益，不求善報以悲導。
7.啊！誰不為我雙親，輪迴林中無樂時，以惡報惡如驢圈。(以惡報惡如驢糞。)
8.能仁勇士之行傳，敬戴未護對治法，入勇士行不可能，因此捨命修難行。
9.善逝往事已教誡，欲隨善逝行誼者，若心未依此法行，眾生快樂恐斷盡。
10.此為勇士之樂法，任逢難行縱捨命，此乃勇士之所行，煉毒金丹第一章。

《孔雀漫步毒林》
禮敬至尊閻魔敵
11.聞法力求諸勇士，輪迴林中美孔雀，煩惱五毒樹木邊，毒草養生不愛藥。
12.貪行苦海沸騰時，不若隨順貪如他，惟恐貪著行顛倒，以似貪欲剋此毒。
13.嗔恨毒花燃放時，不現怒如閻魔敵，惟恐嗔者造障礙，以似嗔恨誅怨敵。
14.愚癡毒泥混合時，不生安忍如死屍，惟恐惡者積罪孽，以似愚癡修平等。
15.嫉妒毒樹茂盛時，不分內外如你我，惟恐外道毀佛法，以似嫉妒護聖法。
16.我慢毒樹生長時，不作沉穩如我慢，惟恐魔眾行欺騙，因此持教催對手。
17.因此所有諸毒類，無實相空如幻受，同我執縛捆為一，以之為食如孔雀。
18.雖現多面於他人，對治力穩內不失，從善去惡縱捨命，為求正覺甘受苦。
19.所知一切雖通達，若不藐視己安樂，得利所害入愛憎，責打己欲如賊狗。
20.智者跟前雖依止，經義智慧未成熟，於諸智者恐增損，一切所知當熟習。
21.日夜之中雖受苦，輪迴過患不思及，痛苦之因恐仍造，業果過患釘於心。
22.如此嫌惡諸痛苦，當依對治毀我執，億萬魔軍縱為敵，我之恐懼當斷除。
23.雖為他利墮惡趣，無悔歡喜侍奉之，造殺奪命者擊身，益己法事不應依。
24.眾生惡行當承擔，當受能受少抱怨，因遭傳染病纏身，己過故不做防護。
25.倘若逆緣不臨頭，如意之事永不得，智者鑒察諸違緣，諸欲之源甘願受。
26.若此甘願受負恩，菩薩甲胄(ㄓㄡˋ)若未著，輪迴之中無快樂，逆境違緣當願受。
27.此自佛陀行傳出，聖人當學之教法，亦為勇士所當行，煉毒金丹第二章。

《孔雀漫步毒林》
禮敬至尊閻魔敵
28.智者日夜六時中，輪迴總別過患等，思及伺察甚畏懼，別解脫戒受護持。
29.解脫戒律一旦穩，直至成就菩提時，伺察眾生為父母，利彼當發願行心。
30.以慈悲心穩願行，輪迴林中己痛苦，為利他故毫不思，如命要穩行苦行。
31.當遭無邊惡毒人，恩將仇報無盡行，如夢幻影離戲論，伺察自性思法界。
32.無實無相親證時，大勇生起不思懼，以無任何思念分，任運成就唯利他。
33.如此修習肩負時，邪魔最最難忍受，障礙雲朵若密聚，咒風吹散淨空中。
34.忿怒發出吽咒音，可能生起明王慢，五蘊猶如幻化城，聲如幻曲應當知。
35.己心種種如化現，辨知彼如幻意識，本來不存放當下，見空性後真解脫。
36.任一縱現敵與魔，不思任何不退回，貪嗔自性踐踏之，念現視之閻魔敵。
37.眾生曾經為父母，確定無疑聚集之，大悲庇佑無親疏，二諦守護無偏袒。
38.如是熟記能仁傳，如此隨行三寶笑，如人護法自伴隨，眾佛子必善了知。
39.無恥之事我唾棄，看待放逸為可厭，此亦勇士之所行，煉毒金丹第三章。

《孔雀漫步毒林》
禮敬至尊閻魔敵
40.完美有如優婆離，嚴整標緻如馬勝，未引父母入聖道，己樂解脫踐踏之！
41.學識精通已得力，美譽使歡諸愚者，教法重任未頂戴，似瘋人舞應捨之。
42.眾雖恭敬如上師，教法重任未承擔，倘若志在遂己欲，聖人必然譴責之。
43.眾雖稱許如善人，邪見林中我見擾，如虎食子甚可怕，守護神祗當誅之。
44.身著袈裟貌調柔，心思惡毒猶如貓，偽聖人相無救藥，應推瑪嫫女鬼口。
45.雖為萬眾之首領，自心未調如濕婆，貪嗔光芒照十方，應供閻魔敵口中。
46.含笑和藹治理眾，門徒諸漏令增長，無信之首名遠播，真實持戒處應捨。
47.雖已出家入佛門，仍如在家行多事，藐視一切取捨處，應當諸以仙人咒！
48.身著袈裟不護戒，令心蔓延貪欲行，於諸聖人作增損，應遭空行命誅盡！
49.假冒聖人為財貨，妙欲享用如豬狗，允諾密行騙眾人，金剛總持推入灶！
50.號稱大乘藐業果，誇大空言騙徒眾，猶如邪魔假冒身，由守誓者以咒誅！
51.全然無益於教法，自詡(ㄒㄩˇ)甚深密咒訣，尋思所造劣偈頌，聖人應貶為賤民！
52.倘若毀壞佛教法，縱使暫且助他人，如以米酒喂熱病，惡劣行經當投河！
53.聽聞量少成就劣，了知常理自驕傲，無道次第領愚人，當由智者貶(ㄅㄧㄢˇ)為狗！
54.敵人群起毀教法，自滿勝妙別解脫，善說勝供未曾為，壞法偽聖實可惡！
55.如別解脫何遑(ㄏㄨㄤˊ)論，有恐己墮極惡道，毀法魔敵猶未滅，背誓魔敵當滅盡。
56.癡人煩惱業驅使，教法眾生未顧及，於傷自身之敵人，因怒咀咒誅他方。
57.任何一佛皆恥笑，利己諸行不當做，十方諸佛所讚揚，不論為何宜遵行！
58.諸具智者應當知，一切實踐始終淨，與法相違捨命斷，不傷外者利自身。
59.愚人漸教亦不解，智者略提皆清楚，此亦勇士之所行，煉毒金丹第四章。

《孔雀漫步毒林》
禮敬至尊閻魔敵
60.任何壞心具嗔者，所有惡人至面前，十萬羅刹飲血者，今日至我肉身前。
61.天龍夜叉等八部，樂神蛇精阿修羅，無數餓鬼漫天飛，冤孽魑魅至面前。
62.俱生神祗與仙人，障魔導邪十八魅，媽嫫諸事護佑神，三寶聖眾於此坐。
63.無餘住於有寂者，坐我面前為證主，毫無疑惑自承諾，當此何不為利樂！
64.以昔幸運好因緣，今得此身十圓滿，稀有人身日夜喜，利樂福德何不為？
65.純淨祈願得出家，斷欲穿上願行衣，得獲勝心擔他利，入道勝樂以為食。
66.所有聚眾再聽之，罪行之人惡如此，無福報者德如此，我不願生淨樂土。
67.無邊眾生未積福，三途痛苦甚劇烈，造罪之人行如此，我不樂住寂靜處。
68.稚子對治易變換，魔軍行思亦如是，生命無常無時停，居寂靜處不覺樂。
69.厭憎教法敵眾多，如住聖地成就者，此濁世中景象惡，空行刹土吾不悅。
70.縱今世間之一切，具威勢者起為敵，一根汗毛吾不動，輪迴林中披甲胄。
71.惡病傳染所及處，嚴重瘟疫撼世間，願為醫生或護士，威猛甲胄當披掛。
72.照料無助有情時，歪曲厭煩遭排斥，於彼愛憐更助之，勇士甲胄當披掛。
73.食人母虎慌林處，隱匿疾奔食人命，為利眾生無遲疑，至彼甲胄(ㄓㄡˋ)當披掛。
74.世間眾多極不欲，各種凶兆暗籠罩，為克我敵己惡性，迎福甲胄當披掛。
75.世間眾多極不需，業與煩惱幻爭執，為斷我執之性命，甘受甲胄當披掛。
76.呸亞火！死主瑪日亞！(請殺死我執)究拉嚷！貪樂邪魔命！(請焚毀求樂的貪念)鏘鏘懶散懈怠頭！擊斷輪迴羈(ㄐㄧ)絆根！
77.我等於此輪迴苦，攻於彼患之要害，無量分念之宮中，所謂我王坐可見。
78.若尋彼過並鬥爭，如雲我自無始入，內外中間三處遍，六根之主問真假。
79.我為我敵鬥爭誰？我為我怙誰保護？做與未做我見證，我為我伏將解脫。
80.他為他伏必鬥爭，鬥爭眼前認罪過，若有愛憎解脫無，無別瑜伽是喜樂。
81.如此言論何待說？殺死執有之性命，焚毀執無之性命，我執王過伏主宰！
82.主宰意識若未伏，我執之王恐誤導，主宰意識若已馴，眼等隨主將亡佚。
83.因此馴伏此意識，色聲香味等不存，色聲香味觸均滅，不再執著我我所，分別心王緣不具。
84.如是言詞告知王，了悟念自解法界，六識不實如化象，二取不實如幻行。
85.如實驅除分別心，二取我見皆化空，你我愛憎置本處。(我所愛憎亦還無。)
86.有如兔角無利鈍，上中根器離死命，如石女兒無取捨，有寂一切成平等。
87.有如龜毛無長短，生滅放任大中觀，有如谷響本來空，世俗勝義合為一。
88.阿！阿！無生如虛空，依！依！無畏離戲身，嗡！嗡！認淨種法身，伽汝尼伽願悲攝!


如是《孔雀漫步毒林》，慧眼精通廣大所知後，業之因果無欺力已得，無二見解意義無疑惑。居黑山洞中，我名為達摩洛克希答（Dharmaraksita）之瑜伽士，因無緣大悲故，為眾生作此論。願吉祥！

====
相關文章：
YAMOLA 專題--文殊菩薩 - - http://tw.myblog.yahoo.com/cz-yamola/article?mid=3661