草本閣

八十四成就者介紹

（一）魯易巴（Luipa）：吃魚腸的人

　　一隻鼻端上抹了蜜的野狗，瘋狂地吞食眼前所看到的一切。將上師的祕密交給一個世俗愚人，則愚人之心以及傳承都會燒壞。對於明白無生實相的利根之人，僅僅瞥見上師淨光之見，心靈的幻相就能毀滅。猶如鼻子被劍所揮打的大象，兇猛地衝破敵軍的陣營。

（二）黎拉巴（Lilapa）：皇家的享樂者

　　在四無量洲的要塞裡，瑜伽士之王君臨天下猶如雪獅。雪獅的松綠鬃毛結成五束作為頂戴之冠，瑜伽士以五方佛智作為頂上莊嚴。雪獅十爪撕下附於牛骨上面的肉，瑜伽士十波羅蜜切斷惡業之力。黎拉巴證悟此理而得解脫。

（三）毘魯巴格達（Virupa）：空行大師

　　我心即為神奇之印所攝的自顯實相。僅安住於事物如如境中，無慮、無得、沒有自我，以自覺的體驗免墮斷見坑谷，以完全的離執免入常見天宮，這種實相乃是完美覺性與純淨喜悅的顛峰。

（四）東比巴（Dombipa）：騎虎之人

　　哲學家的石頭，將鐵轉成黃金；大寶內在力量，化貪成為淨覺。

（五）沙瓦利巴（Savaripa）：獵人

　　無知林中潛藏著一頭鹿，此鹿名叫疏離；拉滿方便智慧的大弓，射出究竟真理的一箭，鹿倒地身亡，念頭也隨之消散。鹿肉成為豐盛的不二大餐，具有淨喜的口感，而圓滿了殊勝妙身之果。

（六）薩惹哈（Saraha）：大婆羅門

　　摰友們，記住薩惹哈！無生的究竟義諦只存在上師的唇間。了悟上師之語的究竟本性，心即無死，身亦不老。

（七）康卡瑞巴（Kankaripa）：失去戀人的鰥夫

　　我那空行女郎、迷人的皇后、曼妙的夫人！由我淨覺所生的可見形相，此相不離於我，也不屬於我，虛空中所現的景像，她超越了比較，超越了言詞。

（八）米那巴（Minapa）：印度教的約拿

　　執著鉤線的漁夫，落入命運的海洋，活在海怪的腹中，修行大自在天王傳給天后的瑜伽，此漁夫即米那巴。當他再度站在乾地上時，就連岩石也無法承受他殊勝的份量。

（九）那斯-勾惹薩（Goraksa）：無死的牧牛人

　　不論你的出身是高、是中、或是低，善用既有的狀況，不必阻礙神奇的業流，即能達成目標。以慈心為高朗吉作無我的奉獻，把握這個機會使我種下證悟之種；阿辛達賜予無死甘露，勾惹薩親見無二實相。我今巍然佇立，乃三界牧者之王。

（十）那斯-高朗吉巴（Caurangipa）：被支解的前妻之子

　　無始以來無明的樹根，受到心靈串習的雨露滋潤，長出染污的枝幹。憑藉上師教法之斧－－「聞思修」，今天我砍倒了無明樹。

（十一）毘那巴（Vinapa）：音樂家

　　具足精進與虔誠，我精通了維那琴錯綜的弦調；繼而修習無生無擊之音；我－－毘那巴忘失了自我。

（十二）桑提巴（Santipa）：自負的傳道者

　　猶如慈母哺育的小孩，逐漸成為頂天立地大丈夫，上師教法善巧的引導，也能令不成熟的心步向大乘道。猶如肝病、肺病、神志病，因醫者之藥而得癒，相信有「我」、「我所」的頑固疾病，也能因上師教法而於剎那間得到解脫。

（十三）湯提巴（Tantipa）：年老的織工

　　世俗的織工織著經紗與緯紗，而我受到上師的指道，織起經驗的紗線，五智空性作織線，上師教法為梳棍，般若見地架成織布機，織成的布匹就是法身，此乃遍及一切的虛空與智慧遊戲相結合。

（十四）卡瑪瑞巴（Camaripa）：鞋匠的故事

　　我卡瑪瑞巴是位神聖的鞋匠，將成見與概念的皮革，繞在空性與大悲的鑄模上，再以般若作尖鑽，縫上空性的連續線，離於世間八風的迷惑，我創造出自然成就的法身鞋。
（十五）卡嘎巴（Khadgapa）：無畏的小偷

　　沒有裝備的戰士，儘管在戰場上奮門再久，也必然會被打倒，配上不死智慧之劍，征服三界的仇敵，我今快樂無與倫比！

（十六）龍樹（Nagarjuna）：哲學家與煉丹師

　　當未證悟的人佯裝是成就者，他的行為就如同是篡奪王位的叛徒般；當證悟的人堅持做出未證悟的人所做的愚笨行為，他就如同大象陷入泥沼之中。

（十七）唐哈巴（Kanhapa），亦名克利師那卡雅，黑色的瑜伽士

　　精進修持布施與持戒，若無上師終難成就無上佛果，猶如駕駛無輪之馬車。廣翼禿鷹天生即具善巧力，翱翔天際寬廣自由行，吸取上師強力聖法教，宿業牽引瑜伽士心亦安逸。

（十八）聖天（Aryadeva）：獨眼的聖者

　　三世諸佛具有同樣的本質，真觀地體驗到這個本質就能明白自心，任它來去，鬆坦安住無構設的實相，讓心恆常鬆坦，你就成為瑜伽士。

（十九）塔嘎那巴（Thaganapa）：說謊大師

　　射水入於耳，以除耳中水，觀諸法如謊，即能見真諦。

（二十）那洛巴（Naropa）：無畏的尊者

　　如同宇宙帝王師，雄征大小各部洲，了密集味瑜伽士，戰勝輪迴淨樂馭。

（二十一）夏利巴（Syalipa）：胡狼瑜伽士

　　天才畫家所繪成的恐怖畫像，只須稍加凝視就能令人膽寒，但再仔細觀察，則除了油彩之外，所能找到的，只是不實的心靈投影而已。

（二十二）帝洛巴（Tilopa）：大出離者

　　棲於須彌山之鳥，似由黃金所生成，了知諸法淨潛能，此聖離塵赴樂土。

（二十三）卡札巴（Catrapa）：幸運的乞丐

　　瑜伽士見到的一切都是教法，了悟到所見萬法皆無生，就是最殊勝的上師。無邪之心乃了悟無二之路，因為在無邪心中，善惡本是一體。

（二十四）巴札巴（Bhadrapa）：高傲的婆羅門

　　了悟空性即能淨化染污見，諦觀慈心即能圓滿諸行持，明白諸相一體即為禪修道，一味遍照即為證得究竟果。

（二十五）杜康迪（Dukandhi）：拾荒者

　　將相對的生起次第與究竟的圓滿次第相結合，我大手印禪修之果生起，猶如佛陀三身的妙覺一般。

（二十六）阿佑吉（Ajogi）：遭人排斥的惰漢

　　依循神聖上師教，我觀鼻尖細圓點，心住此境無散亂，其內寰宇盡消融。

（二十七）卡拉巴（Kalapa）：俊美的瘋子

　　人們無始以來就具妄見，也因此這人稱我為瘋子，上師教法的上妙甘露，剎那治好妄謬的疾病。

（二十八）兜必巴（Dhobipa）：有智慧的洗衣匠

　　長久以來我都從事著洗滌污點的工作，但卻無法使焦炭變白。上師的教法是無上的兜必，它洗清了眾生純潔的自性。


（二十九）康卡那（Kankana）：成就者國王

　　證悟的滿願寶，放出尖端經驗的光芒，透過神變的活動滿足一切所求，了悟一味的人諸願都已成就。

（三十）康巴拉（Kambala）：著黑毯的瑜伽士

　　深廣的海洋中滿載著寶藏，龍王的受用是多麼豐盛！無始以來一切光明、聲音都是法身，證悟者的樂境高廣，凡人難以想像！

（三十一）丹吉巴（Dengipa）：妓女的婆羅門僕役

　　大樂如馬、如象、如海洋，證悟如猴、如童、如在水中寫字。不可分如河、如日、如醫藥，成就如髻、如眼、又如輪。

（三十二）邦德巴（Bhandepa）：嫉妒的天神

　　無執乃慈心之極，悟得萬法本性就是悲心，無有窮盡的樂即為喜心，遍起的一味乃大平等捨。

（三十三）康德巴（Tantepa）：睹徒

　　一切投影、概念都已平息，在無念虛空中絕跡。一切現象界的短暫經驗，都在連續的空性裡消融而去。

（三十四）庫庫里巴（Kukkuripa）：愛狗的人

　　對佛陀做些外相的供養禮敬是無用的，意識造作與勤勇所在之處，就沒有佛陀。真實上師之恩的剎那體驗，就在幸運之人的身上，但他是否知道呢？

（三十五）庫奇巴（Kucipa）：頸部長瘤的瑜伽士

　　當瑜伽士激動地反應時，「俱生」，這與生俱來的天性，帶來痛苦，他快速而又急躁，猶如大象的眼睛；但放鬆之後，他進入殊勝的定境，離執著、沒有貪欲。在上師法語的淨光中，我離是、非兩邊見（極端、錯誤的見解），而世俗諦卻成為另一邊見，洞察了這邊見，我就了悟了勝義諦。


（三十六）達爾瑪巴（Dharmapa）：永恆的學生

　　易受二元對立思緒之毒侵襲，智辯之心中了分析之毒。上師法語的究竟殊勝恩惠，治癒在輪迴中迷惑看法的疾瘳。

（三十七）瑪嘻巴（Mahipa）：最魁梧的人

　 愚痴自大如山陵，隱蔽證悟如意寶，而今開悟之行的神力令我萬事如意，因為明白「一味」之人在各方面都已圓滿！

（三十八）阿辛塔（Acinta）：貪財的隱士

　　在無形相、無客體的大手印中，萬種妄見都成空，一切現象都是明知與清淨意識，我親見本來面目即大手印。

（三十九）巴巴哈（Babhaha）：無拘無束的情人

　　喜悅，喜悅，不受制約的喜悅！不受制約的無欲之喜！一切念頭生起皆是喜悅！喔！稀有難得的祕密之喜！

（四十）那里那巴（Nalinapa）：自力更生的王子

　　頂輪沼生蓮花中，住著初喜的種子，喉輪之中是勝喜，心輪之中離執喜，臍輪之中俱生喜，以及無上的成就。

（四十一）布素庫（Bhusuku），亦名寂天（Santideva）：懶僧

　　證悟之前，我嚐遍諸味，在輪迴中，我疏遠如來。證悟之時，輪迴、涅槃在大樂中結合，我成為大海中熾烈發光的珠寶。

（四十二）因陀羅菩提（Indrabhuti，英札菩提）：證悟的成就者國王

　　在吉祥的那一剎那，若缺乏自發的加持，就沒有任何內在或外在的活動，能引發瑜伽士的覺醒。佛陀和大樂之間，並無分別存在。 切斷執著的繩索，了悟身心的大樂之性。


（四十三）梅扣巴（Mekopa）：怖畏目上師

　　上相首要的教法，「了悟自心之本性」！其後「勿於諸相起分別」，習於無分別之境，以火葬場為居所。若已悟得一味理，行於世間如瘋聖。

（四十四）扣塔里巴（Kotalipa）：山農上師

　　一切苦樂自心生起，故應服從上師、發掘自心本性。智者或可安住於山上巨石，而未能悟心性本來之樂。喚醒內心身處之意識，則六根皆成喜悅流。一切名相無實益，一切議論乃苦因。故應出入於定境，怡然安住本然輕安中。

（四十五）瞻婆瑞巴（Kamparipa）：鐵匠

　　爐床中物品我身本性，爐中煤炭如戲論成見。鼓動左脈右脈之風箱，點燃中脈清淨意識焰。我熔三毒思緒鐵，煉出法身妙成品。瞻婆瑞巴悟此而解脫。

（四十六）持網（Jalandhara）：空行鍾意的人

　 祈請自身的加持，三界念頭與思緒，悉皆集於身口意，將其納入三脈中。

（四十七）羅侯羅（Rahula）：返老還童的老頭

　　天上的惹呼，龍族的星斗，蝕去了月亮的光芒；不二虛空明知的惹呼，蝕去了相對相象的月盤。

（四十八）達爾瑪巴（Dharmapa），亦名嘎爾巴瑞（Gharbari）：悔悟的班智達

　　將敏銳的知覺之油，倒入現象的燭台中，燃起六根的燭心蕊。無二清淨意識之火，摧毀了妄念的痕跡。

（四十九）兜卡瑞巴（Dhokaripa）：拿個碗的人

　　碗之本性廣大虛空中，放入諸法本性妙智慧，虛空智慧無二即正果，智慧實乃快樂瑜伽士之悟境。


（五十）梅迪尼（Medhini）：疲憊的農夫

　　透過俱生明知的般若，以平常誇大的知覺作為方便，由眾生真實本性的根基上，自然地生起了淨樂，那就是證果。

（五十一）龐卡加巴（Pankajapa）：蓮生婆羅門

　　孤獨行於世間而無了悟，如意寶與玻璃飾品沒有任何差別，但若具足上師的引導以及悟境，則兩者的差別，就如同日月光明和螢火蟲之光一樣，不可相提並論。

（五十二）岡塔巴（Ghantapa）：獨身的搖鈴者

　　要加持自己，就將左、右、中三脈束緊，一心悟道的智者，應當諦觀上師、自心、現象三者。

（五十三）優吉巴（Jogipa）：成就的朝聖者

　　持常諦觀自心光，明亮精微如焰梢，動靜一切諸法相，融入自身法性中。

（五十四）切路迦巴（Celukapa）：恢復生機的懶人

　　依循上師的教法，一年又一年，地水火風逐漸消融，一切自然生起的現象都成為大手印。

（五十五）果杜瑞巴（Godhuripa）：捕鳥的人

　　一切感覺到的內外現象都是心，了悟心性實相即光明，睡眠、醒時、夢境及禪定皆在法身中，完全覺醒的我證得圓滿佛果。

（五十六）魯奇卡巴（Lucikapa）：避世的人

　　從無始以來，眾生不斷在輪迴苦海中掙扎。真實的上師是困難航程中最安穩的寶筏，帶領我們解脫，就在現在！

（五十七）尼爾古那巴（Nirgunapa）：開悟的低能者

　　真實上師的教法顯現和平的中心，平息了狂暴的煩惱與矛盾的念頭。禪定中波濤般的擾動沉寂了下來，我們以專注及沉靜之心引導自己。

（五十八）加雅南達（Jayananda）：烏鴉大師

　　淨識智慧三昧中，住於本淨無分別；悟此信心即完整，邪見雜念皆退散。

（五十九）巴恰瑞巴（Pacaripa）：做糕餅的師傅

　　不看任何地方、凝視中央－－無上之喜、離執之喜、純淨之喜！修持密續的神奇之境，採集瑜伽士的直觀力。

（六十）瞻婆卡（Campaka）：戀花之王

　　猶如方便、智慧結合的淨光，上師恆常之流遍及一切；俱生乃是自然生起的如意樹，其果即為本性光明圓滿的三身之果。

（六十一）畢克薩那巴（Bhiksanapa）：二齒成就者

　　依循奧妙的淨喜與無可比擬、難臻的心性廟堂合一之道，具足圓滿平衡力的瑜伽士，因上師口訣之恩成就悟境。

（六十二）迪里巴（Dhilipa）：貪食的商人

　　悟得自性即佛陀，諸法本性皆如來，俱生所賜大灌頂，無生金剛持遍我身心境。

（六十三）昆巴瑞巴（Kumbharipa）：一位陶工

　　加速的習氣之輪，創造了輪迴的歌舞；但現在智慧與清淨意識之火，燒盡了我所有的心靈染污。


（六十四）那特-恰爾巴瑞巴（Carbaripa），亦名 恰爾巴提（Carpati）：使人化為石頭的大師

　　諸佛無上之戒條，除自悟外別無他。若了自心本清淨，即與諸佛同一家。

（六十五）瑜伽母-寶賢（Manibhadra）：快樂的主婦

　　當我的心籠罩於無明中時，批評之念伴隨著每個聲音；當明白實相就是自心之性，一切外相本性即實相境界。

（六十六）瑜伽母-梅卡拉（Mekhala）：斷頭的姊姊

　　內外諸相境界都是心，離執修觀萬法皆一味，無上禪定離勤勇造作，不二淨樂佛果我已明。

（六十七）瑜伽母-卡娜卡拉（Kanakhala）：斷頭的妹妹

　　穿上忍辱的鎧甲，頂戴金剛堅毅德，登上自心之船筏，具足信心持人屍。

（六十八）吉羅吉羅巴（Kilakilapa）：被放逐的大聲公

　　法界無染天空中，淨能雷聲響虛空，虛妄法相境界轉，三身妙覺作莊嚴。

（六十九）唐塔里巴（Kantalipa）：撿拾破布的裁縫師

　　真實上師是為針，同體悲心作為線，我將三界綴補成。看哪！此瑜伽士神奇的布匹！

（七十）達呼里巴（Dhahulipa）：起水泡的製繩工

　　不二虛空中二合一的智慧寶藏，無法因尋覓而得；讓心安住於無為的狀態，在此三昧中生起真實的喜樂。

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藏身法界
發表於： Sun.03/16, 2014 09:20 pm

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（七十一）烏迪里巴（Udhilipa）：鳥人

　　因漂忽的念頭而隨波逐流即是瘋狂，不隨念流轉便阻逆習氣宿業。不執著於一處的心即是中心；別無一物可在心外尋獲。

（七十二）卡巴里-卡波羅巴（Kapalapa）：持天靈蓋的人

　　諸法不二金剛持，偶得莊嚴及顱器，及虛妄自我三者，殷勤外尋不可得。

（七十三）惹波羅巴（Kirapalapa），亦名吉羅巴（Kilapa）：悔改的征服者

　　無明籠罩自心的時候，我受自他的概念所繫縛。證悟時一切概念均滅去，連「佛陀」也成為無意義的標籤，心安住於自性空，實相沒有定性與構設。

（七十四）薩卡惹（Sakara），亦名薩柔儒哈（Saroruha）：蓮生大師

　　龍王巴素卡屈服了，散禮給受苦的人們。在如來偉大聖地之中！就是那樣！持明龍王愉悅了，將密續奧義的智慧，灑在幸運的男女持明者身上。

（七十五）薩爾瓦巴克薩（Sarvabhaksa）：老饕

　　無明之中，不同氣味有不同特徵，覺悟之後，一切氣味本質均相同，同樣地，在無明中輪迴、涅槃看似不同，但了悟時，二者即為合一的淨喜。

（七十六）龍菩提（Nagabodhi，那嘎菩提）：紅角的小偷

　　能活在這世上真是幸運，我們從深海般的貧困中解脫。揮舞著劍真是件樂事，當見到無目標者的時候，我們就見到了朋友。

（七十七）達瑞卡巴（Darikapa）：娼妓的奴隸王

　　極樂世界就在吾人身心中，但是妄見遮蔽了它；累積福德與智慧資糧以令其彰顯，雖然歷經一百世努力積集二種資糧，若缺少了上師，則永難了悟極樂世界的淨喜。


（七十八）普塔里巴（Putalipa）：持聖畫像的行乞者

　　佛性遍存於一切眾生之中，離開智識所鋪設的錯謬道路，努力地在心性根本道上前進，必將成就究竟的果位！由真實上師得到灌頂的人，都充滿了俱生絕對之味，無生金剛持已寺在他心中。

（七十九）烏巴那哈（Upanaha）：製靴的人

　　本淨心性的式樣，只靠念頭就能真正地顯現出來，實相是流動而起共鳴的，我一切的希求都已圓滿。

（八十）扣吉里巴（Kokilipa）：自負的唯美主義者

　　無為乃祕密教法，無執即為證悟，無所求之樂乃禪定，無所得即無上果。

（八十一）阿難迦巴（Anangapa）：英俊的愚人

　　輪迴無實如夢境，身體如彩虹之光；但因中了無明、貪、自負的毒，眾生執著幻相以為真。由執著的昏迷中醒來，輪迴本身就是法身。

（八十二）瑜伽母-拉須閩竭羅（Laksminkara）：瘋狂的公主

　　智者首先生起證悟之見，不動搖地禪觀空性本尊，持常具足直觀、祕密的體驗，謙遜優雅地為所當為。

（八十三）薩木札（Samudra）：採珍珠的人

　　了悟無生卻不習修禪定的瑜伽士，猶如抱著嬰兒的食人者。只習禪定而不契合空性的瑜伽士，猶如陷在泥中的大象。

（八十四）伏雅里巴（Vyalipa）：侍妾的煉丹師

　　真諦之見即無比上師的見地，至高的孤寂即諦觀無所不在的虛空，完美的和諧即了悟一切經驗的本性，若能將虛空之乳一飲而盡，就是真正地活著。

此八十四位的順序，不是指誰成道的先後，
也不是指誰的證量高而有所不同的排序。

這個排序，
是過去一位修行人(好像是國王的樣子)，
對古印度的這八十四位大手印成就者非常的虔敬。

宴請這八十四位成就者來應供，
於是八十四位成就者從空飛騰而來，
第一位來的是魯易巴上師，
接著黎拉巴上師.......直到最後一位是昆巴瑞巴上師，
來受應供。

八十四位大手印成就者的故事，
可以看其傳記，每位皆有。

本來的工作為何？碰上了什麼事或困難？
為什麼要學佛？學的是何種密法？
上師教了他什麼？他又是怎麼修持的？
怎麼證悟的？.......種種。

八十四位身份各行各業，
都得到大手印的證悟。

【八十四成就者證道歌】選, 出自：《八十四成就者傳(上)(下)》(正法眼出版社)

一切有關真理的概念中，都沒有真理的蹤影─
大婆羅門薩哈惹( Saraha )

摰友們，記住薩惹哈！
無生的究竟義諦只存在上師的唇間。
了悟上師之語的究竟本性，心即無死，身亦不老。

薩惹哈是位空行母之子，出生於婆羅門之家，降生地於東印度一個名叫羅里的地方。薩惹哈雖然身為婆羅門，卻對佛陀的教法卻具有無上的信心。由於他聽過無數的上師宣說佛法，因此對密續有極深的信仰。白天他修習印度教法，晚上則修持佛法。他還有一個愛喝酒的嗜好。

當其他婆羅門發現他的這個嗜好時，一向嚴守正統戒律的同門群起指責他，並呈請國王惹拿巴拉放逐他。國王說:「他是一個十五萬個鄉鎮的城主，不能隨便驅逐。」於是國王帶領大家一起去勸戒薩惹哈。國王斥責薩惹哈，說他喝酒的嗜好破壞了婆羅門的聲譽，希望他能戒除。薩惹哈答道:「我不喝酒，陛下若不信，請召集眾婆羅門及人民，我能證明給他們看。」 ⋯⋯

國王於是召集全國文武百官及所有婆羅門的教徒，聚集在一起。薩惹哈預備了一個裝滿熱油的大油鍋，發誓說:「若我喝酒，則當我的手放進熱油裡，會被熱油燙焦，如果不然，就證明我是不喝酒的人。」說完話後，他就把手放進油鍋裡，但手一點燙傷的痕跡都沒有。國王反問四周的婆羅門:「你們還認為他有喝酒嗎？」教徒們卻肯定地說:「他確實有喝酒。」

薩惹哈無奈，只好又端起熱油，一飲而盡，他仍絲毫未損，但眾教徒仍堅持原議。薩惹哈又提出另一種試驗方式:「若你們還是堅持己見，那麼請你們當中任何一位和我一起跳進水槽裡，誰下沈誰就是喝酒的人。」，結果，薩惹哈沒沈入水中，反而是另一位婆羅門咕嚕嚕地往下沈，因此大家終於改口說：「薩惹哈沒有喝酒。」

薩惹哈為了取信大眾，又提出另一種測試的法子:「如果大家仍不相信我沒喝酒，我們可以秤秤看，看誰比較重，如果我重的話，就表示我沒喝酒。」婆羅門在另一邊放上三塊鐵，每一塊鐵的重量與人的重量相當，結果薩惹哈的身體甚至比六塊鐵還要重。國王看到尊者示現如此的神通就說：「若一個人能修持到如此的成就，他愛喝酒，就隨他去吧!」

於是國王領著眾婆羅門教徒向薩惹哈禮拜，並且請他加持傳法。薩惹哈便以之後著名的「金剛歌三循環」( 三首道歌 )來教授國王、王后和所有人。大家得到尊者的傳法後，都放棄了原有的修行，轉而成為佛教徒。國王和他的官員們更因修習密法，都獲得了成就。

薩惹哈後來與一位年僅十五歲的女孩結婚，而且和她離開了國家，到無人居住的地方隱居修行。他的佛母隨侍在側，照顧尊者的飲食起居。有一天，薩惹哈對其云：「我想吃咖哩和蘿蔔。」當其佛母為他預備好端去給他時，他已入定了。佛母為了不打擾他的禪定，只好離開。

尊者這一入定，竟長達十二年之久。
出定後，卻向佛母問：「我的咖哩及蘿蔔呢？」
佛母云：「你這一入定就長達十二年，我怎能保留這些食物呢？何況現在是春季，已經不產蘿蔔了，臨時要找也沒有了!」
薩惹哈於是說：「那麼我要到山上去禪修。」
佛母於是說：「身體的隔離並非真正的獨居。」
「脫離一切名相、成見、概念才是最殊勝的禪修。你從十二年的三昧中出定，卻仍執執不忘十二年前的咖哩，那麼就是到山上禪修，也是沒有多大分別。」薩惹哈經其佛母一提點，猶如醍醐灌頂，大聲贊同：「對！對！所言甚是！」於是他更勇猛精進禪修，放棄了偏執，回到了明心的本來面目。
不久，薩惹哈體驗了佛法的精義，證得成就，過著無我利他的生活，在其救度了無量無邊的眾生之後，即和佛母進入空行淨土。
…………………………………………..

誠如偉大的聖者薩惹哈所說：「此刻，我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」那就是我們現在的樣子，不斷地產生焦慮、希望、恐懼、沮喪、憤怒、昏沉，如同泥濘的池塘。
我們渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我們渴望清明澄澈的心靈狀態，我們的所作所為到頭來卻是把泥水攪拌得越來越厲害。我們用遙控器攪拌，用教育攪拌，用各種東西攪拌。有時，就連佛法也變成攪拌泥水的湯匙，甚至佛法也變成了阻礙。實際上很多時候，佛法可能是佛教徒最頑固的障礙之一。
─ 宗薩欽哲仁波切
………………..

一切有關真理的概念中，都沒有真理的蹤影。─薩惹哈

……………………….
有多部《般若經》均以「贊般若波羅蜜偈」作為其序文。
梵本《二萬五千頌般若經、梵本《八千頌般若經》、《善勇猛般若經》等。
這些《般若經》可能由龍樹之上師大成就者羅睺羅跋多羅( 薩惹哈Saraha)
所結集。
大智度論卷十八保存密宗成就者，
龍樹菩薩之上師薩惹哈所書之＜贊般若波羅蜜偈＞：
1般若波羅蜜，實法不顛倒，念想觀已除，言語法亦滅。
2無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。
3如虛空無染，無戲無文字，若能如是觀，是即為見佛。
4若如法觀佛，般若及涅盤，是三則一相，其實無有異。
5諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。
6佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。
7般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。
8若人得般若，議論心皆滅；譬如日出時，朝露一時失。
9般若之威德，能動二種人：無智者恐怖，有智者歡喜。
10若人得般若，則為般若主，般若中不著，何況于餘法！
11般若無所來，亦複無所去，智者一切處，求之不能得。
12若不見般若，是則為被縛；若人見般若，是亦名被縛。
13若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。
14是事為稀有，甚深有大名，譬如幻化物，見而不可見。
15諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅盤道，皆從般若得。
16言說為世俗，憐湣一切故，假名說諸法，雖說而不說。
17般若波羅蜜，譬如大火焰，四邊不可取，無取亦不取，
18一切取已舍，是名不可取，不可取而取，是即名為取 。
19般若無壞相，過一切言語，適無所依止，誰能贊其德？
20般若雖叵贊，我今能得贊，雖未脫死地，則為已得出！
…………………………..
‘If your mind is released permanently from self-grasping, there is no doubt that you will be released permanently from suffering’’ ─ Saraha

Acclaimed one of the greatest yogis of India in the late 8th century, the indomitable Saraha heads the Mahamudra lineage. He was born into a brahmin class family in Bengal, eastern India, and was raised to become a Buddhist monk. The Pala dynasty of Bengal promoted Buddhism, supported many large Buddhist universities, and encouraged wide-spread learning. Saraha become one of the noted sages of his time. He did not, however, remain a monk.One story has it that he was expelled from the monastic order for indulging in alcohol or some similar breakage of the rule. This may be, or he may have left of his own accord. At any rate, he became a wandering, white robed yogi, homeless and free of desire, seeking only to fathom the mystery of life.He became the disciple of a saint named Ratnamati, who was a master of the Guhyasamaj Tantra. Thus Saraha learnt the profound secrets of a method of meditation that focuses on raising kundalini (Tib: gTum-mo) and abiding in blissful Mind’s own innate state.

As a yogi, traveling aimlessly from place to place across the glorious land of India, eventually Saraha met a young women with similar aspirations to his own. The two became husband and wife. Settling in isolated places, residing in cemetery grounds and in lonely Himalayan temples, they committed themselves to spiritual endeavour.

Saraha’s bride was from a low caste clan of arrowsmiths. Since Saraha, no longer a single monk, now required an occupation to support his wife and family, he took up the trade of making arrows. The very name “Saraha" derives from his occupation as a maker of arrows. When not making and selling arrows, the couple spent their time in Mahamudra meditation, cutting the linear flow of thought, so as to experience naked consciousness in all its unveiled brilliance. Thus the two of them eventually attained mutual Enlightenment together!

Challenged by the people, and having the reputation of a monk fallen from the spiritual Path, Saraha was brought before the king of the land. To declare his innocence and his realization, he then recited before the whole court, a series of spontaneous yogi songs, known as The Three Cycles of Doha. He addressed the first song to the King, the second set to the Queen, and the third set he sang to the assembled people. These songs became famous throughout Bengal and everyone was satisfied that Saraha was a true yogi.

Other short songs have circulated, said to be the composition of Saraha. One speaks directly of the “straight way", making allusion to the straightness of the arrows crafted by the smith. The straight arrow is itself a mystical play on the force of kundalini rising up the central nervous channel, where psyche merges with the Divine at the crown of the head, resulting in oceanic samadhi, endless bliss and effortless wisdom. Saraha sang:

Neither vibration (nada) nor point (bindu),neither sun nor moon— the sovereign Mind
is in and of itself ever liberated.
Abandon not the straight route,to meander down the crooked way.
Enlightenment is near,so don’t dally in worldly life.
The bangle on your wrist, do not attemptto see it looking in a mirror:
look to yourself – see Innate Mind direct!
Those going on either bank are fools pursuing the way of death.
Of the channels cut on left and right,
Saraha says: O! mistake these not  for the route that is straight!

Saraha composed a main meditation text which has been transmitted and studied in the Ka’gyu Order, now for many centuries. This is one of the fundamental treatises of the Mahamudra meditation tradition.

Saraha begins the lineage which descends through his disciple Savari to Luipada, to Dengri, Vajraghanta, Kambala, Jalandhara, Krsnacarya, Vijayapada, to Tilopa and Naropa, the teachers of Marpa of Lhotrak. Marpa was the renowned teacher of Tibet’s greatest yogi Milarepa, and the latter taught Gampopa, to in turn was the teacher of the first Karmapa. Today, the Karmapa is the living custodian of this Mahamudra meditation lineage.

An alternate lineage through Saraha’s other disciple, Nagarjunapada, runs in succession through Savari to Maitripada to Marpa, Milarepa, Gampopa, and likewise to the Karmapa.
……………………….
He in whose heart the words of the master have entered Sees the truth like a treasure in his own palm.─Saraha

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來源地址:
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帝洛巴於恒河畔口授那諾巴之大手印教法
大譯師馬爾巴由梵文譯成藏文

敬禮俱生本覺智！
大手印無法言宣但對敬順上師，具足苦行、堅忍與智慧的那諾巴，我幸運的弟子，且用心聽我道來。

觀世間法之體性，其無常猶如蜃樓與夢境。
蜃樓、夢境原本虛幻。應即生起厭離心，捨棄塵世種種。

遠離親眷與僕從——貪、嗔之源，獨往山林、僻野、岩洞中修行。
恆住於無修之境。若成就無得，即成就大手印。

輪迴法煩瑣狹窄，引生貪、嗔煩惱。
吾人所造一切皆虛幻不實；應求勝義實諦。

有心法不能見離心之義，有為法不能見無為之義。

欲證離心、無為之勝義，須斷心意妄根，令自心本體裸露。
妄想分別之污水得恢復澄清。

不須阻止各種顯現，但由之自然平息。
若離取捨分別，即在大手印中得解脫。

譬如大樹枝葉繁茂，若斷樹根則枝葉盡枯萎。
如斷心意根，諸種妄想分別亦將消褪。
千劫累積之黑暗，一支明炬頓驅除。
自心光明之一現，亦將掃盡業之不淨障蔽。

非上智者不能深解此理，集中意念專注於呼吸，
以諸方便法門勤修持，調伏自心使自然安住。

若你放眼廣大虛空，中、邊之定見不攻自破。
一切心識活動可止，你將安住於無念。了悟殊勝菩提心。

水汽升空成雲消失於天際。不知雲散之後何所之。
妄念如波生於心，以心觀馬波即平息。

譬如虛空無色亦無形，一成不變，不為黑白所染。
明淨心亦無色無形，亦不被黑白抑善惡沾染。
譬如日光純淨燦爛之本質，千劫黑暗不能使暗淡。

心之明淨本性，歷劫輪迴終不損減。
雖言虛空是空，虛空無可言詮。
或言心是光明，命名不足以證明其存在。

虛空全然無法定位，大手印之心亦無所住。
安住於本覺狀態，所有繫縛定可鬆解。
心性本與虛空同，一切莫不包含在心中。

讓身離造作，真實自然。
停止閒言，讓語成空谷回音。

讓意離妄念，但看躍起的法。
身如中空之竹無實質，心與虛空體性同，非為意念而設。

任心自在，既不抓牢亦不任其遊蕩。
心無著求即大手印。

有此成就即臻無上覺境。
心之本質為光明，超越所緣之境。
悟無修之道方見佛道。
達無所修境即證無上菩提。

超越偏執是見王。
心離散亂是修王。
任運自然是行王。
無求無懼即證果。

無生法界本無業習垢染。
持心安住，無分修與不修。
當投射竭盡心法時，
即解脫一切邊見計執得無上見王。
無限深廣得無上修王。
隨順自在得無上行王。
能無所住得無上果王。

行者心初如洶湧急流，中則若恒河之平緩，終則
諸川匯聚，如子之投入母懷。

密續及般若波羅蜜多，種種經律與法藏，凡此各宗派之論義說理，皆不能見光明大手印。

無想，無求，自靜，自滅自生，恰若水中之波。
唯慾念之升起障礙光明。

執著戒律反破真實三摩耶。

若捨分別無所住，不遠離究竟勝義，你即
神聖之行者，照亮黑暗之明炬。

若離貪欲，不落邊見，你將了悟一切法藏真實義。
依此精進修持久，終可脫輪迴之牢獄。
諸不淨業障，亦將燒盡。

對教法未能虔信之無知輩，亦將因你得免
不斷沈溺輪迴海。

哀憫下界眾生苦難當，欲離苦者須依止勝智上師。
得上師加持，心可獲解脫。

若依業印將見樂空不二之智，
善巧與智慧結合即得加持。

將之自頂降下升起壇城，導致各處並遍布周身。
若離貪欲空樂明方顯現， 得享長壽，不生華髮，你將晶瑩如滿月。 光采煥發，力大無窮速證世俗悉地，應求勝義悉地。願此大手印心要口訣為幸運眾生恆受持。

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帝洛巴生平簡介

帝洛巴是最尊貴著名印度的大成就者之一，他獲得殊勝的金剛乘教法後，證悟並傳授給弟子那洛巴。帝洛巴出生於印度東部的薩德高鎮（Chittagong）屬現在的孟加拉，為婆羅門種姓。父親名波拉雅夏（Pranyasha），母親名卡西（Kashi）。

年輕的帝洛巴學習了婆羅門教義但仍四處參訪尋找真理。有一次他到了寺院，心中非常嚮往僧眾出家的生活。終於在孟加拉的索馬普里（Somapuri）出家受戒，法名般若巴札（意為完美之般若慧解者），成為精通經律論三藏的法師。

有天，當帝洛巴在持誦般若八千頌時，一位他幼時曾見過的密續護法空行母現身，問他是否想明白偈頌的真義及達到真正的開悟，帝洛巴立刻向她祈求教導。她給了帝洛巴「勝樂金剛密續」的灌頂，使他了解密續勝樂金剛的要義和般若智慧是無二無別的，很快地帝洛巴將佛法哲理及金剛乘禪修融會貫通。

帝洛巴從金剛總持及龍樹菩薩，馬湯吉等多位上師直接或間接地獲得「四大成就不共傳承法」，並成為大家尊敬的導師。

帝洛巴又遵照空行母的指導，開始做一些瘋狂的行為並與一位搗磨芝麻種子的苦行瑜伽女同住一屋，被認為是瘋子，因而被解除一切在寺院中擔負的責任。他失去了名與利，卻得到了自由，開始自己完全而圓滿的證悟之旅。帝洛巴並在索馬普里附近墳場精進禪修了十二年。

帝洛巴遊遍印度，從很多位上師接受灌頂及法教，有時候他搗磨芝麻子（梵語：Til帝）以賺取生活費用，因而被稱為帝洛巴搗芝麻者。

他曾經從烏地亞那（Oddiyana）空行母得到法教，他持續在烏地亞那搗芝麻，將芝麻搗的像醍醐一樣，在這個過程中，他的身心也被搗至俱生智慧的顯現。

馬湯吉上師指示帝洛巴去班果（Bengal）鎮中去找一個叫「帕芮瑪」（Pharima）的人。帝洛巴發現帕芮瑪是妓院的妓女，他遵照空行母及上師的指示，在妓院留下，晚上為她們工作，早上就做搗芝麻的粗活。帕芮瑪是具有大力量的智慧空行菩薩，她以方便法門使帝洛巴在數年之中證悟了大手印及金剛乘法義，契入卓越的圓滿悉地。終於有一天，他與帕芮瑪凌空盤坐在離地約七棵椰子樹的高空中，全身周匝虹光環繞，搗著芝麻並以道歌回答各人提出的問題，激起眾生非常大的信心；一些對道歌生起覺受的人都證得悉地。

他開始以道歌方式弘法，吸引成千的人來到班果（Bengal）鎮看這位不平凡的人，從此他被尊稱為大成就者帝洛巴。他是印度八十四大成就者之後，被視為是本尊勝樂金剛的轉世。在弘法及指導弟子多年之後，帝洛巴在八十四歲（1069年）示現虹光身圓寂。他最著名的兩個弟子是那洛巴和拉里塔金剛（Lalitavajra）。他的黃金珠鬘傳人是那洛巴。