草本閣

註:收於慧光集卷46_顯密萃要

顯密雙運行為轉為道用的方法，是吉美林巴（也即智悲光尊者）撰著的一個方便法門。

一、何謂佛法融入生活

也許很多人會認為，經常做義工，捐贈財物、獻血、捐獻器官等等，以及人天佛教所宣導的種種行為，就是佛法融入到生活當中的具體體現。雖然我們不能斷然否定這也是佛法融入生活，但假如心裏沒有慈悲利他心和出離心，這樣的愛心與慈悲心外道也有，社會上的好心人也有，這只能算是做好事，而不是佛教特有的行為。

要想將佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心裏根本沒有佛法，那拿什麼去融入到生活當中呢？

根本沒有辦法。所以首先要有正知正見，要有出離心和菩提心，這樣才能將佛法融入到日常生活當中。無論在現實生活中，還是在整個生命輪回當中，我們最大的三個問題是：
第一，貪欲心，貪財、貪名、貪所有世間的東西，終日為名韁利鎖所捆縛，這都叫做貪欲心，這是我們流轉輪回最關鍵的因素之一；
第二，自私心，為了一己私利，而不惜損人利己，這也是非常嚴重的問題；
第三個更嚴重的，就是執著，對任何事物，都患得患失，執持不放。

正是因為這三個禍害，才讓我們流轉輪回無法解脫。而對治這三個問題的法門，才是真正的佛法。

貪欲心的對治，是出離心。有了出離心，就可以斷除或控制貪欲心；
自私心的對治，是菩提心。有了菩提心，就可以減少或消滅自私心；
執著的對治，是證悟空性。證悟空性以後，包括貪欲、自私、執著在內的一切問題，都會迎刃而解，所以證悟空性是最關鍵的。

禪宗經常講放下、放下，怎麼樣放下呢？暫時對生活生起一種厭煩心，悲觀厭世、脫離生活，躲到山裏去修行，這不是放下，只是暫時的逃避。真正的放下，是從根本上知道這一切都如幻如夢，故而沒有任何執著與掛礙。

我們必須知道，對任何一個世間的有漏法，無論錢財、名聲、地位還是人，只要有執著，它一定會給我們帶來巨大的痛苦。執著越大，給我們帶來的痛苦越大，甚至痛苦已經超越這個東西原本給我們帶來的幸福，這是肯定的。要斷除世間所有的痛苦，首先就要斷除執著。

有些印度外道不知道這個道理，也沒有去尋找其中的因由。只是盲目地認為，輪回可以直接斷除，只要把身體毀掉，就可以成就。所以他們赤身裸體、自我虐待，甚至做出跳樓、自焚等極端行為，這些都是沒有找到輪回與痛苦根源的錯誤觀點所導致的。

凡夫一致認為，痛苦來自於外界的人、物或其他事物。雖然從表面上看起來，痛苦源自於外界，這誰也無法否定，但真正的痛苦根源並不在外面，而在我們自己的內心當中，歸根結底，就是執著。

但斷除執著很難，尤其是用顯宗的保守方法去斷除，就更難了，所以我們需要一種更好、更快捷的方法，這個方法就是密宗所講的證悟空性的方法。

二、高高山頂立，深深海底行

不過，即使證悟了空性，外表上也要隨順眾生。

蓮花生大士曾雲：“縱使見比虛空高，取捨因果較粉細”，也即是說，見解要開放、高妙，但行為一定要保守、謹慎。

開放的意思是說，在證悟空性以後，包括殺盜淫妄、聞思修行等善惡之行在內的任何事物，都是虛幻而不真實的，不存在善惡、好壞、高低、左右等分別，沒有任何阻礙，全都是一片空性、一片虛空、一片光明。我們以常識所創造的各種規矩——無論佛教還是其他宗教制定的戒律、規矩、規定、法則，都已經煙消雲散。對這種人來說，就沒有什麼可以做或不可以做的界限，他們已經超越了這些約束，所以見解是很開放的。

但如果行為和見解保持一致，就會出問題。雖然對真正的成就者本身，不會有什麼問題。無論在藏地、漢地還是印度，都曾有數之不盡的成就者的行為超越了一切約束。甚至為了打破約束，他們還會採取強制且極端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行為，就是一種超越約束的手段。但其他眾生卻不會理解這些放蕩不羈、無拘無束的行為，為了保護眾生的根基，護持其他眾生的心或情緒，所以行為必須要保守。

蓮花生大士還說：“外表應當實踐經部儀，細緻取捨因果有必要。”哪怕內在具備密宗的境界，但外在的行為，也應該按照小乘佛教的別解脫戒來行持，這樣細緻取捨因果非常有必要。

但見解卻萬萬不能保守，否則就是執著，所以見解要開放。這是蓮花生大師在甯瑪巴的無上密法大圓滿中的要求。

其實，除了甯瑪巴以外，所有藏傳佛教對密宗行人的要求都是這樣的。

三、一舉兩得之殊勝法門

很多人在聞思，也聽了《入行論》、《大圓滿前行〓普賢上師言教》以及《大圓滿心性休息》等很多非常殊勝的論典，大家都很虔誠，也在根據自己的能力儘量地斷惡行善，精進聞思修，可在將佛法落實到行為方面，還是有不足的地方。

雖然通過聞思，可以建立起新的人生觀與價值觀，可以想明白很多問題，哪怕沒有修，但與其他完全不學佛的人比起來，觀點還是完全不一樣。但聞思的功效也僅止於此，真正的落實，還是要靠修行。

不過，對大多數佛教徒來說，專職修行是不可能的。即使是比較虔誠的修行人，每天嚴格地修持佛法的時間一般也不會超過三四個小時，剩下的二十幾個小時，都會被世間瑣事所困。如果不能將佛法融入到生活中，我們的絕大部分時間就會浪費掉。反之，如果能將佛法融入到日常生活中，讓自己的一言一行都為正法所攝持，將會有很多益處：
第一，不會造業；
第二，生活會更有意義；
第三，會更加開心、幸福與充實，生活品質也會逐步提高。

我們曾經專文探討過《如何將病苦轉為道用》，與《如何面對幸福和痛苦》（也即《修行與生活》見《慧燈之光》），這些都是佛法融入生活的方法。在這篇文章中，將介紹如何把包括吃住行臥等等在內的所有行為都轉為道用。

行為是什麼？就是日常生活當中包括吃、住、行、臥在內的一切活動，無論思想的活動還是身體的運動，都叫做行為。

通過發願，而把一切庸俗、平凡且與菩薩道毫不相關的行為轉為菩薩道，就是行為轉為道用。

如果懂得如何把行為轉為道用，平時也能落實到生活上，則可以在工作、生活的同時，積累很大的資糧，這不需要另外花費時間，在做其他工作的同時，就可以起到一石二鳥之功，所以很重要也很有意義。

四、具體方法

在《入行論廣釋》與《華嚴經》中，也專門講了很多行為轉為道用的方法，大家也可以參考。

此處介紹的行為轉為道用法門，既有顯宗的方法，也有密宗的方法，故而稱為顯密雙運的行為轉為道用。

每天從早上醒來開始，到最後晚上睡覺，如何將一天所有的行為都轉為道用呢？

（一）蘇醒

早上剛剛從夢中醒來，一睜開眼睛看到世界的時候，該怎麼發願呢？

平時我們從睡眠中醒過來的時候，都是迷迷糊糊、睡眼朦朧的，既沒有觀點、也沒有發願，匆匆忙忙洗漱完畢，就趕去上班了。但修行人卻不應如此，而應首先意識到，從夢中蘇醒過來，類似於從虛幻的境界中醒過來；從深度睡眠中突然醒過來，則如同從不知不覺的無明狀態中醒過來，來到眼睛所見的新世界當中，這與證悟空性，抵達佛的清靜刹土在某種程度上比較相似，所以我們要發願：“祝願一切眾生能從無明黑暗中蘇醒過來，最終成就佛的果位。”這樣僅僅依靠發願，就能積累很大的資糧。

這些機會每天都有，但我們卻從來沒有這樣發過願，因為我們不知道這些方法，所以把機會都浪費了。

從現在開始，我們一定要充分利用每一個清晨。雖然一開始不太熟悉，只要堅持一兩個星期，就會習慣成自然，以後每次從睡眠中醒過來的時候，自然而然就會這樣發願。

同時還要發誓：“我今天一定要過成有意義的一天，我今天的生命一定要做到有價值。”意思是說，自己當天一定要根據自己的能力，儘量行善斷惡、聞思修行等等。

（二）起床

起床與佛陀從法身狀態中幻化出化身與報身去度化眾生，在某種程度上比較相似，所以我們要發心：
“願一切眾生能夠得到法身，並從法身中顯現出報身和化身去度化一切眾生。”

（三）穿衣

穿衣服的時候應當發願：“願天下所有眾生具有慚愧心。”如果沒有慚愧心，就會不知羞恥、無惡不作；有了慚愧心，就能自覺地尊重因果、護持戒律，而不會造作惡業。

（四）系腰帶

系腰帶的時候應當發願：“願一切眾生的善根都能夠雙運。”所謂雙運，也即智悲雙運、福慧雙運、世俗諦和勝義諦二諦雙運。願一切眾生都能於世俗諦當中行善斷惡，於勝義諦當中證悟空性，行持如幻如夢的善根，修持智慧與方便雙運的資糧。

（五）坐

坐任何地方，無論坐地上還是坐沙發，都與當年釋迦牟尼佛在印度金剛座一座之間證悟佛果有點相似，所以應當發願：“願一切眾生都能獲得金剛座。”
經過菩薩十地末尾，最後在一座間證悟佛果，就是獲得金剛座。

（六）進門

無論上班進辦公室的門，還是回家進自己的家門，進門的時候都要發願：“願一切眾生能夠進入解脫之門，進入解脫之城。” 解脫之城，也即像西方極樂世界一樣的清淨佛刹。

（七）入眠

進入睡眠狀態，與十地末尾斷除包括阿賴耶識在內的一切意識，斷除所有念頭，進入無念的智慧狀態而成佛，也即從十地的最後一個瞬間進入第十一地也就是佛地比較相似。

尤其在《佛教的物種起源》（見《慧燈之光》）中講過，密宗認為，每天從夢中蘇醒，經歷白天的工作與生活，再到晚上入眠，也是一個輪回。這個24小時的輪回，與無始以來流轉至今的大輪回過程完全一樣，只是時間較短，只有24 小時而已。所以在睡眠之前我們要發願：“願一切眾生都能得到法身的果位！”這樣發願以後，就能把入睡的行為轉化為菩薩道。

（八）做夢

因為我們的現實生活，也和晚上的夢境完全一樣，是如幻如夢的，所以有夢瑜伽基礎的人在做夢的時候，也應當發願：“願一切眾生能證悟一切法如幻如夢。”
在甯瑪巴的六中陰修法，噶舉巴的那若六法，以及格魯巴的密集金剛等修法中，都有夢瑜伽修法。通過夢瑜伽修法，就能在做夢的初級階段，很清楚地意識到自己在做夢。
在夢瑜伽中知道自己在做夢並不難，意義也不是很大，最關鍵、最重要的，是做夢的同時要知道，現實生活中的一切，也像夢境一樣虛幻不實。
但這些修法對還沒有修加行，至少連數量上還沒有完成一遍的人來說，是沒有用的，因為我們的基礎還沒有打好。

（九）做飯（生火）

《密宗概要》（見《慧燈之光》）中講過，我們看到的不清淨現象，源自於我們自己的無明，如果無明不存在或者斷除了，地水火風空五大種的真實本質，是佛的壇城。無論看到什麼樣的火，其本質都是白衣佛母。

在煤氣爐一打開，火燃起來的時候，首先在火的中間，觀想一個吽（>）字，吽字再變成金剛空行母，也即五部佛當中屬於金剛部的空行母。身體黑色，一面二臂，右手持金剛杵，左手持金剛鈴，並以右屈左伸的坐姿端坐於蓮花墊上，身上的裝飾，是像金剛薩垛一樣的報身佛裝飾，與密宗其他空行母不同的是，金剛空行母的嘴巴是張開的，並要將她的舌頭觀想為十方三世一切佛舌的總體。

在做飯之前，先要在煤氣爐旁準備一點沙子，然後觀想自己從無始以來身口意所積累的所有罪業，都集中於自己心臟當中的藏文黑色（2)）字，然後在肚臍下再觀想火的種子（<)）字，足心觀想風的種子（;)）字；此字產生風，從而點燃肚臍下的火種子字，燃燒的火焰經過身體往上竄，將心口的（2)）字往上推動，並從鼻孔排出，這時觀想（2)）字變成蠍子進入沙中，與沙子融為一體，然後盡力念誦嗡啊吽，同時觀想沙子和罪業通過嗡啊吽的力量轉化為甘露。之後念幾遍咒語：“嗡班雜爾紮嘎卡卡卡河卡河，沙爾哇巴幫達哈那剛目格日業梭哈”，並用拇指和食指抓一點沙子扔到火裏，其間觀想自己無始以來的罪業通過咒語的力量轉化為甘露，融入到金剛空行母的口中，從而消除業障。之後念三遍百字明，念的時候，要具備四對治力，其後再念：“嗡班匝爾墨”，同時觀想金剛空行母回到法界當中，就像佛從法界當中顯現色身度化眾生，事業結束之後，又融入法界一樣。打一個世俗的比喻，就像請一個人出來吃飯，之後送客回家一樣，最後是回向。

這是一個行之有效的懺悔方法，其中有觀想、有念咒、有四對治力等很多方便，觀想也不複雜。每次做飯的時候若能這樣觀修，會起到意想不到的效果。在學佛以前，我們做飯炒菜的時候，會殺雞宰魚，所以做飯的行為是罪業；學佛以後，我們不再殺生了，做飯的行為不是罪業，但也不是行善，只是無記的做飯炒菜而已；現在學會了這個方法，從此以後做飯炒菜都可以變成菩薩道，這多有意思啊！

（十）走路

本來走路有三種情況——善、惡、無記。區分的界線，在於走路者的動機。如果是為了放生等善事而走路，則走路是善法；如果為了偷東西、殺生而走路，就是罪業；既不是為了行善，也不是為了造惡，只是單純地走路，或是為了趕去上班等等，就是無記法。

如何將無記的走路轉化為菩薩道呢？

印度的恒河很長、也很遼闊，其中有數不清的沙子，所以釋迦牟尼佛經常用恒河沙數來比喻很大的數量。

首先觀想一塵中有恆河沙數的佛刹，走路的時候，觀想自己在轉繞成千上萬恒河沙數的佛刹，這樣就能將走路的行為轉化為道用了。

（十一）穿新衣

穿新衣服，特別是穿名牌新衣服的時候，可以念誦咒語：嗡梭巴哇悉朵沙爾哇達摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同時觀想衣服也是空性，然後從空性當中產生一個供品的種子字（Q)），然後再觀想種子字變成天人的衣服，先供養自己的根本上師，然後再供養本尊，之後才是自己穿著，這樣穿衣服也可以積累資糧了。

《俱舍論》中講過，人間再名貴的衣服，也無法與天人的衣服相媲美。顯密都認為，即使真的將衣服供養上師、本尊，他們也不會穿。但一切法都要觀待因緣，都從緣而起。而緣起的關鍵，就是自己的心，也即是說，一切善惡都源自於造業者的動機。僅僅心裏觀想供養根本上師與諸佛菩薩，還是可以得到真正供養的福報，可以積累資糧。

既然連穿新衣服也可以變成菩薩道，這樣不是很有意義嗎？

（十二）洗澡

很多人每天都洗澡，但只是將身體洗乾淨而已，現在我們要設法把它轉為菩薩道。

從凡夫不清靜的角度來說，水就是液態的物質，但以八地菩薩來看，水的本體卻是五方佛母之一的瑪瑪格佛母。

沐浴的時候，首先觀想瑪瑪格佛母的種子字（2)）。之後再將（2)）字觀為水的佛母——金剛佛母，然後念誦咒語：班雜爾紮革新當革日梭哈，同時祈禱金剛佛母，加持自己能清靜無始以來所造的罪業，然後觀想金剛佛母化為甘露融入洗澡水，之後再洗澡。

同樣，過河的時候，也要把整條河的水作相同的觀想。

《生起次第修法》（見《慧燈之光》）中解釋過，之所以密宗不直接觀想本尊，而是首先在蓮花座墊的日月輪上，觀想一個種子字，再把種子字觀想為本尊手裏的法器，然後法器發光，最後才變成本尊，是為了快速消除我們從投胎、出生、成長直到死亡階段的不清靜現象，種子字是消除投胎時阿賴耶識上的習氣，然後每個環節都用不同的方法來快速抹掉、刪除。

如果沒有人解釋，大家會認為密宗不但充滿了深厚的神秘色彩，而且無比殘暴、色情下流，但實際上並非如此，即使是表面上看起來非常兇惡的憤怒金剛，其內涵也充滿了智慧和慈悲，根本沒有一絲一毫的兇殘與色情。因為很多人不容易理解，所以即使密宗修法見效十分快捷，如果沒有灌頂，也不能聽、不能修，甚至連密宗的法本都不能看。因為此處介紹的不是很深，所以還不算違背密宗要求。
1、前提

以前我們的吃飯不但與菩薩道沒有任何關係，而且還可能和惡趣有關，因為我們的飯食，往往是以傷害其他眾生的生命為代價的。

釋迦牟尼佛在大乘經典中明確指出：肉食我過去沒有開許，現在不開許，未來也不開許。並宣講了很多肉食的過患：吃肉非常影響慈悲心的誕生與成長等等。

但我們也不能因為吃肉不好，就將吃素和學佛完全等同起來，說不吃素就不能學佛，這樣很多人就不能學佛了，就會中斷這種人的善根，佛也沒有這樣要求，所以我們還是要顧全大局、從長計議。在任何一個問題上，都不走極端，這是佛對我們的要求，否則將欲速則不達。

很多不瞭解的人以為，密宗可以開許吃肉，因為很多密宗修行人在吃肉。其實，密宗經典和大乘顯宗經典基本上一樣，根本沒有開許可以把肉當成食品來吃。大圓滿是這樣，時輪金剛更是這樣。時輪金剛甚至把肉食的過患講得比一般大乘顯宗經典所講的還要嚴重。

但對剛剛學佛的人，要求不能太高，只要他們能做到自己不點殺,不吃活的生命，就已經不錯了。很多佛教徒在吃素的過程中，也會遭遇家人、朋友的不理解，甚至會造很多口業，從而造成家庭的不和諧。在這種情況下，若能克服困難堅持吃素當然很好，實在萬不得已，密宗也有一些對肉食者有用的方法——通過咒語的力量，把吃肉的罪業減輕，同時還可以利益一些眾生。

2、方法

念咒之前首先要知道，自己吃肉是有罪過的。因為自己的吃肉，會間接導致殺生。有吃肉的人，才會有屠宰的行為，所以不能說動物的死亡和自己沒有關係；其次要對面前的眾生發起真正不造作的慈悲心；然後念誦不動佛心咒、尊勝母陀羅尼以及系解脫裏面的一些咒語，念完以後，給肉食吹口氣，這樣一方面罪業會減輕，另一方面也對自己所食用的眾生有利益。如果是其他人吃肉，自己即使沒有吃，也可以在一旁念誦這些咒語，雖然不能減輕吃肉者的罪業，但對被吃的眾生還是有利的。

密宗續部講道：吃肉的時候，還可以念一百遍：嗡啊布日阿（ra）吽，克咋日阿 夢，或者念七遍：嗡啊布日阿吽，克咋夢梭哈，然後對眾生的骨肉吹口氣，之後再吃肉。這樣一方面可以消除吃肉的罪過；另一方面，被吹氣的眾生還可以免墮惡趣。這在很多佛經上都有記載，我們完全可以相信，所以咒語的功德是不可思議的。

3、解疑

也許有人會想：既然佛經都說念咒吹氣不但可以消除罪過，而且被吃的眾生還不會墮惡趣。那我吃肉不是比吃素還好嗎？一方面眾生不需要墮惡趣，另一方面，我也可以飽享口福，這是自利利他的事情啊！如果我吃素，它還不一定不墮惡趣呢！我們不能以為念咒可以減少罪業，同時還可以利益眾生，就心安理得地去吃肉。還是要以吃素為主，這是佛教顯密共同的要求。只有在實在沒有辦法的情況下，不得已而為之，才能念這個咒。

什麼叫做實在沒有辦法不吃肉呢？

比如說，在青海湖的湖心，有一座海心山，過去很多修行人會到那座山上去閉關。在山上已經沒有糧食的情況下，如果海浪碰到岩石，而撞死了某些魚類，修行人可以依靠這些魚肉來維持生命。這種情況，叫做實在沒有辦法不吃肉。我們恐怕很難遇到這種情況吧？！即使家人對吃素不理解，也沒有關係，不和他們計較就行。他們總不可能要求你不能吃肉邊菜，一定要吃肉吧？！家裏人如果要殺雞殺魚，能勸就勸，實在不行，自己絕不能殺，這是最低限度，是根本不能讓步的原則性問題，

所以無論如何，我們還是不能隨意吃肉。

這是肉食轉為菩薩道的方法，但若想將肉食完全轉為菩薩道，那是很難的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士，他們能將五肉五甘露全部視作如夢如幻，只有他們，才真正能將肉食徹底轉為道用。捎帶說明一個問題：密宗有接受五肉、五甘露的誓言，也就是說，不捨棄肉類，是密宗的誓言。這與平時所說的不能吃肉該如何圓融呢？

五肉、五甘露，是從普通人公認的骯髒物中選出來的骯髒物的代表。在釋迦牟尼佛住世的時候，印度沒有人會吃這五種肉，大家一致認為，這五種肉是很骯髒的。

密宗修行人為什麼要接受最骯髒的東西呢？

密宗修行人分為初、中、後三種。

初期修行的人，密宗也不允許他們去接受五肉、五甘露，因為他們沒有接受的能力，所以不需要接受。

即使接受了，也起不到什麼作用，與普通人吃肉是完全一樣的。

那麼，初期修行的人如何護持誓言呢？

密宗絕大多數的戒律，都建立在清淨觀之上。只要有了清淨觀，就不成問題。就像只要有 “我要為度化一切眾生而成佛”的願菩提心，菩薩戒也不會從根本上失毀一樣。密法認為，這種人只要在吃飯、吃菜的時候，將飯菜觀想成五肉、五甘露，或承認“從勝義諦的角度去看，五肉、五甘露等萬事萬物都是佛的壇城。在佛的壇城當中，沒有不清淨的東西。不清淨只是自心的顯現，因為自己還有業障，所以看到的都是不清淨的。如果是佛來看五肉、五甘露，就是清淨的。因為佛斷除了所有的業障，所以能看到物質的本來面目。”只要不反對這個觀點，密宗絕大多數的誓言也不可能徹底失壞。

密法後期的修行人，境界已經非常高了，在他們眼裏，五肉、五甘露和其他任何東西一樣清淨，五肉、五甘露不能成為不清淨的代表物，所以他們不需要去接受五肉、五甘露。

需要接受的人，就是中間階段的修行人。他們雖然已經證悟到一定境界，但還沒有抵達境界的巔峰，他們的智慧還有可發展、可成長的餘地。這個階段的人在證悟的境界中去接受五肉、五甘露，不但對他們沒有影響，而且能促進他們的修行——可以從中深深地體會到，原來凡夫所謂的清淨和不清淨都是平等的——因為他們有這個境界，有這樣的修行能力，所以能體會平等。他們吃肉、喝酒，不是為了貪圖酒肉的味感，也不是把五肉當成食品來吃，而是為了提升自己的修行境界，而把五肉當作一種“誓言物”來接受。

所謂“誓言物”，也即為了更深層次地體會到一切清淨和不清淨實際上是平等的境界，而暫時借助的某些物質。

這就像一個人在夢中夢到自己來到一個深不可測的懸崖峭壁前面，即使他知道自己在做夢，但因為自私心、“愛我執”太強烈，所以即使在夢裏，我執也會影響做夢者的心態，所以他還是會有一點恐懼感，只是沒有現實生活中那麼強烈而已。

為了徹底斷除這種恐懼感，他乾脆故意在夢裏從很高的懸崖上跳入深淵，因為他知道這是在做夢，所以落到地上也不會真正受傷，甚至不會有任何疼痛感。在跳下懸崖的時候，他也能深深地體會到，夢就是這樣，我不必對夢裏的懸崖生起恐懼感。這樣親身體會以後，剩下來的一點點恐懼也就徹底化為烏有了。

當然，如果不知道自己在做夢，則即使在夢裏，也有可能摔到地上就摔死了，或者是殘廢了、受傷了，各種各樣的情形都有可能夢到。能徹底消除夢中的恐懼感的，唯有了知自己在做夢的人。因為知道是在做夢，所以也不會受傷。

《黑蛇總義》（見《慧燈之光》）當中也講過，小乘佛教對五肉、五甘露，以及貪嗔癡等煩惱的態度，與大乘，特別是密宗是不一樣的。他們認為，這些東西永遠是壞的，在任何時機、任何地點，都不能殺、盜、淫、妄，這沒有任何餘地可留，只要一碰它們，就會墮惡趣。這是小乘佛教非常狹隘的觀點。他們的見解非常保守，所以他們的行為也不可能開放。他們永遠想不到，即使是煩惱，也可以轉化為道用，更想不到煩惱與不淨物本來就是清淨的。

大乘顯宗的見解，就要高一個層次了。他們認為，煩惱與不淨物可以轉為道用，但他們也沒有想到，煩惱與不淨物本來就是清淨的。密宗，尤其是無上密宗卻認為，煩惱與不淨物不但可以轉化為道用，而且它的本體就是清淨的。

密宗中間階段的修行人，在現實生活中也是這樣。因為他們已經證悟了空性和清淨觀，不會有太大的清淨和不清淨的分別。但畢竟還會有一些殘存的分別念。為了徹底打破這些觀念，促進自己的修行快速成長，在保證不傷害任何眾生身心的情況下，他們會故意接受五肉、五甘露。這是密法的一個特殊訓練方式，就像現在說的“魔鬼式”的訓練一樣。

也許有人會想：既然這種修行人已經真正證悟了一切是清淨的，是如幻如夢的，那他是不是就可以隨意地殺、盜、淫、妄了呢？

當然不是！對眾生有利的行為，任何人都可以行持。對眾生有害的行為，即使是密宗瑜伽士，也絕不允許。

密乘戒的基礎是菩薩戒，菩薩戒的基礎是別解脫戒。其實學密者的戒條，應該比小乘和大乘顯宗的更多。比如說，小乘的居士，只需守持居士戒；而受了菩薩戒的大乘居士，就需要守持居士戒與菩薩戒；假如是灌了頂的居士，就還要在此基礎上，多守持十四條密乘誓言。所以，任何修行人，都應該如理如法地取捨。

很多人不懂密法的真正含義，只是因為看到密宗的雙身像，以及忿怒金剛的面孔，聽到有接受五肉、五甘露的誓言等等，就不經聞思與研究，不負責任地大肆誹謗，不僅四處張揚，還在網上發各種各樣的帖子，從而導致其他人對密法產生邪見，這會讓很多眾生墮入地獄，同時自己也有很大的罪業。

密宗正是考慮到這一點，所以才會保密。但保密也不是永久性的，只是有一個過程。當觀察到對方已經根機成熟，可以接受密宗的這些行為以後，才會給對方宣講與之相應的法門。不僅是密法，包括第二轉法-輪的《般若波羅蜜多經》裏面也說過：對剛剛進入大乘佛門的菩薩，不能講空性。他們雖然發了菩提心，受了菩薩戒，但因為他還沒有經過聞思，智慧與法器還不夠成熟，提前給他們講空性，對方有可能接受不了——認為萬事萬法絕對存在的，不可能是空性——從而對空性產生邪見，這樣就會造業。

這都是佛陀慈悲與智慧的表現。佛陀不會因為自己證悟了清淨與空性，就四處炫耀、八方宣傳，讓別人認為自己很偉大、很了不起。而會根據眾生的承受能力，因材施教、應機傳法，逐步地引導眾生。
（十四）吃飯

1、上等的方法

吃飯轉為道用的最佳方法，是把所有的食品當作會供品，自己的身體本來就是佛的壇城。安住在這種境界中，以清淨的食物供養清淨的佛的壇城，同時念一個簡單的會供儀軌。這樣所有的食品都變成供品，

這樣每吃一頓飯，都變成了會供。會供也是積累資糧、清淨密乘誓言的一種非常好的方法。

如果沒有清淨觀，只是買了很多食品堆在一起，然後念一個儀軌，之後大家把食物分而食之，這實際上不是會供。依我們目前的境界，還不能把會供、火供做得很標準，所以還不如用念佛、供佛來暫時代替會供。當我們對密法的認識有所提高的時候，才可以做會供。

這是吃飯轉為道用的最佳方法，但前提條件，是需要有清淨觀。

清淨觀的最低限度，是通過聞思，從理論上完全能接受一切萬法是佛的壇城，雖然沒有證悟的體會，只是從理論上通達了，麥彭仁波切認為，也算作清淨觀。

2、中等的方法

中等的方法，顯宗也經常在用。每次吃飯的時候，做一些專用的神饈和下施品，或者在沒有享用之前，把一部分飯菜單獨放在一個小盆裏面做供品。然後念誦：嗡啊吽。

通過念誦此咒，就能將食品轉化為甘露。

念完以後，首先是供上師，念誦咒語：革日班雜爾涅吾底阿吽；然後供養三寶，念誦咒語：熱那班雜爾涅吾底阿吽；然後供養本尊觀世音菩薩，念誦咒語：
羅格修日阿班雜爾涅吾底阿吽；然後供養上師、本尊、空行三根本，念誦咒語：嗡啊吽班雜爾格熱得哇紮哥呢班雜爾涅吾底阿吽。

之後是下施。首先供養護法，這是出家人的律經當中出現的一種特定的護法，念誦咒語：吽哈惹德班雜大阿康梭哈；第二是佈施給護法的眷屬，念誦咒語：吽哈惹德班吱阿康梭哈；第三是佈施給其他各種各樣的護法，念誦咒語：嗡阿紮班吱阿斯唄梭哈。

上供下施完了以後，也有念誦《隨念三寶經》的傳統，但如果沒有這麼多時間，也可以省略。之後才開始吃飯。

這樣每次吃飯的時候，既有上供，也有下施。故而可以圓滿我們的資糧，所以也很有用。這是中等的吃飯轉為道用的方法。

3、下等的方法

最後是最簡單、最下等的方法如果沒有清淨觀，無法做會供；上供下施也不會做。最簡單的方法，是對自己身上的寄生蟲發慈悲心，然後發願：我暫時用食品來維持它們的生命，希望未來我能通過傳法，給它們指一條解脫之路，讓它們得到無上的安樂。

人體內有成千上萬的寄生蟲，寄生蟲是真正的眾生，他們也要靠人體來生存。人不吃飯會死掉，寄生蟲也會死掉。這是最下等的吃飯轉為道用的方法。

當然，我們也可以在一頓飯間，圓滿上、中、下三種方法。

另外，身體的所有排泄物，也可以佈施給餓鬼道眾生。《白色不動佛續》當中講道：

（十五）吐痰

吐口水、吐痰的時候，念誦咒語：嗡阿西啊哈日唄梭哈。這樣痰液、口水也可以變成餓鬼道眾生的食物。對餓鬼道眾生來說，要得到這樣的東西都很不容易。

就像一個餓鬼給哲達日阿闍黎說的一樣，他說：

“我流浪到這裏雖然已十二年了，但只有一次一位清淨的比丘丟棄鼻涕時，我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點，除此以外什麼也沒有得到，而且我自己在爭搶鼻涕時，還被其他餓鬼打得遍體鱗傷。”

餓鬼的罪業非常嚴重，所以連人的排泄物這樣的東西都得不到，但念誦咒語以後，因為佛菩薩的加持與咒語的力量，它們就可以得到乾淨的東西，這些東西在它們眼裏，都會變成美食，所以念誦咒語是很有用的。

（十六）擤鼻涕

擤鼻涕的時候，念誦咒語：嗡嗓噶那啊哈日唄梭哈，這樣鼻涕就變成了餓鬼眼中的美味。

（十七）其他排泄物

排出身體上的任何一種排泄物，比如流汗等等的時候，可以念誦一個共用的咒語：嗡馬拉啊哈日唄梭哈。

（十八）排大小便

排大便的時候，念誦咒語：嗡布達哈日唄梭哈。
排小便的時候，念誦咒語：嗡嫩雜啊哈日唄梭哈。

（十九）剩飯剩菜

倒剩飯剩菜，以及喝剩的水等等的時候，念誦咒語：嗡俄嘖紮啊哈日唄梭哈。然後觀想將這些丟棄物佈施給餓鬼道的眾生，這樣他們一定能得到食物。

如果願意做，這就是真正的佛法融入生活。通過上述方法，可以讓生活的每一個階段、每一個環節，都成為菩薩道。不需要刻意做什麼，也不需要單獨花費時間，自然而然從早到晚的一切，都可以轉為道用。

對大乘佛教來說，做事的賢惡好壞，都是以心為主，而不是以身、口為主，正所謂：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣”。假如不重視這些方便，做任何事情的時候，既不觀想，也不念咒，則做同樣一件事，也沒有任何與修行有關、與菩薩道有關的成分，所以對現代的學佛人來說，這些方法都非常重要。

（二十）繞塔

轉繞佛塔的時候念誦咒語：南無巴噶哇地，熱那給日阿嘚雜呀，達塔噶大雅，啊爾哈地，三渺三菩提呀，達呀他，嗡惹呢惹呢摩訶惹呢，惹呐布雜亞梭哈，這樣即使僅僅轉繞一圈，功德也變成繞一千萬圈的功德。

但我們不能因為在繞塔時念誦了這個咒語，就試圖以一當萬，代替自己曾經發願轉繞一千萬的數量。譬如說，如果自己曾發願轉繞一萬圈壇城，就要老老實實、一圈一圈地完成，而不能以念誦咒語僅繞一圈來代替。

法王曾經也說過，雖然繞塔時念誦咒語轉一圈，其功德與不念咒語轉繞一千萬圈完全一樣，這一點任何人都不能否定。但真正轉繞一千萬圈，就會花費很長時間，故而在轉繞者心裏播下的善法種子的能力，是僅繞一圈所無法比擬的。所以二者不能互相代替，各有各的好處。

（二十一）踐踏佛影

繞塔的時候，有時不可避免地會踩踏到塔的影子，此時可以念誦咒語：班雜爾唄噶啊紮馬吽。不僅是佛塔，包括踩踏佛像、經幡影子時，都可以念這個咒，這樣就不會有罪業。

（二十二）磕頭

很多人在修加行，每天都磕幾百個頭，如果磕頭的時候，能念誦咒語：嗡南無滿則西爾耶，拿昧斯西爾耶，拿昧額達麻西爾耶梭哈，功德也可以增上一千萬倍。

但十萬個頭，卻不能通過念一句咒語來代替，其理由前面已經講過了。

有些人平時磕頭的數量不多，但如果堅持每天早晚各磕三個頭，並念誦咒語，其功德也是無法衡量的。絕大多數藏地的老百姓也是這樣做的。

也許有人會不以為然：一個一個地累積了一千萬個頂禮，其功德多麼大啊！而念這個咒僅僅磕一個頭，不可能有這麼大的功德！

佛永遠都不會撒謊，他知道什麼有功德什麼沒有功德。既然磕頭有功德，與念這個咒功德可以變成一千萬倍，都是佛說的，我們為什麼僅僅相信前者而不相信後者呢？這種想法明顯不合邏輯。

佛經裏講過四種不可思議：眾生的業力不可思議，佛的事業不可思議，咒語和藥物的力量不可思議，瑜伽者（成就者）的瑜伽境界不可思議。眾生的業力的確不可思議，我們經常在報紙、電視與網路上看到各種各樣的新聞，其中有很多不可思議的因果報應；同時，佛的智慧、法力，與咒語的能力也應該是不可思議的。

當然，如果像我們平時那樣念咒，咒語雖然也有能力，但不會很明顯。只有按照密法的要求去觀修本尊心咒，其咒語不可思議的能力才能真正彰顯出來。

（二十三）供花

漢地有很多漂亮的鮮花，我們應該經常在佛堂供養鮮花。佛經裏說，實在沒有鮮花，也可以用塑膠花、絹花、幹花等等代替，但最好能供鮮花。供鮮花的時候，念誦咒語：嗡南無巴噶哇地，吡唄給嘚日阿砸呀，達塔噶達雅，啊爾哈地，三渺三菩提呀，達呀他，嗡吡唄吡唄，摩訶吡唄，吡唄斯吡唄，額爾巴唯，吡唄嗓巴唯，吡唄阿瓦葛日阿呢梭哈。

每次供花的時候念七遍，則供一朵花的功德就變成供一千萬朵花的功德了。我們萬萬不能忽略、小看供養一朵花的功德，佛在《悲華經》當中講過，即使在路邊採摘一朵野花，以虔誠心扔到空中供佛，其功德都是不可思議的。現在的城市綠化非常好，滿街都能看到五顏六色的鮮花，我們不需要去採摘，僅僅是觀想和念咒，就可以積累很大的資糧。何樂而不為？

其實，無論看到任何漂亮的東西，都可以供佛。

可見，只要利用念咒的方便，積累福報其實是輕而易舉的事情。

（二十四）行善

平時做任何善事——誦經、磕頭等等的時候，都可以念誦咒語：嗡嗓巴日阿，嗓巴日阿，波瑪納薩日阿，瑪哈臧巴吽帕，這與我們平時念的加持咒，只有一、兩個音節有點不同，但結果都是一樣的。

想現前咒語的能力，發揮咒語的作用，有一個很重要的條件，就是必須相信它。如果沒有信心，則即使咒語本身有作用，也發揮不出來。但念誦百字明、佛菩薩名號，則哪怕不相信也有善根，所以我們不能輕視。

（二十五）出離心融入生活

也許有人會問，出離心不是讓我們從世間出離、解脫，過飛遁離俗的生活嗎？怎麼出離心也能融入生活呢？

出離心並不是悲觀、厭世，而是因為了知人生不存在值得追求的東西，只有解脫，才是唯一值得追求的目標，從此開始走上尋求解脫之路。

有了出離心以後，並不是從此以後就可以不食人間煙火，就可以不上班、不工作了。有一個比喻說得很恰當：一個人自駕車去旅遊，途中可能需要七八天的時間，才能到達目的地。在七八天的過程中，他要在路上住酒店、下館子，但他的最終目的，不是住店、吃飯，而是到目的地去旅遊。

在路途中，他可以根據自己的經濟條件與心情隨意選擇，既可以住星級酒店，也可以住雞毛小店；既可以吃高檔餐廳，也可以嘗路邊小攤，但最後的目標，就是要達到旅遊景點。

同理，我們的最終目標，要鎖定在解脫上。但同時也要生存，要生存還是要工作。如果不去掙錢，就無法活下去，但這與沒有出離心是有差別的。沒有出離心的人，會把掙錢當作生命的最終意義，除了掙錢、享受、消費以外，沒有其他目的。就像不是為了去旅行，而是特意去住酒店、到飯店吃飯一樣。

佛法不排斥物質財富，而是反對僅僅為了物質生活而活。有出離心的人，一樣會掙錢、會工作，但他的工作只是為瞭解決暫時的生存問題，他的最終目的不在於此，而是解脫。無論做任何事情，都要這樣提醒自己，這就是出離心融入生活。這樣出離心與我們的生活就完全沒有衝突了。

佛沒有要求四眾弟子一定要過貧困的日子，佛教徒一樣可以享受生活，這在《佛教徒的生活模式》（見《慧燈之光》）中已經講過。

同時，出離心與名聲也不衝突，有名聲同樣也可以有出離心。

這是出離心融入生活的方法。

（二十六）菩提心融入生活

做任何一件事，不能把自己的利益擺在頭位，最好先考慮他人的利益。當然，這對我們來說很難，但即便如此，也要迎難而上。在同事之間、同學之間、戰友之間，不能為一些小事斤斤計較，要學會讓步，把自己的利益放在次要的地位。這就是菩提心融入生活，希望大家能點點滴滴地去做。

總而言之，除了貪嗔癡等精神上的惡念以外，其他任何行為，包括十不善中身造的殺、盜、淫的三種罪業，以及語造的四個罪業，都可以轉為道用。

以什麼轉為道用呢？在大乘佛教中，是以兩種力量轉為道用，第一個是空性見，只要證悟了空性，深深體會到一切都是如幻如夢，則一切現象都可以轉為道用的，所有罪業也不會影響到證悟者。另外一個，就是菩提心的力量。在菩提心的基礎上，所有的行為也可以轉為道用。

證悟空性對我們來說，可能還有一定的距離。即便是證悟了初步階段的空性，但要用到日常生活中，或達到能夠把一切行為都轉為道用的標準還是有點難。但只要在作決定的當下有菩提心，一心一意為了眾生，沒有任何自私的成分，以當下這一瞬間菩提心的力量，即使是聲聞、緣覺等小乘修行人根本不敢說、不敢做、不敢碰的殺、盜、淫、妄等行為，都能夠轉為道用。既然殺、盜、淫、妄等平時墮地獄的因，都能夠轉為道用，那還有什麼行為不能轉為道用呢？大乘佛法歷來是以眾生為本，只要對眾生有利，即使做一點表面看來不如法的事情，也是稀疏平常的行為。

這是《般若經》當中有記載的，大乘佛教與小乘佛教的差別也在於此。

很多人都嚮往大圓滿、大手印等高法，但只能是嚮往、羡慕而已，沒有證悟大圓滿，又怎麼能將大圓滿融入到生活當中呢？所以我們不要好高騖遠。但上述方法，卻可以真正運用到生活當中，希望大家都能學以致用。

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吉美林巴對於疾病的開示
分類：隨筆見聞
2008/09/01 08:30


"疾病是清除自己褚惡作的掃帚，

視疾病為自己的上師，向其祈禱......
疾病是上師三寶的恩賜，
疾病是自己的悉地，因此象對本尊那樣尊敬它。
疾病是自己惡業正在消盡的征相。

不要盯著自己的疾病看，而應看是誰（心）在生病。
不要把疾病放在心上，而應把赤裸明智置於疾病上。
此乃把疾病視作法身顯現的訣竅。
身是沒有生命的，心既是空，
有什麼可以給沒有生命之物帶來痛苦或傷害空呢？


觀察疾病從何而來、向哪裡去以及依何而住，
疾病僅僅是自己分別念突然的影像而已。
當那些分別念消失，疾病也會消融......

再也沒有（比疾病）更好的可以燒盡惡業的燃料了。
不要（對疾病）心存悲傷或生起邪見，
應將其視作消減自己惡業的跡象而生歡喜。

我怔悟了諸見之顛--大圓滿。
沒有什麼可以修的，所有一切都如見而解脫。
我展開了諸行之王--禪修的旗幟，
如今乞丐我哪怕就是死了也己沒有後悔......

觀想功德源泉之上師，
住我頂上大樂輪，
我修習上師瑜伽之深道。

由於疾病痛苦是清除惡業的掃帚。
意識到疾病是上師的加持，
我把疾病觀為上師並從其得到四灌頂。
最終怔悟上師即自己的意，

我（把一切）釋放於本來清淨無有分別的意之自性中

"如果你們知道如何將（痛苦）轉為平等一味的道用，那所有不幸的環境遭遇都將成為（出生）功德之緣。
因此請忍耐而不要心存顛倒之見。
如果你們依照我所教授的那樣修習。
你們的意將會與我的意融為一體。
你們將會生起超越所有概念的怔悟。
並且將安住於法身不二的廣大自性。"

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http://baike.baidu.com/view/1737103.htm

敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

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喇榮版傳記

欽則益西多吉密傳　　堪布索達吉 譯

http://www.zhihui.org/browse/zhuanji/qinzeyixiduojimizhuan.htm

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多欽哲．益西多傑是吉美林巴的身化身。他以無與倫比的神通顯現了他證悟之意的功能妙用，就此而論，他是過去數世紀以來，藏傳佛教裡最偉大的密宗大師。

他的生父為非人，誕生時伴隨著神奇征相，在嬰兒時期即開始說話並示現神通，在淨相中從諸佛與祖師接受加持與法要，發掘了諸多伏藏物和伏藏法，令諸多弟子得到證悟，孜孜不倦地傳播密法，以及引導眾人與非人有情，進入佛法之門。他受到非人眾生的守衛與護持，肉身消失數日而游諸淨土，令許多已經被殺或死亡的眾生起死回生，在無數岩石上，就彷彿在爛泥中一般留下身體的印痕。

多欽哲的名號有益西多傑、仁增．嘉律多傑和札僮．勒吉巴沃。他出生在並屬於果洛的部族，但他後半生的大部時間是在康定附近度過，因此他被稱為多地之欽哲。欽哲的意思是「具有智慧與慈悲者」，它是多欽哲前世吉美林巴(智悲光)尊者眾多名號之一。

當他的父母在拉薩朝聖時，在瑪其貝拉神殿，兩位女士帶著他母親穿過一堵牆──他母親覺得是一扇門，進入一富麗堂皇的宮殿。在與年青尊貴的宮殿主人親密一番之後，她被原來的兩女士領回原地，並發現自己還在瑪其貝拉神殿。他的丈夫和其他人已經尋找她三天了。那個年青人是念青唐古拉(西藏唐古喇山脈的山神)── 西藏最重要的護地神之一。

不久，多欽哲的母親便成為靈媒，所有的家庭成員也都不斷看到聽到光、相、聲音和神托。多欽哲的父母親朋既感到高興，也覺得害怕和迷惑。他們期望這是佛陀示現之加持，卻也擔心是被惡魔纏身。

藏歷第十三繞迥金猴(1800)年十月十五，多欽哲誕生於瑪山谷的貢色喀多──黃河從附近流過的一片廣大美麗的地方。他的養父是來自果洛地方阿炯部落秋果家族的索南彭，母親是達哇部落的澤旺曼。

多欽哲生於月圓日的黎明，剛一出母胎便結跏趺坐，觸摸著射入帳篷的日光，他吟唱了梵文字母。

出生後三天，他從母親襁褓中消失；三天後，卻又在她枕頭上重新出現。他後來寫道，那期間一紅色女子帶他到了淨土。在一處水晶宮殿，許多上師和空行用一水晶寶瓶中的水給他沐浴淨化。他們給他加持和授記。從此，他總能看到自己身邊有被光束和光環圍繞著的諸佛；他總感到身邊有 一兩 個小孩可以一起玩耍。

有一天，在兩個隱身小孩的攙扶下他站立起來，透過天空，他看到了蓮花生大士的淨土──銅色吉祥山。在淨土中，蓮師和諸持明勇士、空行正在愉悅地薈供。見到此景，他的心裡充滿了虔誠，淚水充滿眼眶。此時他母親看到他，大聲嚷道：「寶寶站起來了！」喊聲將他從境相中喚醒，他跌倒在地。他從此變得更像正常的嬰兒一點。

當他遊牧的父母搬家到不同的營地時，他會見到形形色色的眾多有情傷心地送別他，也見到其他各色有情歡快地歡迎他來到他們所在的新地方。護法神守衛著他，為他清潔、喂食，給他加持。

一天，他見到一個自稱是釀．尼瑪沃瑟(1124~1192)的密宗瑜伽士，瑜伽士讓他去找尋桑吉林巴(1340~1396)重返人間之化身──喇嘛索南秋登。這以後，他開始要求他的父母帶他到喇嘛索南秋登那裡，否則他會夭折。但沒人知道索南秋登是誰。

第一世多珠千正好在附近一地訪問，多欽哲的父親向多珠千稟告了他兒子的事情，並問道：「您知道喇嘛索南秋登是誰嗎？」多珠千凝視虛空片刻，然後恭敬合掌當胸，說道：「是的，我很瞭解他。他是我的一個道友。無論如何，我會盡快來看望你的兒子。」

到了那裡，多珠千問寶寶：「你認識我嗎？」彼時的多欽哲一週歲出頭，說：「是的，你就是索南秋登。我認識你。你不要我了嗎？」多珠千抱起寶寶摟在懷裡，含淚說道：「是的，你是對的。我可以理解你為什麼會有那樣的感覺。但直到現在我才剛找到你。現在起我將照顧你。」後來多欽哲寫道，他看到的多珠千是顯現蓮師的身相。多珠千念了必要的祈禱文，賜予孩童加持，並告訴他父母：「索南秋登是我過去的名號，但除了一位上師以外，其他人都不知道。現在你們都必須到我的地方來；否則你們的兒子將活不長久。」

根據吉美林巴的自傳，當多珠千臨別吉美林巴尊者時，多珠千祈請尊者轉世在他的區域，如此師徒可以重逢在一起。如此，多珠千有履行過去發願的義務；再者，多欽哲是他上師的轉世。

多欽哲的父母不顧他們不信佛親友的反對，將他帶到殊欽達果的多珠千寺。多欽哲經常看到，在各種不同種類的有情和神靈圍繞中的各種身相的多珠千，只是後來才意識到這些並非正常的覺知。後來，多欽哲和他妹妹、父母跟隨多珠千一起參訪佐欽寺和德格王宮。

他的妹妹空行母洛薩卓瑪(1802~1861)，是度母在人間的真實化身，也是佛法大師、成就者。從孩提時起直至圓寂，作為他的親近弟子、道友和嚮導，她將一生都奉獻給了多欽哲。

住在佐欽寺附近時，一個朋友告訴多欽哲：「這條是去拉薩的路。」這句話喚起了他極大的傷感，然後過去世在澤仁迥和青普的種種回憶閃現在他的腦海裡。那個晚上，他夢到了桑耶青普的護法神──一個騎著白馬的白人，護法祈請他回到前藏與他的妻、兒和弟子待在他們的住處。

多欽哲與第三世協慶饒絳、第一世噶陀錫度一起大約有一百人，從多珠千接受《寧體雅喜(四品心髓)》、《七寶藏》、《龍欽寧體》和《吉美林巴全集》的灌頂和口傳。

雖然多珠千已經認證了他是吉美林巴的轉世，這項認證被保密起來，因為得到來自前藏的吉美林巴的法座和家族的確認，是適當和正式的程式。

隨後薩迦貢瑪．旺度寧波和兩位止貢珠古認證多欽哲為吉美林巴轉世的確認函送到，同時信使也來接他去止貢。薩迦貢瑪是吉美林巴的弟子，止貢寺的兩位領袖分別是吉美林巴及其主要弟子貢尼文的兒子。然後由多珠千、德格攝政王后、王子，以及噶陀寺、佐欽寺、協慶寺和止貢寺的代表在場作證，多欽哲正式通過了辨認吉美林巴尊者法物的測試。所有人都充滿喜悅和虔信。之後，在德格拉隴庫，由德格王宮和諸寺院資助，精心舉行了多欽哲的坐床典禮。

德格王宮為他赴前藏的長途旅行，進行了必要的安排。臨出發時，據說多欽哲對要離開多珠千非常傷心，看起來似乎他的心都要碎了，他反覆地用他稚嫩的雙手緊緊抓住多珠千不放。多珠千的侄子晉美強秋，不得不將他強行帶走。

經過數月的旅行，多欽哲和他父母、妹妹以及一大隊隨行人員抵達止貢的揚日寺。他受到了止貢傳承兩位領袖的接待，他們是貢尼文之子夏仲．丹增貝瑪嘉參 (1770~1826)和吉美林巴之子嘉瑟．寧澈沃瑟(或名確吉嘉參，1793~？)。在那裡一個盛大的典禮上，他再次坐床。之後，他將止貢頗章宗薩作為主要駐錫地。吉美林巴的明妃嘉玉卓嘎和侄子沃瑟他耶，從澤仁迥來看望他。過了一陣子，他父母和妹妹回果洛了。

當他學習讀書時，他可以一天背誦一頁書，這當然不錯。然而對於學者給予的口授法門，他能夠全部複述，這極其優異。教他的學者說：「在善巧句、義方面，多欽哲將來會更善巧義。」多珠千的侄子第一世強秋留下做他的經師，後來多珠千派尼瑪嘉參來接替強秋。

他從夏仲、嘉瑟和楚布嘉察領受很多傳承，也經歷不少境相。

一八一零年途經桑耶、青普、丹薩替、臧日喀瑪和雅礱，他訪問了澤仁迥，經過巴日、協札和雅瑪隴。「在協札的山洞裡」，他寫道，「從『如我一般』的蓮師心輪射出一束光直抵我的心輪。我覺得在不可思議的本淨內證智安住了一會兒。但那時我並不知道這究竟是什麼。」在雅瑪隴他見到了吉美林巴主要弟子之一的龍欽若巴嚓，並接受其長壽灌頂。

一八一一年，他父親和眾人從果洛回來，帶來多珠千的消息讓多欽哲去見他。多欽哲去了拉薩，並得到政府的許可回康。他被西藏的新攝政德摩．圖登晉美承認為堪布，並被贈予堪布的衣帽。

一八一二年，在去雅礱貝瑪固的路上，他與母親和妹妹再次團聚，之後回到貝瑪固。

一八一三年，他與第四世佐欽仁波切、第三世本洛以及大約六十名弟子一起，從多珠千接受了《寧體雅喜(四品心髓)》、《十七續》、《大樂聖道》等眾多的傳承。與昔青喇嘛．鄔金諾布、熱巴．達策多傑等一起他接受了《三善義教文》、《瑪姬耳傳》等諸多法門。與熱貢的江龍巴欽．南喀晉美(即珠旺)一起，從多珠千接受《黑關黑心要義句》、《大圓滿阿底深義》等諸多傳承。

一八一四年，多欽哲訪問了德格王宮並傳授了《龍欽寧體》灌頂。在石渠，他遇到了吉美林巴的兩位心子──嘉威紐固和吉龍喇嘛．晉美俄嚓。返回雅礱後，他從多珠千接受了《功德藏》、《解脫莊嚴寶論》和《益西喇嘛》的教授。

一八一五年，多欽哲十六歲，多珠千派他和大約一百名隨從赴前藏，給諸上師和寺院獻供。多珠千囑咐他一年後返回，並交代他此次旅行中必須要實現五大任務：一、向Ra涅嘉瑟求得馬頭明王和長壽灌頂；二、在桑耶做十萬次供曼達；三、在青普閉關七天祈禱蓮師；四、在桑耶果佐林不惜一切代價地遣除障礙考驗；五、與神聖的查波日宮建立宗教聯繫。

一天，多欽哲去拜訪舉止瘋狂的Ra涅嘉瑟。那時候多欽哲還是沙彌，對所見怪誕行為起初並不理解，但由於是自己上師吩咐來找Ra涅嘉瑟的，多欽哲還是請他賜予馬頭明王灌頂。然而，嘉瑟卻拿起槍對準他的心臟開了一槍；子彈並沒傷害多欽哲，卻變成一尊馬頭明王佛像。當多欽哲請求長壽灌頂時，嘉瑟從他的煙桿倒了些菸灰在杯子裡，和上點唾液，頓時這些就變成了純淨的甘露。

在去拉薩的路上，一天，多欽哲帶日嚓和沃瑟兩人去臭名昭著的格吉遊牧村落買肉。一白一黑兩條惡犬掙脫繩索向他們撲襲，多欽哲拔出利劍將它們攔腰斬斷。當地的牧民們一齊聚攏過來，準備圍攻這些屠狗者。多欽哲將白狗的上半身與黑狗的下半身，以及黑狗的上半身與白狗的下半身份別接起來，兩條狗站起來跑走了。震驚的牧民們馬上道歉懺悔，並發誓以後如法而行，不再繼續為盜作惡。兩條狗死後，為紀念這次神蹟，它們上白下黑和上黑下白的毛皮存放在格吉佐欽寺供人瞻仰。

在止貢寺，多欽哲愉悅地與夏仲和嘉瑟再次相聚，並從他們接受灌頂。在拉薩，攝政德摩給予了很多幫助；多欽哲又一次從若巴嚓上師接受傳承。他去朝拜了很多聖地並獻上供養。

在桑耶的覺沃佛像前，多欽哲積累了十萬遍供曼達。在桑耶主寺巴康玉札巴哇殿【二樓佛殿】，他閉關七天一心一意地祈禱。一天晚上，一個令人恐懼的瑜伽士突然跳著舞闖進來並給他授記。另一個晚上，一女士將他帶到樓上，他看到四尊毗盧遮那佛像背靠背坐著。佛像和聲說道：

由(真如)知與無知的奇妙顯現，

輪迴與涅槃猶如手心和手背。

從散亂念頭的妄想建立起所謂六道世界。

在諸佛四身的清淨化現中，

唯有如來三身之剎土……

四尊佛像給予他教言、灌頂與授記。他回到自己床上，身體充滿大樂，心裡得到非凡證悟。

在札瑪丘臧山洞他在「如我一般」的蓮師像前做了一百次薈供。在經歷夢中境相後，他醒來並看到蓮花生大士的光蘊身放光照遍整個佛堂。白、紅、藍色的光束照觸著他。他聽到許多嗓音在高調吟唱《金剛七句祈禱文》，在附近睡眠的人們以為多欽哲半夜裡在歌唱。

然後，他移至青普的下桑浦山洞。他強烈地感受到生命的無常，而且了知別無其他解決方法，他全神貫注一心一意地祈禱蓮花生大士。一個晚上三位可怖的空行母現身說道：「生在人世間，你被母胎污染了。由於執著虛幻外境之『我』，生起了能執與所執的無明。除了將你和你罪惡之身份離以外別無他法。」她們將他的身體，包括他的識在內，割成一塊一塊併吞噬無餘；這樣他就失去了知覺。當他甦醒過來時，他見到金剛薩埵佛父佛母在他面前。在金剛薩埵父母放光照觸下，他覺得自己成了光蘊身。諸上師和空行賜予他加持，並授記他發掘心意伏藏。

之後，他在桑耶寺的護法殿──果佐林待了七個晚上修持施身法，以便從根本上遣除負面情緒和概念的考驗。第二天，被護法降神附身的神諭進來，將他鎖進小屋子。小屋裡漆黑一團。他修了一座施身法，並竭盡全力地觀修。他見到種種威脅、咒罵他的各種形色，聽到各種聲響，令人毛髮悚然。他思維到：「這是佛法教主多珠千吩咐我來做的，因此哪怕喪失自己的性命，我也要無畏無悔地來修這個法。如果我對死亡都無懼的話，那即便整個世界都成為我的敵人，我也會無動於衷。」隨後所有的紛擾考驗就平息了。不久，護法降神附身的神諭將小屋之門打開，請他出關並致敬禮。

在澤仁迥，多欽哲向吉美林巴的舍利獻供。他原打算在那裡待上一陣，但未能如願。接著，在巴日寺從措嘉珠古接受《解脫心要》等法門的傳承。

在拜訪了敏卓林寺和多傑札寺之後，他到神聖的查臧楚沃日山洞，並在那裡，做了薈供。在一個夢境中他見到唐東嘉波並得到加持，使他充滿大樂、明、空的覺受。在那裡他發現了一個可以作為蓮師代表的蓮師佛像的伏藏品，此伏藏的護法請他在遇到多珠千之前不要示人。

多欽哲向拉薩傳昭祈願大法會獻供養，德摩攝政對他表示了極大的尊敬和感激。

由於多珠千年事已高，而且從他得到全部的法門非常重要，兩位止貢珠古不得不傷心地同意多欽哲暫時返回康。當多欽哲和他的隨行隊伍行至康西部時，他們遇到了多珠千派來的信使，信使讓他們更快趕路。將止貢寺和德格的代表們甩在身後的大隊隨行裡，多欽哲一行十人快馬加鞭馬不停蹄，除了在石渠的嘉威紐固駐錫地待了一天。

數天後，於藏歷火雞(1816)年 七月初十 ，多欽哲抵達多珠千所在的雅礱貝瑪固。多珠千說道：「我有很多授記的夢兆，並且我的健康狀況也不太好。但由於吉祥天母的力量，我的壽障被回遮一段時間了，只是我的視覺模糊了。」他補充道：「冬季時你應去噶陀寺，從格澤瑪哈班智達和信炯珠古接受一些必要的法門。我希望能在我有生之年看到你圓滿你的所學。」多欽哲得到關於《札龍》和《秘密藏續》進一步的釐清和開示。

在噶陀寺，多欽哲從格澤瑪哈班智達得到許多灌頂、教授和引導，包括詳盡的十五天《總集經》灌頂和其他《噶瑪》(佛語經函)和《德瑪》(伏藏法)的傳承。格澤說：「正如前世的欽哲(即吉美林巴)所授記，噶陀寺是《龍欽寧體》法門的傳承持有者。因此在將來，你應該將噶陀傳承和《龍欽寧體》傳承合二為一地加以弘揚。」多欽哲還從噶陀信炯珠古和莫札珠古，以及嘉絨寺的南喀澤旺秋珠接受法要。

從吉美林巴的弟子、吉龍寺晉美俄嚓，他得到《舊譯密續》的「嚨」傳。在「嚨」傳過程中，他在夢中從貝瑪拉密札得到《秘密藏續》的法要和付囑。在隨後的一個月裡，他覺得自己對此續所有的文字和意義記得清清楚楚。

一八一八年在石渠時，多欽哲有一次經歷，一女子與眾眷屬領他進入一座水晶宮殿，在裡面他看到與佛母雙運的蓮花生大士。多欽哲從蓮師父母得到四灌頂，之後，他們融入多欽哲。多欽哲住於不可言說的勝義自性中一段時間。當離開水晶宮殿時，他遇到了嶺國的護法們，他們給予他加持。然後騎著一匹白馬，他返回自己的住處醒了過來。正在焦急等候的嘉威紐固和洛桑諾布說道：「你這一覺睡過去三天都沒醒來。佐欽仁波切來唸過祈禱文，他說『沒問題』。」嘉威紐固囑咐道：「不管你見到什麼境相，在時機未到時請勿告訴任何人，包括佐欽仁波切。如果你不能將這些境相保密，會產生諸多障礙；如果你能保守秘密，會迅速得到成就。」雖然多欽哲沒有說什麼，但嘉威紐固通過神通已經知道他經歷的境相。多欽哲發現了《蓮花王集》伏藏。

多欽哲在德格國王澤旺多傑仁增的王宮待了過多的時間──有時候他並無必要在那裡，因為他的侍者們喜歡待在享有榮華富貴和權力的王宮，甚於住在多珠千的寺院僧宅。一天多欽哲指示他妹妹和一名侍者：「在那邊山谷有一老年乞婦，替我將這糌粑、肉和酒給她。」他們到那裡後，老婦人生氣地將糌粑扔掉，但享用了肉和酒。多欽哲的妹妹看到婦人現光蘊身，並從她的尿液裡聞到一種甜甜的香味。老婦人邊粗暴地斥責她，邊給多欽哲妹妹一些飲料，並讓捎給多欽哲一些甘露和口信：「我的愛子，不要在此地逗留太長。這裡吉祥的緣起已經變得晦暗。」第二天，他們又帶了食物去婦人的地方，但以前發現婦人的地方，甚至連一絲一毫有人在那裡待過的蹤跡也沒有。

德格國王和多欽哲的侍者們變得不安起來，擔心多欽哲可能變成雲遊行者或瘋狂瑜伽士。人們對他的精神證悟和神通力並沒有很大尊敬。在他們的觀念裡，多欽哲要作一名偉大的上師，就須保持精嚴持戒的比丘和學富五車的學者形象。

多欽哲直截了當地告訴德格宮廷，他不想繼續擔任重要上師，因此，他們要麼允許他成為雲遊行者；要麼將不得不把他關進監獄。國王說道：「前藏的薩迦貢瑪、康的多珠千仁波切，以及藏地諸多重要宗教人士都一致公認您是遍知智悲光(吉美林巴)尊者的轉世化身。從我已故的母后時代起，您就被認為是德格的國師和寧瑪的頂莊嚴。所以您怎麼可以離開去作雲遊行者？我又怎能由於您嚮往佛法而指控您呢？現在我本人以及噶陀寺，會派我們的代表去拜見多珠千，並聽取他的意見。我們不能違背多珠千上師的法旨，您也一樣。」多欽哲同意這麼做。他與德格王宮、佐欽寺、噶陀寺和止貢寺的代表們一起來到雅礱，將此事呈告多珠千決斷。

三天內，多珠千一言不發。然後他告訴多欽哲：「人們希望你現持比丘戒律的出家相。但從你過去的各種行為和諸多授記看，我敢說事情不會像他們希望的那樣發生。你應該做一段時間的雲遊行者，以後將成為密宗大師金剛持……有些人還希望我吩咐你留下做我的攝政，但那樣會成為你的障礙，而且也不符你的願望……龍 (1821)年末，我也將去我自己的地方(指圓寂)，因此請你待在這裡過冬過春，以便得到進一步釐清訣竅中的疑問。明年夏末，你就可隨心所欲了。(言下之意是在我死前離開這裡。)否則(如果你在我死前沒有離開)人們會責怪你沒有遵從我的願望。」多欽哲唯唯諾諾地答應了，因為聽到多珠千不久就要圓寂震驚了他。隨後，多珠千向代表們傳達了如前的決定。

第二天正好是土兔(1820)年 七月初十 ，在薈供儀式後，多欽哲將他隨身攜帶的所有財產資具都供養給多珠千。多珠千加持了多欽哲的頭髮，這樣從此他就可以蓄髮了；他還加持了一套新的白袍給多欽哲，並說：「在今後兩年半內，穿這件衣飾；之後你會發現新衣服可穿。」須臾間，多欽哲變為白袍密宗師。

然後多欽哲與代表們一起去給德格國王傳達多珠千的決定，國王說道：「怙主法王多珠千降下如此法旨，我只能告訴您『悉聽尊便』了。」多欽哲將他擁有財物中的一半送到止貢寺，另一半給了德格王府。

此時，多欽哲以謙卑雲遊行者身份，與兩名隨從回去見多珠千。多珠千很高興見到他呈如此相狀，他說：「如今你是雲遊行者了。保持低姿態，斷絕對名聲權力的慾望；穿破舊敝衣；依照『虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他』那樣修習。」白天他從多珠千接受《空行仰提》灌頂和《益西喇嘛》的詳細開示；晚上在光明夢境中，他從龍欽饒絳接受《空行仰提》意義的詳細訣竅。

多珠千顯得很愉悅，健康也很好。有時，他會突然唱起瑜伽道歌，他也會講述他經歷的種種境相。多欽哲和其他人不斷地看到他示現不同的身相，有時在他的座位上只有他的衣服而沒有人。這樣的神變無窮無盡，譬如，若有人想起佛法中的任何問題，多珠千會不問自答。

金龍(1821)年 六月初十 ，懷著極大的憂傷師徒倆作了此生最後的告別。在通往雅礱的隘口，多欽哲和華格邊祈禱邊向多珠千的方向作了一百次頂禮。多欽哲把自己的名字改為熱巴雍札，與一行數人前往卓嘉省的圖傑千波，之後去了安多的很多地方，包括安卻、拉卜楞、措俄普和熱貢。後來，他除了留下拉桑Ra喀以外，將其他的同伴都遣散回家。

在熱貢的天葬場，他修持了三個晚上，獲得了──成功地激起內心情緒和概念的紛擾考驗，又平息它們的征相，但隨後他感染了天花。他看起來昏迷不醒了兩個多星期。在此期間，他見到了十法界諸趣。他感覺到自己的身體被諸忿怒本尊吞噬，以淨化他肉身的染污。在銅色吉祥山淨土，他參加了為期七天的，與蓮師及過去諸祖師在一起作的薈供。在薈供圓滿時，蓮花生大士託付給他七個伏藏寶篋，並賜予心印傳承和授記。蓮師說道：

「吾子，證悟覺知非真已，

離群索居亦無大利益。

當諸幻相自行坍塌時，

契入無造本具法性已，

勿墮微細能執所執之分別

以及貪著有之漏善業，

如如安住本淨之大界。」

然後，他感到自己去拜見多珠千，多珠千很欣喜再次見到他，說：「明年正月我將離世。我將會把給你的遺教交給你妹妹……現在你的壽障已經被回遮。」多欽哲看到多珠千的心輪有一白色的「阿」字，將他的識專注於此，他的意融入不可思議的狀態。後來他覺得碰到自己的身體，遂恢復了知覺。他的病症已經消失，但過了一個月他才復原體力。

金蛇(1821)年 正月十三 ，多欽哲見到多珠千的光蘊身在虛空中，光環圍繞，赫赫放光。多珠千端坐於由四位空行母抬著的錦緞般的毯子上，以極其悅耳的音聲宣說了他的遺教(遺教的偈文，參閱第十二章)。從多珠千心輪白色「阿」字放射五色光束融入多欽哲，接著從這「阿」字生出另一「阿」字融入多欽哲的心輪。一段時間內，多欽哲失去知覺並融入金剛波中。當他恢復知覺時，多珠千上師已經不見了。三天內，他沒有起任何粗大和微細的分別念，本覺已自然獲得證悟。之後，他意識到多珠千已經圓寂了，感到極度的悲傷。

他遇到多珠千的弟子貝瑪讓卓、羌龍貢波嘉和秋英朵登多傑，並給他們傳了法。數月後，多欽哲的妹妹和眾人從雅礱貝瑪固過來，帶來多珠千涅槃的消息。他妹妹將多珠千留給他的遺教轉達給他。多欽哲去雅礱向多珠千的舍利致敬禮，但拒絕留下擔任多珠千的攝政。

大約在此時，多欽哲將他密宗師的白袍換成了居士的衣服。他簡短地訪問了德格，那裡的所有人都對他的新裝束感到震驚和困惑。在那裡他遇到了嘉威紐固，嘉威紐固請他穿掘藏師(或密宗師)的衣服。多欽哲答覆道：「我既非掘藏師，也非持出家戒律者，因此居士的衣著對我來說正合適。」不管這些，佐欽仁波切讚歎了他，本洛將自己的余壽回向給他，以祈請多欽哲長久住世。多欽哲以獵人的形象在果洛無人的荒野流浪，將許多被殺或死亡的動物和人起死回生。

一八二三年，他的明妃──阿炯拉欽的女兒，在諸多瑞相中生下名為喀英卓瑪的女兒。一八四一年，喀英卓瑪嫁給卓迦國王，一八五五年去世，沒有留下一子半女。

多欽哲開始給他妹妹和眾人《龍欽寧體》傳承和教授。他有時就待在果洛的多宗。後來，他建了一座屬於木揚部族的《龍欽寧體》傳承寺院。接著，他在嘉莫絨、孜喀、和色達等諸多地區傳法。

這時多欽哲佛法大師的名聲傳至了德格；在德格國王的竭力邀請下，他再次簡短地訪問了德格。但多欽哲拒絕留下擔任國師，因為上次他變成居士時受到眾人的懷疑，這已經破壞了吉祥的緣起。然而，他自願擔任內閣，但其他諸上師都不以為然，因為對於一個偉大的上師而言，這是不恰當的職位。

就如以前所授記，多欽哲到了石渠，在那裡突然得了重病。經由嘉威紐固的鼎力祈禱，他恢復了健康。

一八二五年，由他妹妹和眾人相伴，多欽哲來到瑪山谷發掘出嶺國的伏藏。然後他來到嘉絨國王澤旺倫珠(1827年去世)的彭措宗宮殿傳法。之後他到聖地高貢森格雍宗給嘉絨卓迦國王南喀倫珠傳法，他們師徒關係非常好，還建立了一所寺院，後來被稱作「新寺」。

一天，在嘉絨墨爾多神山，多欽哲帶他的兒子Ra智到一處峭壁的山洞裡，吩咐Ra智在那裡等他。多欽哲回到他們的營地而Ra智在山洞裡等候。當天黑下來，而他父親還沒回來，Ra智不敢挪步怕掉下去摔死。忽然，他聽到他父親喊他回去的聲音，並看到身前有一彩虹般的毛氈，沒有猶豫遲疑，他坐上毛氈，彈指間發現自己已經回到營地了。

一次，多欽哲走在嘉絨孜嘎札哇的一懸崖山路上，他對日嚓托美說：「如果你是勇士的話，就把我和馬一起推下山去。」日嚓推動人和馬，他們墮入數百尺下的大渡河中。日嚓思維道：「如今我的上師死了。」他也跟著他們跳了下去。多欽哲和他的馬和劍以及日嚓在河底岩石上留下印記，就彷彿在爛泥上留痕一般；如今這些印記在冬季河水淺顯時還清晰可見。多欽哲讓日嚓騎上他身後的馬，一步一個腳印地，他們一起爬上陡峭的山崖。據說從此以後，再也沒有人從那危險山崖窄道摔死過。

一八二九年，就如多珠千自己所授記，多欽哲的兒子喜饒美巴──多珠千的轉世之一，在瑞相中誕生了。他從小就不吃肉。不幸的是他於一八四二年十四歲時就過早去世了。多欽哲的第二個兒子日貝Ra智(1830~1874)，是吉美林巴之子嘉瑟寧澈(1793~？)的轉世，Ra智後來成為第二世多仁波切．孜儂晉巴多傑(1890~1953)的父親。

一八三一年，受嘉拉國王邀請，多欽哲來到康定和其他附近地區。從那時起，多欽哲主要就住駐錫在康定地區，嘉拉國王成為其主要的功德主之一。

一八三二年，在夢境中他從由五位空行母相伴的瑪姬拉准接受法要和授記。此後，所有相反的願望所帶來的障礙都被息止，他成為瑜伽自在主。

一次，多欽哲紮營在夏Ra神山，嘉拉國王來看他。一天多欽哲、國王和敦匝沃瑟手持酥油燈騎馬走進湖中，當水淹至馬鬃時，嘉拉國王害怕起來便掉轉馬頭回去了。多欽哲和沃瑟在湖裡不見了。過了一陣子，他們安然無恙地出來了。根據沃瑟的說法，他們在水下時沒有沾濕衣襟，油燈也沒熄滅。接著他們來到一座由三重圍牆環繞的多層房屋前，各種各樣的動物圍繞在四周。沃瑟在屋外等待，而多欽哲則被很多身穿白衣的人請進去了，過了一會兒，他們又把他送出來。沒人知道，多欽哲拿了什麼東西回來。

一天，在達塔地區，兩個牧童見到多欽哲和他的隊伍經過。他們想試驗一下多欽哲是否真的有神通。於是一個牧童裝死；另一個跑到上師那裡請求為「亡者」祈禱。多欽哲來到「屍體」旁，抽了三鍋煙，將菸灰置於「死」牧童的頭上。然後，他也沒有念祈禱文就走了。在多欽哲的隊伍離開後，那個男孩發現他的夥伴真的死了。他連忙追上隊伍，坦白真相，祈求上師能救活同伴。多欽哲返回去，念了聲「匝」，作了鉤招手印，又離開了。不久「死」牧童甦醒過來，對被鉤招復活表示惋惜，因為他已經去了快樂的淨土。從此他追隨多欽哲，後來成為證悟的禪修士。

一次，初夏時節，多欽哲在去康定的路上紮營於木雅的多Ra嘎莫。他射死一隻旱獺，吩咐沃瑟將屍體好生掩埋──在回程的路上還需要它。秋季當他們返程回到原地時，他讓沃瑟將旱獺的屍體，乃至一根毛髮也不剩地全部拿來。屍體已經腐敗消失殆盡，但沃瑟將屍骨碎片收集起來，並把它整個放置在多欽哲面前。多欽哲用手觸摸旱獺的屍體(予以加持)，旱獺「秋秋」地叫著跑開了。沃瑟評論說他曾見到許多死者回生復活的實例，但像這樣動物死了這麼長時間再活過來的事例，的確罕見。

一天，嘉拉國王祈求灌頂，當沃瑟做好灌頂的準備工作時，他們發現修灌頂儀軌的法本，遺忘在他們遙遠路途以外的隱修苑了。多欽哲說：「沒問題。」第二天日出之前，隱修苑與嘉拉王宮中途附近的人們看到仁波切從那裡走過，日出時分人們看到他在隱修苑。早餐時間，王宮的侍者們報告國王說，多欽哲剛赤足走進王宮。對此國王不以為然：「不，他正在用早餐。」心存懷疑，國王和眾侍者快步走入多欽哲的房間，見到仁波切正大汗淋漓，桌上放著法本。多欽哲說道：「我很累。我剛才回去取儀軌了。」

多欽哲在嘉絨格什地區創建了金龍寺，給予大約一百名弟子《龍欽寧體》的灌頂，教授前行、《札龍》、和《益西喇嘛》。後來，金龍寺成為多欽哲的轉世──第一世桑嘎仁波切的法座，以及現今(第二世)桑嘎仁波切．圖登尼瑪(生於1943年)的主要法座之一。

多欽哲去見給康很多地方帶來苦難的新龍邪惡酋長貢波南嘉(死於1865年)。一天酋長對多欽哲說：「你攜帶了一桿槍，射死那隻烏鴉。」多欽哲照辦了。接著酋長說道：「你號稱是慈悲的佛弟子，但你卻殺害動物，這是怎麼回事？」多欽哲彈了一下手指，烏鴉又飛走了。酋長評論道：「這是什麼槍啊？連只烏鴉都打不死！」又有一天，多欽哲與酋長騎馬走在雪地上。多欽哲的馬沒有留下任何痕跡。酋長說：「你騎了一匹好馬。我們交換坐騎。」換馬後，仍然是多欽哲騎的馬沒有留下任何痕跡，於是酋長評論說：「你是個優秀的騎士。」在酋長心裡激起了欽佩和安寧，多欽哲善巧地幫助很多(被邪惡酋長關押的)囚犯獲釋。

一次，當眾人在木雅夏Ra拉澤神山逗留時，一個野人背走了多欽哲。多欽哲被放在一陡峭岩石山壁中間的山洞裡，在那裡他入了定。在定中見到一空行母，空行母給他傳法、授記，賜予甘露。當他出定時，他妹妹和眾人由一陌生人帶領著已經抵達山腳下，並在大聲呼喊仁波切的名字。眾人無法爬上去，多欽哲也無法爬下來。眾弟子制心一處地向上師三寶祈禱，轉瞬間，多欽哲出現在岩山山腳。接著伴隨著神奇的徵兆和境相，他傳了《龍欽寧體》和《空行寧體》。

在嶗塢塘寺時，多欽哲帶他兒子Ra智進入一座雄偉壯觀的宮殿。許多空行母為他們獻上種種珍饈美味，給他們看各種令人眩目的奇珍異寶。多欽哲給Ra智一枚普巴橛，隨後他們走了出來。等Ra智再回頭看時，宮殿已經不見了，但普巴橛還在他身上。

一八四四年，多欽哲訪問了雅礱貝瑪固，給第二世多珠千．晉美彭措炯涅傳了《龍欽寧體》。他還向人們公開了他自己發掘的伏藏法，包括《揚桑康卓圖提(絕密空行心髓)》和《卻辛巴讓卓(執著自解脫)》。

一八四七年，在嶗塢塘寺，他為自己已故的兒子喜饒美巴──多珠千的轉世之一──的轉世智美札巴舉行坐床儀式。智美札巴也是從小就拒絕肉食，他後來通常被稱為多仁波切。

一八五六/五七年，多欽哲在果洛玉則山時，巴楚仁波切來接受了雍喀大樂佛母的灌頂。多欽哲、巴楚仁波切和第二世多珠千一起做了「桑」(煙)供。

儘管證據確鑿，但還是有些人對多欽哲的證悟神通力表示懷疑。他的一個舅舅就對他的戒行沒有信心。一天多欽哲射殺了一隻旱獺，他舅舅責備他道：「轉世珠古怎能像罪業屠夫一般殺害動物？」多欽哲用鞭子抽打旱獺屍體，旱獺活過來跑走了。對此，他舅舅斥責他：「現在你還學會了魔術等小把戲！」

在玉則神山，多欽哲白天玩遊戲，晚上禪修。據信，他將很多人和數不清的非人眾生，引入佛法中正平和的解脫之道。在嘉絨薩芒國王的邀請下，他為王臣們傳法。此時，他已成為嘉絨十八國的國師。

一八五八年，在卓迦的高貢森格雍宗，多欽哲開始寫他的自傳；一八六零年，在給卓迦國王等人傳大圓滿訣竅時，圓滿完成自傳。所有人都感受到很大證悟，並親眼目睹諸多瑞相。

在高貢時，於土羊(1860)年 正月初八 凌晨，多欽哲見到多珠千現密勒日巴相，聽到如下金剛語：

=====

中觀、大手印和大圓滿之見,即是基、道、果之自性。

遠離四邊之戲論 是所謂外在粗中觀。

遠離過失的敏銳智慧(見)， 本體、佛性、相續之基的智慧， 即是內在細中觀。

具有見地、依諸方便生起證悟， 經由四瑜伽的修習， 圓滿無修之果位 ,乃是依大手印道而前進，

明空雙運的涵義，遠離執著之心…… 於自性大圓滿， 直接契入明智， 解開能所二執之纏縛。 其後體認光圈與光相， 明智力將會圓滿顯現為普賢王如來。

四相光明圓滿時， 諸相融入法性大界中， 將證得法界童瓶身之解脫……

====

上師放射溫暖的光芒從頭部進入多欽哲，充盈其身，淨除了他最微細的垢障，使其身心充滿大樂之智慧。

一八六六年，他返回康定，到處給人傳法，甚至在城裡街道上也不例外。二月二十，以法身姿態端坐，多欽哲將色身攝歸法界。瞬間天樂自鳴，大地震動，數日內條、環、柱狀的虹光佈滿天空。荼毗後，眾弟子在骨灰裡發現很多舍利，其中有一個雞蛋大小的五色舍利。

多欽哲的轉世化身有嘉絨金龍寺的第一世啊啦桑嘎．貝瑪俄珠樂威多傑(1881~1943)和杜炯林巴之子欽珠贊林旺嘉(？~1907)。

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參考資料：

1.敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

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