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   《菜根譚》　　上集(http://www.geocities.com/fukuohk/CaiGenTan/cgt-j.htm)
   《菜根譚》是明代的一部語錄體著作。
　　作者洪應明，字自誠，號還初道人，生卒年不詳。大約生活在明朝嘉靖、萬歷年間。
　　《菜根譚》以格言的形式，說出做者的人生體悟，總結了前人的的經驗教訓，所以格外深刻獨特、博大精深。
　　《菜根譚》的宗旨，就是勸戒人們做事都不要走極端，不可以太熱衷於功名利祿，最好採取中庸之道。
　　書中透露一種追求進取而又無可奈何的矛盾心情，佛道兩家追求清靜無為、四大皆空的觀點也顯露在其中。
1 棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人觀物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。
2 涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疏狂。
3  君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才華，玉韞珠藏，不可使人知。
4  勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。
5  耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，才是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。
6  疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和風，人生不可一日無喜神。
7  醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。
8  天地寂然不動，而氣機無息稍停；日月盡夜奔馳，貞明萬古不易。故君子閒時要有吃緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。
9  夜深人靜，獨座觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚愧。
10  恩里由來生害，故快意時須早回頭；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。
11  藜口莧腸者，多冰清玉潔；袞衣玉食者，甘卑膝奴顏。蓋志以淡泊明，而節從肥甘喪也。
12  面前的田地要放得寬，使人無不平之嘆；身後的惠澤要流得久，使人有不匱之思。
13  徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗：此是涉世一极安樂法。
14  作人無甚高遠事業，擺脫得俗情便入名流；為學無甚增益功夫，減除得物累便超聖境。
15  交友須帶三分俠氣；作人要存一點素心。
16  寵利毋居人前，德業毋落人後；受享毋逾分外，修為毋減分中。
17  蓋世功勞，當不得一個"矜"字；彌天罪過，當不得一個"悔"字。
18  完名美節，不宜獨任，分些與人可以遠害全身；辱行污名，不宜全推，引些歸己可以韜光養德。
19  事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必招外憂。
20  家庭有個真佛，日用有種真道；人能城心和氣、愉色婉言，使父母兄弟間形骸兩釋、意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣！
21  好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木；須定雲止水中有"鷲飛魚躍"氣象，才是有道的心体。
22  攻人之惡毋太嚴，要思其堪受；教人之善毋過高，當使其可從。
23  糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而耀采於夏月。因知潔常自污出，明每從悔生也。
24  矜高居傲，無非客氣；降服得客氣下，而後正氣伸。情慾意識，盡屬妄心；消殺得妄心盡，而後真心現。
25  飽後思味，則濃淡之境都消；色后思淫，則男女之見盡絕。故人常以事后之悔悟，破臨事之痴迷，則性定而動無不正。
26  居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。
27  處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。
28  憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。
29  事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
30  富貴家宜寬厚而反忌刻，是富貴而貧賤其行矣，如何能享？聰明人宜斂藏而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣，如何能不敗？
31  居卑而後知登高之為危，處晦而後知向明之太靄；守鏡而後知好動之過勞，養默而後知多言之為躁。
32  放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得道德仁義之心下，才可入聖。
33  利慾未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色必障道，聰明乃障道之藩屏。
34  人情反覆，世路崎嶇。行不去處，須知退一步之法；行得去處，務加讓三分之功。
35  待小人不難於嚴，而難於不惡；待君子不難於恭，而難於有禮。
36  寧守渾噩而黜聰明，留些正氣還天地；寧謝紛華而甘澹泊，遺個清白在乾坤。
37  降魔者先自降心，心伏則群魔退聽；驅橫者先驅此氣，氣平則外橫不侵。
38  教弟子如養閨女，最嚴出入謹交游。若一接近匪人，是清淨田中下一不淨的種子，便終身難植嘉禾矣。
39  慾路上事，毋樂其便而姑為染指，一染指便深入萬仞；理路上事，毋憚其難而稍為退步，一退步便遠隔千山。
40  念頭濃者，自待厚待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃艷，亦不可太枯寂。
41  彼富我仁，彼爵我義，君子固不為君相所牢籠；人定勝天，志一動氣，君子亦不受造化之陶鑄。
42  立身不高一步立如塵裏振衣，泥中濯足，如何超達？處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂？
43  學者要收拾精神並歸一路。如修德而留意於事功名益，必無實詣；讀書而寄興於吟誦風雅，定不深心。
44  人人都有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅檐非兩地也。只是慾閉情封，當面錯過，便咫尺千里矣。
45  進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨慾境；濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪著，便墮危機。
46  吉人無論作用安詳，即夢寐神魂無非和氣；兇人無論行事狼戾，即聲音笑語渾是殺機。
47  肝受病則目不能視，腎受病則耳不能聽；受病於人所不見，必發於人所共見。故君子慾無得罪於昭昭，必先無得罪於冥冥。
48  福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。
49  處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存。
50  我有功於人不可念，而過則不可不念；人有恩於我故可忘，而怨則不可不忘。
51  施恩者，內不見己，外不見人，則斗栗可當萬鐘之報；利物者，計己之施，責人之報，雖百鎰難成一文之功。
52  人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使人皆順乎？以此相對治，亦是一方法門。
53  心地乾淨方可讀書學古，不然見一善行竊以濟私，聞一善言假以覆短，是又藉寇兵而齎盜糧矣。
54  奢者富而不足，何如儉者貧而有餘？能者勞而府怨，何發拙者逸而全真？
55  讀書不見聖賢，如鉛槧俑；居官不愛子民，如衣冠盜。講學不尚躬行，為口頭禪；立業不思種德，為眼前花。
56  人心有一部真文章，都被殘篇短簡封錮了；有一部真鼓吹，都被妖歌艷舞湮沒了。學者須掃除外物，直覓本來，才有個真受用。
57  苦心中常得悅心之趣，得意時便生失意之悲。
58  富貴名譽，自道德來者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功業來者，如盆檻中花，便是遷徙興廢；若以權力得者，如瓶缽中花，基根不植，其萎可立而代矣。
59  春至時和，花尚鋪一段好色，鳥且囀幾句好音。士君子幸列頭角，複遇溫飽，不思立好言行好事，雖是在世百年，恰似未生一日。
60  學者有段兢業的心思，又要有段瀟洒的趣味，若一味斂束清苦，是有秋殺無春生，何以發育萬物？
61  真憐無廉名，立名者正所以為貪；大巧無巧術，用術者乃所以為拙。
62  欹器以滿覆，撲滿以空全。故君子寧居無不居有，寧處缺不處完。
63  名根未拔者，縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；客氣未融者，雖澤四海利萬世，終為剩技。
64  心體光明，暗室中有青天；念頭暗昧，白日下有厲鬼。
65  人知名位為樂，不知無名無邊之樂為最真；人如饑寒為憂，不知不饑不寒之憂為更甚。
66  為惡而畏人知，惡中猶有善路；為善而急人知，善處即是惡根。
67  天之機緘不測，仰而伸伸而仰，皆是播弄英雄、顛倒豪傑處。君子只是逆來順受，居安思危，天亦無所用其伎倆矣。
68  躁性者火熾，遇物則焚；寡思者冰清，逢物必殺，凝滯故執者，如死水腐木，生機已絕，俱難建功立業而延福祉。
69  福不可徼，養喜神以為召福之本而已；禍不可避，去殺機以為遠禍之方而已。
70  十語九中未必稱奇，一語不中則愆尤駢集；十謀九成未必歸功，一謀不成則訾議眾興。君子所以寧默毋躁，寧拙無巧。
71  天地之氣，暖則生，寒則殺。故性氣清冷者，受享亦涼薄；惟和氣熱心之人，其福亦厚，其澤也長。
72  天理路上甚寬，稍游心胸中便覺廣大宏朗；人慾路上甚窄，才寄?眼前俱是荊棘泥涂。
73  一苦一樂相磨練，練極而成福者其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者其知始真。
74  心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物慾不入。
75  地之穢者生物，水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。
76  泛駕之馬可就馳驅，躍治之金終歸型範。只一優游不振，便終身無個進步。白沙雲："為了多病未足羞，一生無病是吾憂。真確認也。
77  人只一念貪絲，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為污，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。
78  耳目見聞為外賊，情慾意識為內賊。只是主人翁惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。
79  圖未就之功，不如保已成之業；悔既往之失，不如防將來之非。
80  氣象要高曠而不可疏狂，心思要縝密而不可鎖屑，趣味要衝淡而不可偏桔，操守要嚴明而不可激烈。
81  風來蔬竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁度而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。
82  清能有容，仁能善斷，明不傷察，直不過橋，是謂蜜餞不甜，海味不鹹，才是懿德。
83  貧家淨少掃地，貧女淨梳頭，景色雖不艷麗，氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落，奈何輒自廢馳哉！
84  閒中不放過，忙中處有受用；靜中不落空，動處有受用；暗中不欺隱，明處有受用。
85  念頭起處，才覺向慾路上去，便挽從理路上來。一起便覺，一覺便轉，此是轉禍為福，起死回生的關頭，切莫輕易放過。
86  靜中念慮澄澈，見心之真體；閒中氣象從容，識心之真機；淡中意趣衝夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。
87  靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境；樂處樂非真樂，苦中樂得來，才是心體之真機。
88  舍己毋處其疑，處其疑即所舍之志多愧矣；施人毋責其報，責其報並所施之心俱非矣。
89  天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天勞我以形，吾逸吾心以補之；天厄我以遇，吾享吾道以通之。天且奈我何哉？
90  貞士無心徼福，天即就無心處牖其衷；憸人著意避禍，天即就著意中奪其魄。可見天之機權最神，人之智巧何益？
91  聲妓晚景從良，一世之胭花無礙；貞婦白頭失守，半生之清苦俱非。語雲："看人只看後半截。"真名言也。
92  平民肯種德施惠，便是無位的公相；士夫徒貪權市籠，竟成有爵的乞人。
93  問祖宗之德澤，吾身所享者是，當念其積累之難；問子孫之福祉，吾身所貽者是，要思其傾覆之易。
94  君子而詐善，無異小人之肆惡；君而改節，不及小人之自新。
95  家人有過，不宜暴怒，不宜輕棄；此事難言，借他事隱諷之；今日不悟，俟來日再警之。如春風解凍，如和氣消冰，才是家庭的型範。
96  此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。
97  澹泊之士，必為濃艷者所疑；檢飾之人，多為放肆者所忌。君子處此，固不可少變其操履，亦不可露其鋒芒。
98  居逆境中，周身皆針砭藥石，砥節礪行而不覺；處順境中，眼前盡兵刃戈矛，銷膏靡骨而不知。
99  生長富貴家中，嗜慾如猛火，權勢似熱焰，若不帶些清冷氣味，其火焰不至焚人，必將自爍矣。
100  人心一真，便霜可飛，城可隕，金石可鏤。若偽妄之人，形骸徒具，真宰已亡，對人則面目可憎，獨居則形影自愧。
101  文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品作到極處，無有他異，只是本然。
102  以幻鏡言，無論功名富貴，即肢體易屬於委形；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破、認得真，才可以任天下負擔，亦可脫世間之纏鎖。
103  爽口之味皆爛腸腐骨之藥，五分便無殃；快心之事悉敗身喪德之媒，五分便無悔。
104  不責人小過，不發人陰私，不念人舊惡。三者可以養德，亦可以遠害。
105  士君子持身不可輕，輕則物能撓我，而無悠閒鎮定之趣；用意不可重，重則我為物泥，而無瀟洒活潑之機。
106  天地有萬古，此身不再得；人生只百年，此日最易過。幸生其間，不可不知有生之樂，亦不可不懷虛生之憂。
107  怨因德彰，故使人德我，不若德怨之兩忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
108  老來疾病，都是壯時招的；衰後罪孽，都是盛時造的。故持盈履滿，君子尤兢兢焉。
109  市私恩，不如扶公議；結新知，不如敦舊好；立榮名，不如種陰德；尚奇節，不如謹庸行。
110  公平正論不可犯手，一犯則貽羞萬世；權門私竇不可著腳，一著則玷污終身。
111  曲意而使人喜，不若直躬而使人忌；不善而致人譽，不若無惡而致人毀。
112  處父兄骨肉之變，宜從容不宜激烈；遇朋友交游之失，宜剴切不宜優游。
113  小處不滲漏，暗處不欺隱，末路不怠荒，才是個真正英雄。
114  千金難結一時之歡，一飯竟致終生之感，蓋愛重反為仇，薄極反成喜也。
115  藏巧於拙，用晦而明，寓清於濁，以屈為伸，真涉世之一壺，藏身三窟也。
116  衰颯的風景象就在盛滿中，發生的機緘即在零落內。故君子居安宜操一心以慮患，處變當堅百忍以圖成。
117  驚奇喜異者，無遠大之識；苦節獨行者，非恆久之操。
118  當怒火慾水正騰沸處，明明知得，又明明犯著，知的是誰？犯的又是誰？此外能猛然轉念，邪魔為真君矣。
119  毋偏信而為奸所欺，毋自任而為氣所使；毋以己之長而形人之短，毋因己之拙而忌人之能。
120  人之短處，要曲為彌縫，如暴而揚之，是以短攻短；人有頑固，要善為化誨，如忿而疾之，是以頑濟頑。
121  遇沉沉不語之士，且莫輸心；見悻悻自好之人，應須防口。
122  念頭昏散處要知提醒，念頭吃緊時要知放下；不然恐去昏昏之病，又來憧憧之擾矣。
123  霽日清天，倏變為迅雷震電；疾風怒雨，倏轉為朗月晴空。氣機何嘗一毫凝滯？太虛何嘗一毫障塞？人之心體亦當如是。
124  勝私制慾之功，有曰識不早力不易者，有曰識得破忍不過者。蓋識是一顆照魔的明珠，力是一把斬魔的慧劍，兩不可少也。
125  覺人之詐不形於言，受人之侮不動於色，此中有無窮意味，亦有無窮受用。
126  橫逆困窮是鍛鍊豪傑的一副爐鎚，能受其鍛鍊則身心交益，不受其鍛鍊則身心交損。
127  吾身一小天地也，使喜怒不愆，好惡有則，便是燮理的功夫；天地一大父母也，使民無怨咨，物無氛疹，亦是敦睦的氣象。
128  害人之心不可有，防人之心不可無"，此戒疏於慮也；"寧受人之欺，毋逆人之詐"，此警傷於察也。二語並存，精明而渾厚矣。
129  毋因群疑而阻獨見，毋任己意而廢人言，毋私小惠而傷大體，毋借公論以快絲情。
130  善人未能急親不宜預揚，恐來讒譖之奸；惡人未能輕去不宜先發，恐遭謀孽之禍。
131  青天白日的氣節，自暗屋漏室中培來；旋乾轉坤的經論，自臨深薄處敲繅出。
132  父慈子孝，兄友弟恭，縱作到極處，俱是合當如此，著不得一毫感激的念頭。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便成市道矣。
133  有妍必有丑為之對，我不夸妍，誰能丑我？有潔必有污為仇，我不好潔，誰能污我？
134  炎涼之態，富貴更甚於貧賤；妒忌之心，骨肉尤恨於外人。此處若不當於冷腸，御以平氣，鮮不日坐煩惱障中矣。
135  功過不容少混，混則人懷墮之心；恩仇不可太明，明則人起攜貳之志。
136  爵位不宜太盛，太盛則危；能事不能盡畢，盡畢則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。
137  惡忌陰，善忌陽。故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；善之顯者功少，而隱者功大。
138  德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂？
139  鋤奸杜幸，要放他一條生路。若使之一無所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞盡，則一切好物俱破矣。
140  當與人同過，不當與人同功，同功則相忌；可與人共患難，不可與人共安樂，安樂則相仇。
141  士君子貧不能濟物者，遇人痴迷處出一言提醒之，遇人急難處出一言解救之，亦是無量功德。
142  饑則附，飽則揚，燠則趨，寒則棄，人情通患也。
143  君子宜淨拭冷眼，慎勿輕動剛腸。
144  德隨量進，量由識長。故慾厚其德，不可不弘其量；慾弘其量，不可不大其識。
145  一燈螢然，萬籟無聲，此吾人初入宴寂時也；曉夢初醒，群動未起，此吾人初出混沌處也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情慾嗜好悉機械矣。
146  反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以闢眾善之路，一以浚諸惡之源，相去霄壞矣。
147  事業文章隨身銷毀，而精神萬古如新；功名富貴逐世轉移，而氣節千載一日。君子信不當以彼易此也。
148  魚網之設，鴻則罹其中；螳螂之貪，雀又乘其後。機裏藏機，變外生變，智巧何足恃哉！
149  作人無點真懇念頭，便成個化子，事事皆虛；涉世無段圓活機趣，便是個木人，處處有礙。
150  有一念犯鬼之禁，一言而傷天地之和，一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。
151  事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿；人有操之不從者，縱之或自化，毋躁切以益其頑。
152  節義傲青雲，文章高白雪，若不以德性陶熔之，終為血氣之私，技能之末。
153  謝事當謝於正盛之時，居身宜居於獨後之地。
154  謹德須緊於至微之事，施恩務施於不報之人。
155  交市人不如有山翁，謁朱門不如親白屋。聽街談巷語不如聞樵歌牧詠，談令人失德過舉不如述古人嘉言懿行。
156  德者事業之基，未有基不固而棟宇堅久者；心者後裔之根，未有根不植而枝葉榮茂者。
157  前人雲："拋卻自家無盡藏，沿門缽效貧兒。"又雲："暴富貧兒休說夢，誰家灶裡無煙？"一箴自昧所有，一箴自夸所有，可為學問切戒。
158  道是一種公眾物事，當隨人而接引；學是一個尋常家飯，當隨事而警惕。
159  信人者，人未必盡誠，己則獨誠矣；疑人者，人未必皆詐，己則先詐矣。
160  念頭寬厚的如春風昫育，萬物遭之而生；念頭忌刻的如朔雪陰凝，萬物遭之而死。
161  為善不見其益，如草裏東瓜自應暗長；為惡不見其損，如庭前春雪，當必潛消。
162  遇故舊之交，意氣要愈新；處隱微之事，心跡宜愈顯；待衰朽之人，恩禮當愈隆。
163  勤者敏於德義，而世人借勤以濟其貧；儉者淡於貨利，而世人假儉以飾其吝。君子持身之符，反而小人營私之具矣。惜哉！
164  憑意興作為者，隨作則隨止，豈是不退之輪？從情識解悟者，有悟則有迷，終非常明之燈。
165  人之過誤宜恕，而在己則不可恕；己之困辱宜忍，而在人則不可忍。
166  能脫俗便是奇，作意尚其者，不為奇而為異；不合污便是清，絕俗求清者，不為清而為激。
167  恩宜自淡而濃，先濃後淡者，人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者，人怨其酷。
168  心虛則性現，不息心而求見性，如拔波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。
169  我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；我賤而人侮之，侮此布衣草履也。然則原非奉我，我胡為喜？原非侮我？我胡為怒？
170  "為鼠常留飯，憐蛾不點燈"，古人此等念頭，是吾人一點生生之機。無此，便所謂土木形骸而已。
171  心體便是天體，一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。何者少得？祇要隨起隨滅，廓然無礙，便與太虛同體。
172  無事時心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
173  議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。
174  士君子處權門要路，操履要嚴明，心氣要和易，毋少隨而近腥羶之黨，亦毋過激而犯蜂蠆之毒。
175  標節義者，必以節義受謗；榜道學者，常因到學招尤。故君子不近惡事，亦不立善名，只渾然和氣，才是居身之珍。
176  遇欺詐之人，以誠心感動之；遇暴戾之人，以和氣薰蒸之；遇傾邪私曲之心，以名節氣激勵之--天下無不入我陶冶中矣。
177  一念慈祥，可以醞釀兩間和氣；寸心潔白，可以昭垂百代清芳。
178  陰謀怪習，異行其能，俱是涉世禍胎。祇一個庸德庸行，便可以混沌而召和平。
179  語雲："登山耐側路，踏雪耐危橋。"一"耐"字極有意味。如傾險之人情，坎坷之世道，若不得一耐字撐持過去，幾何不墮入榛莽坑塹哉？
180  夸逞功業，炫耀文章，皆是靠外物作人。不知心體瑩然，本來不失，即無寸功隻字，亦自有堂堂正正作人處。
181  忙裡要偷閑，須先向閑時討個把柄；鬧中要取靜，須先從靜處立個主宰。不然未有不因境而遷，隨事而靡者。
182  不昧己心，不盡人情，不竭物力--三者可以為天地立心，為生命立命，為子孫造福。
183  居官有二語，曰"唯公則生明，唯廉則生威"；居家有二語，曰"唯恕則情平，唯儉則用足"。
184  處富貴之地，要知貧賤的痛癢；當少壯之時，須念衰老的辛酸。
185  持身不可太皎潔，一切污辱垢穢要茹納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚要包容得。
186  休與小人仇讎，小人自有對頭；休向君子陷媚，君子原無私惠。
187  縱慾之病可醫，而勢理之病難醫；事物之障可除，而義理之障難除。
188  磨礪當如百煉之金，急就者非邃養；施為宜似千鈞之弩，輕發者無宏功。
189  寧為小人所忌毀，勿為小人所媚悅；寧為君子所責備，毋為君子所包容。
190  好利者逸出於道義之外，其害顯而淺；好名者竄入於道義之中，其害隱而深。
191  受人之恩雖深不報，怨則淺亦報之；聞人之惡雖隱不疑，善則顯亦疑之。此刻之極，薄之尤也。宜切戒之。
192  讒夫毀士，如寸雲蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙風侵肌，不覺其損。
193  山之高峻無木，而溪谷回環則草木叢生；水之湍急處無魚，而淵潭停蓄則魚鱉聚集。此高絕之行，褊急之衷，君子重有戒焉。
194  建功立業者，多虛圓之士；僨事失機者，必執拗之人。
195  處世不宜與俗同，亦不宜與俗異；作事不能令人厭，亦不宜令人喜。
196  日既暮而猶煙損絢爛，風將晚而更橙橘芳馨，故末路晚年，君子更宜精神百倍。
197  鷹立如睡，虎行似病，正是它攫人噬人手段處。故君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任巨的力量。
198  儉，美德也，過則為慳吝，為鄙嗇，反傷雅道；讓，懿行也，過則為足恭，為曲謹，多出機心。
199  毋憂拂意，毋喜快心，毋恃久安，毋憚初難。
200  飲宴之樂多，不是個好人家；生華之習勝，不是個好士子；名位之念重，不是個好臣子。
201  居盈滿者，如水之將溢未溢，切忌再加一滴；處危急者，如木之將折未折，切忌再加一搦。
202  冷眼觀人，冷耳聽語，冷情當感，冷心思理。
203  仁人心地寬舒，便福厚而慶長，事事成個寬舒氣象；鄙夫念頭迫促，便祿薄而澤短，事事得個迫促規模。
204  聞惡不可就惡，恐為讒夫泄怒；聞善不可即親，恐引奸人進身。
205  性躁心粗者一事無成，心和氣平者百福自集。
206  用人不宜刻，刻則思效者去；交友不宜濫，濫則貢諛者來。
207  風斜雨急處要立得腳定，花濃柳艷處要著得眼高，路維徑險處要回得頭早。
208  節義之人濟以和衷，才不啟忿爭之路；功名之士承以謙德，方不開嫉妒之門。
209  士大夫居官不可竿牘無節，要使人難見，以杜幸端；居鄉不可崖岸太高，要使人易見，以敦舊好。
210  大人不可不畏，畏大人則無放逸之心；小民亦不可不畏，畏小民則無豪橫之名。
211  事稍拂逆，便思不如我的人，則怨尤自清；心稍怠荒，便思勝似我的人，則精神自奮。
212  不可乘喜而輕諾，不可因醉而生嗔，不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。
213  善讀書者，要讀到手舞足蹈處，方不落筌蹄；善觀物者，要觀到心融神洽時，方不泥跡象。
214  天賢一人以誨眾人之愚，而世反逞所長以形人之短；天富一人以濟眾人困，而世反挾所有以凌人之貧。真天之戳民哉！
215  至人何思何慮，愚人不識不知，可與論學，亦可與建功。唯中才的人，多一番思慮知識，便多一番臆度猜疑，事事難與下手。
216  口乃心之門，守口不密，泄盡真基；意乃心之足，防意不嚴，走盡邪路。
217  責人者，原無過於有過之中，則情平；責已者，求有過於無過之內，則德進。
218  子弟者大人之胚胎，秀才者士夫之胚胎，此時若火力不到，陶鑄不純，他日涉世立朝，終難成個令器。
219  君子處患難而不憂，當宴游而惕慮，遇權豪而不懼，對惸獨而驚心。
220  桃李雖艷，何如松蒼柏翠之堅貞；梨杏雖甘，何如橙黃橘綠之馨冽？信乎！濃夭不及淡久，早秀不如晚成也。
221  風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。

   菜 根 譚 　　下集
1  談山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之談者，未必盡忘名利之情。
2  釣水逸事也，尚持生殺之柄；奕棋清戲也，且動戰爭之心。可見喜事不如省事之為適，多能不若無能之全真。
3  鶯花茂而山濃谷艷，總是乾坤之幻境；水木落而石瘦崖枯，才見天地之真吾。
4  歲月本長，而忙者自促；天地本寬，而卑者自隘；風花雪月本閑，而勞攘者自冗。
5  得趣不在多，盤池拳石間煙霞俱足；會景不在遠，蓬窗竹屋下風月自餘。
6  聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢；觀澄潭之月影，窺見身外之身。
7  鳥語虫聲，總是傳心之決；花英草色，無非見道之文。學者要天機清澈，胸次玲瓏，觸物皆有會心處。
8  人解讀有字書，不解無字書；知彈有弦琴，不知彈無弦琴。以跡用，不以神用，何以得琴書之趣？
9  心無物慾，即是秋空霽海；坐有琴書，便成石室丹丘。
10  賓朋雲集，劇飲淋漓樂矣，俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，不覺反成嘔咽，令人索然無味。天下事率類比，奈何不早回頭也！
11  會得箇中趣，五湖之煙月盡入寸衷；破得眼前機，千古之英雄盡歸掌握。
12  山河大地已屬微塵，而況塵中之塵；血肉身軀且歸泡影，而況影外之影。非上上智，無了了心。
13  石火光中爭長竟短，幾何光陰？蝸牛角上較雌論雄，許大世界？
14  寒燈無焰，敝裘無溫，總是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免墮在頑空。
15  人肯當下休，便當下了。若要尋個歇處，則婚嫁雖完，事亦不少。僧道雖好，心亦不了。前人雲："如今休去便休去，若覓了時無了時。"見之卓矣。
16  從冷視熱，然後知熱處之奔馳無益；從冗入閑，然後覺閑中之滋味最長。
17  有浮雲富貴之風，而不必岩棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
18  竟逐聽人，而不嫌盡醉；怡淡適己，而不夸獨醒。此釋氏所謂"不為法纏，不為空纏，身心兩自在"者。
19  損之又損，栽花種竹，盡交還烏有先生；忘無可忘，焚香煮茗，總不問白衣童子。
20  都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡德；總出世上因，善用者生機，不善用者殺機。
21  趨炎附勢之禍，甚慘亦甚速；棲恬守逸之味，最淡亦最長。
22  松澗邊攜杖獨行，立處雲生破衲；竹窗下枕書高臥，覺時月侵寒毯。
23  色慾火熾，而一念及病時便興似寒灰；名利飴甘，而一想到死地便味如嚼蠟。故人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。
24  爭先的，徑路窄，退後一步自寬平一步；濃艷的，滋味短，清淡一分自悠長一分。
25  忙處不亂性，須閒處心神養得清；死時不動心，須生時事物看得破。
26  隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。
27  熱不必除，而除此熱惱，身常在清涼臺上；窮不可遣，而遣此窮愁，心常居安樂窩中。
28  進步處便思退步，庶免觸藩之禍；著手時先圖放手，才脫騎虎之危。
29  貪得者分金恨不得玉，封公怨不得侯，權豪自甘乞丐；知足者藜羹旨於膏梁，布袍暖於狐貉，編民不讓王公。
30  矜名不若逃名趣，練事何如省事閒。
31  嗜寂者，觀白雲幽石而通玄；趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，無喧寂無榮枯，無往非自適之天。
32  孤雲出岫，去留一無所繫；朗鏡懸空，鏡躁兩不相乾。
33  悠長之趣，不得於醲釅，而得於啜菽飲水；惆恨之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。故知濃處味常短，淡中趣獨真也。
34  禪宗曰："饑來吃飯倦來眠。"詩曰："眼前景致口頭語。"蓋極高寓於極平，至難出於至易；有意者反遠，無心者自近也。
35  水流而境無聲，得處喧見寂之趣；山高而雲不礙，悟出有入無之機。
36  山林是勝地，一營戀變成市朝；書畫是雅事，一貪痴便成商賈。蓋心無染著，慾境市仙都；心有繫戀，樂境成苦海。
37  時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾眼前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。
38  蘆花被下，臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中，吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。
39  袞冕行中，著一藜杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，著一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。故知濃不勝淡，俗不如雅也。
40  出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕慾以灰心。
41  此身常在閒處，榮辱得失誰能差遣我？此心常在靜中，是非利害誰瞞昧我？此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我？
42  竹籬下，忽聞犬吠雞鳴，恍似雲中世界；芸窗中，雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裡乾坤。
43  我不希榮，何憂乎利祿之香餌？我不竟進，何畏乎仕宦之危機？
44  徜徉於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
45  春日氣象繁華，令人心神駘蕩；不若秋日雲白風清、蘭芳貴馥、水天一色、上下空明，使人神骨俱清也。
46  一字不識而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參而有禪味者，悟禪教玄機。
47  機動的，弓影疑為蛇蠍，寢石視為伏虎，此中渾是殺機；念息的，石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。
48  身如不系之舟，一任流行堪止；心似既灰之木，何坊刀割香涂。
49  人情聽鶯啼則喜，聞蛙鳴則厭，見花則思培之，遇草則慾去之，但以形氣用事；若以性天視之，何者非自鳴其天機，非自暢其生意也？
50  髮落齒疏，任幻形之凋謝；鳥吟花開，識自性之真知。
51  慾其中者，波沸寒潭，山林不見其寂；虛其中者，涼生酷暑，朝市不知其喧。
52  多藏者厚亡，故知富不如貧之無慮；高步者疾顛，故知貴不如賤之常安。
53  讀易曉窗，丹砂研松間之露；讀經午案，寶磬竹下之風。
54  花居盤內終乏生機，鳥入籠中便減天趣；不若山間花鳥錯集成文，翱翔自若，自是悠然會心。
55  世上只緣認得太真，故多種種嗜好種種煩惱。前人雲："不復知有我，安知物為貴？"又雲："知身不是我，煩惱更何侵？"真破的之言也。
56  自老視少，可以消奔馳角逐之心；自瘁視榮，可以絕紛華靡麗之念。
57  人情世態，倏忽萬端，不宜認得真。堯夫雲："昔日所雲我而今卻是伊，不知今日我又屬後來誰？"人常作如是觀，便可解卻胸中罥矣。
58  熱鬧中著一冷眼，便省許多心思；冷落處存一熱心，便得許多真趣味。
59  有一樂境界，就有一不樂的相對待；有一好光景，就有一不好的相乘徐。祇是尋常家飯，素位風光，才是個安樂的窩巢。
60  帘櫳高敞，看青山綠水吞雲煙，識乾坤之自在；竹樹扶疏，任乳燕鳴鳩送迎時序，知物我之兩忘。
61  知成之必敗，則求成之心不必太堅；知生之必死，則保生之道不必過勞。
62  古德雲："竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。"吾儒雲："水流任急境常靜，花落雖頻意自閒。"人常持此意，以應事接物，身心何等自在。
63  林間松韻，石上泉聲，靜裏聽來，識天地自然鳴佩；草際煙光，水心雲影，閒中觀去，見乾坤最上文章。
64  眼看西晉之荊榛，猶矜白刃；身屬北邙之狐兔，上惜黃金。語雲："猛獸易伏，人心難降；溪壑易填，人心難滿。"信哉！
65  心地上無風濤，隨在皆青山綠水；性天中有化育，觸處見魚躍鷲飛。
66  峨冠大帶之士，一旦睹輕簑小笠飄飄然逸也，未必不動其咨嗟；長筵廣席之豪，一旦遇疏簾淨幾悠悠焉靜也，未必不增其眷戀。人奈何驅以火牛，誘以風馬，而不思自適其性哉？
67  魚得水逝而相忘乎水，鳥乘風飛而不知有風，識此可以超物累，可以樂天機。
68  狐眠敗砌，兔走荒台，盡是當年歌舞之地；露冷黃花，煙迷衰草，悉屬舊時爭戰之場。勝衰何常？強弱安在？念此令人心灰！
69  籠辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
70  晴空朗月，何處不可翱翔，而飛蛾獨投夜燭；清泉綠果，何物不可飲啄，而鴟鴞偏嗜腐鼠。噫！世之不為飛蛾鴟鴞者，幾何人哉？
71  才就筏便思舍筏，方是無事道人；若騎驢又復覓驢，終為不了禪師。
72  權貴龍驤，英雄虎戰，以冷眼視之，如蟻聚羶，如蠅竟血；是非蜂起，得失?集，以冷清情當之，如治化金，如湯消雪。
73  羈鎖於物慾，覺吾生之可哀；夷猶於性真，覺吾生之可樂。知其可哀，則塵情立破；知其可樂，則聖境自臻。
74  胸中即無半點物慾，已如雪消爐焰冰消日；眼前自有一段空明，時見月在青天影在波。
75  詩思在灞陵橋上，微吟就，林岫便已浩然；野興在鏡湖曲邊，獨往時，山川相映發。
76  伏久者飛必高，開先者謝獨早；如此，可以免蹭蹬之憂，可以消躁急之念。
77  樹木至歸根，而後知華萼枝葉之徒榮；人事至蓋棺，而後知子女玉帛之無益。
78  烈士讓千乘，貪夫爭一文，人品星淵也，而好名不殊好利；天子營家國，乞人號饔飧，分位霄壤也，而焦思何異焦聲？
79  飽諳世味，一任覆雨翻雲，總慵開眼；會盡人情，隨教呼牛喚馬，祇是點頭。
80  今人專求無念而終不可無。祇是前念不滯，後念不迎，但將現在的隨緣打發得去，自然漸漸入無。
81  意所偶會便成佳境，物出天然才見真機，若加一分調停佈置，趣意便減矣。白氏云："意隨無事適，風逐自然清。"有味哉其言之也！
82  性天澄澈，即饑餐喝飲，無非康濟身心；心地沉迷，縱談禪演偈，總是播弄精魂。
83  人心以個真境，非絲非竹而自愉，不煙不茗而自清芬。須念淨境空，慮忘形釋，才得以游衍其中。
84  金自礦出，玉從石生，非幻無以求真；道得酒中，仙遇花裡，雖雅不能離俗。
85  天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常。何須分別？何須取舍？
86  神酣布被窩中，得天地沖和之氣；味足藜羹飯后，勢人生淡泊之真。
87  繩脫祇在自心，心了則屠肆糟廛，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語雲："能休塵境為真境，未了僧家是俗家。"信乎！
88  斗室中萬慮都捐，說甚畫棟飛雲、珠帘卷雨；三杯後一直自得，唯知素琴橫月、短笛吟風。
89  萬籟寂廖中，忽聞一鳥弄聲，便喚起許多幽趣；萬卉摧剝後，忽見一枝擢秀，便觸動無限生機。可見性天未常枯槁，機神最宜觸發。
90  白氏云："不如放身心，冥然任天造。"晁氏云："不如收身心，凝然歸寂定。"放者流為猖狂，收者入於枯寂。唯善操心者，把柄在手，收放自如。
91  當雪夜月天，心境便爾澄澈；遇春風和氣，意界亦自沖融。造化人心，混合無間。
92  文以拙進，道以拙成，一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間雞鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覺有衰颯氣象矣。
93  以我轉物者，得固不喜，失亦不憂，大地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。
94  理寂則事寂，遣事執理者，似去影留形；心空則境空，去境存心者，如聚羶卻蚋。
95  幽人清事總在自適，故酒以不勸為歡，棋以不爭為勝，笛以無腔為適，琴以無弦為高，會以不期約為真率，客以不迎送為坦夷，若一牽文泥跡，便落塵世苦海矣。
96  識思未生之前有何象貌，又思既死之後作何景色，則萬念灰冷、一性寂然，自可超物外、游象先。
97  遇病而後思強之為寶，處亂而後思平之為福，非蚤智也；幸福而先知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，其卓見乎！
98  優人傅粉調朱，效研丑於毫端，俄而歌殘場罷，妍丑何存？奕者爭先竟後，較雌雄於著子，俄而局盡子收，雌雄安在？
99  風花之瀟灑，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者操其權。
100  田父野叟，語以黃雞白酒則欣然喜，問以鼎食則不知；語以縕袍短褐則油然樂，問以袞服則不識。其天全，故其慾淡，此是人生第一個境界。
101  心無其心，何有於觀？釋氏曰"觀心"者，重增其障；物本一物，何待於齊？莊子曰"齊物"者，自剖其同。
102  把握未定，宜絕跡塵器，使此心不見可慾而不亂，以澄悟吾靜體；操持既堅，又當混跡風塵，使此心見可慾而亦不亂，以養吾圓機。
103  喜寂厭喧者往往避人以求靜，不知意在無人便成我相，心著於靜便是動根，如何到得人我一視、動靜兩忘的境界？
104  興逐時來，芳草中撒履閒行，野鳥忘機時作伴；景與心會，落花下披襟兀坐，白雲無語漫相留。
105  人生禍區福境皆為念想造成，故釋氏雲："利慾熾然即是火坑，貪愛沉溺便為苦海；一念清靜烈焰成池，一念驚覺船登彼岸。"念頭稍異，境界頓殊，可不慎哉！
106  繩鋸木斷，水滴石穿，學道者須加努力；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天機。
107  機息時便有月到風來，不必苦海人世；心遠處無車塵馬跡，何須痼疾丘山。
108  登高使人心曠，臨流使人意遠；讀書於雨寫之夜，使人神清；舒嘯於丘阜之巔，使人興邁。
109  心曠則萬鐘如瓦罐，心隘則一發似車輛。
110  無風月花柳不成造化，無情慾嗜好無成心體。祇以我轉物，不以物役我，則嗜慾莫非天機，塵情即是理境矣。
111  就一身了一身者，方能以萬物付萬物；還天下於天下者，方能出世間於世間。
112  人生太閒則別念竊生，太忙則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。
113  人心多從動處失真，若一念不生，澄然靜坐；雲興而悠然共逝雨滴而冷然俱清；鳥啼而欣然有會，花落而瀟然自得。何地無真境，何處無真機？
114  子生而母危，鏹積而盜窺，何喜非憂也？貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也？故達人當順逆一視，而欣戚兩忘。
115  耳根似飆谷投響，過而不留，則是非俱謝；心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。
116  世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海，不知雲白山青、川行石立、花迎鳥笑、谷答樵謳，世亦不塵、海亦不苦，彼自塵苦其心也。
117  花看半閒，酒飲微醉，此中大有佳趣。若至爛漫酕醄，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。
118  栽花種竹，玩鶴觀魚，亦要有段自得趣，若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已有何佳趣？
119  非分之福，無故之獲，非造物之釣餌，即人世之機阱，此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
120  人生原是一傀儡，只要根蒂在手一線不亂，卷舒自由行止在我，一毫不受它人提掇，便超出此場中矣。
121  一事起則一害生，故天下常以無事為福。讀前人詩云："勸君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。"又雲："天下常令萬事平，匣中不惜千年死。"雖有雄心猛氣，不覺化為冰縣霰矣。
122  淫奔之婦矯而為尼，熱中之人激而入道。清淨之門，常為淫邪之淵藪也如此。
123  人生減省一分便超脫了一分，如交游減便免紛擾，言語減便寡愆尤，思慮減則精神不耗，聰明減則混沌可完。彼不求日減而自增者真桎梏此生哉！
124  天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎易除，吾心之冰碳難去。去得此中之冰碳，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
125  釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安則無入不得矣。
 
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藏傳佛教史上的“他空見”與“自空見”
——藏傳佛教的思想特點及理論淵源
班班多傑
[北京]哲學研究，1995年第5期
55-63頁
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“他空見”是藏傳佛教覺朗派的獨特教義，這已成定論，人所共知。但據筆者的研究結果表明：“他空見”非覺朗派一宗之獨唱，在藏傳佛教史上，除噶丹派和格魯派以外的其他幾個宗派的主要教義都是“他空見”，亦稱“他空了義中觀見”、“唯識了義大中觀見”等。康區八蚌寺著名佛學大師元丹嘉措即認為：“……若夫隨蓮師學之舊派後期大德，廣慧無垢光尊者，噶舉之瑪巴、米拉、達波，乃至總持聖教大善知識廣慧法德源尊者暨噶舉四系八支諸大德，薩迦諸侄叔法王，四龍班禪、博東大師、明顯覺朗大師篤波慧幢意旨之多羅那，凡覺朗噶舉歷代所傳大師其所取宗見，皆純是他空之中見。唯內許宗義差別，略有不同。”（元丹嘉措著：《西藏宗教源流簡史》 ，見《藏史論文集》上冊，西藏人民出版社1985年版，第202-203頁。著重號是筆者加的）這可謂是孤明先發，獨見忤眾之說了。如果仔細考察一下藏傳佛教史，便會發現，此見言之有據，持之有故。但是對元丹嘉措所講的這種“他空見”必須作狹義和廣義的鑑別。

一、寧瑪、覺朗與“他空見”

寧瑪派與覺朗派是用“三性”與“二諦”說來闡釋“他空見”的，寧瑪派學者郭若扎西說：“遍計執是指虛空等一切無實物，由於分別心上呈現之色等境之現分，於名上貪著其義，於義上錯亂其名，名和義之關係，內、外、中、邊、善、惡、大、小、方分、時分等，由心所增益之一切所執”。（郭若扎西：《郭扎佛教史》，中國藏學出版社1990年藏文版，第77頁）
覺朗派著名學者多羅那塔也有同樣的說法：“遍計執是指空虛等一切無為法和出現於分別的色境之有，以及名住義，亂義為名的名義關係，內、外、邊、中、大、小、善、惡等各方面由心所增益所執的一切。”（多羅那塔：《中觀他空思想要論》，見《覺朗派教法史》，西藏人民出版社1993年版，第292-302頁）意思是說遍計執是表達一種意義而施設的假說，但是人們卻把以這種名言、概念表示的一切對象，執為各有自性差別的客觀實在，並以此名言、概念對事物和自我作出錯誤的判斷，形成種種自相，其實，這種自相並不能表示對象的客觀性，實質上，事物和名言、概念之間沒有內在的必然聯繫，但世俗的人們硬要把它們直接聯繫起來，認為名言、概念表示了對象自身，這就把概念實體化了。以這種錯誤的認識指導行動，就會招致種種感情上和心理上的痛苦。
其次是“依他起性”，郭若扎西說：“依他起性是指能所二取呈現為法之識，由無明習氣而成為依他起，即是所現故”。（《郭扎佛教史》，第77頁）多羅那塔也說：“是指能執所執法中的識，即成為無明習氣的依他起，故為有”。（《中觀他空思想要論》第297頁）這是說所謂依他起自性，就是指依托各種因緣而生起的一切現象，人們遍計所執的種種現象並非憑空而來，而是有所依託的，它所依的自性，即是依他起自性，這裡所指的“他”，就是“識”。即主要是指阿賴耶識種子，樹立了依他起便把一切都係於一心了，這樣，各種法的名言種子，即無明習氣都藏在阿賴耶識裡了，依託於阿賴耶識而存在，從這些種子的現行中產生了一切事物和現象，這樣就把一切現象歸結為阿賴耶識種子的變化，自性緣起也就演變為阿賴耶識種子緣起，這就使三自性說導向了唯心主義。
再次是“圓成實性”，郭若扎西說：“自覺自明而離一切戲論即圓成實的定義。法性、法界、勝義諦均同義”。 （《郭扎佛教史》，第77頁）多羅那塔說：“圓成實，即指遠離一切戲論之自證自明，即法性、法界、性空、勝義諦等名的差別”。（《中觀他空思想要論》）安立在依他起上的遍計執當然是不真實的，去掉它（即戲論）就能顯出諸法的真實本性來，它便是圓滿、成就、真實的圓成實性。
他們還把“三性”和“二諦”聯繫起來了，郭若扎西說：“遍計執於世俗中無，依他起於世俗中有。遍計執是假立而有，依他起是實體而有。①圓成實性則此二皆非有，是無戲論而有”。（《郭扎佛教史》，第77頁）多羅那塔也有相同的論述：“世俗沒有遍計執，世俗有依他起，世俗也無圓成實，勝義有圓成實，故實有。若爾，遍計執是假有，依他起是實有，圓成實既不是安立有，也非實有，而是無戲論有。進一步說，遍計執是無的性空，依他起是有的性空，圓成實是勝義性空”。（《中觀他空思想要論》）這是說遍計所執自性是出於遍計的執著，不是有而是無，所以是世俗中無；依他起性是遍計所執自性生起的依據，是有，故說世俗中有，不過它與遍計執相順，它的生起是由於遍計執的種子，生起以後又有遍計執的安立，所以，這個有不是實有而是假有，故謂世俗中有，於勝義中則無有，到了圓成實性，則可以說是離戲論而有，即勝義中有而世俗中無，這是說圓成實自性是去掉安立在依他起上的遍計所執自性，從而呈現出事物本身的真實性，這個有便是實有，是實體。這樣，寧瑪、覺朗用三性和二諦清楚地闡明了“無有”、“假有”、“實有”的關係，即得出了“遍計所執和依他起性是無諦實，為幻有，是世俗虛妄”，（同上）也就是說它是虛妄不真而生滅變化的，它是世俗諦的範圍，圓成實性是自性實有而又恆常不變的，它是屬於勝義諦的範圍的結論，這就為“他空見”的提出作了理論鋪墊。寧瑪派和覺朗派以此為基礎，提出了“他空見”的學術命題。郭若扎西說：“此如來藏圓成實性的自性，任何時候都不空，由世俗之'他'從無始以來即空，故此圓成實性即是他空而不是自空，所以，諸世俗分由他之自性空之空分上說由自己之自性也空，勝義只是由他之自性空故，說這個理的就叫作'他空中觀見'”。（《郭扎佛教史》，第77-78頁）多羅那塔說：“圓成實善逝藏者，任何時候自性都不空，其他世俗從初住空。圓成實勝義諦是他空非自空，這樣諸世俗在他空性上自性亦空，因為勝義是從他性空，所以，這種說法就是他空中觀”。（《中觀他空思想要論》）這些話的意思是說圓成實性是勝義諦，其本身自性不空，它是自性實有、恆常不變的，由於無明習氣的作用沾染到圓成實性上的遍計所執和依他起性這些世俗之他物才是自性空，所以，性空不是自空，而是他空。這樣，“他空見”的概念便應運而生了。
那麼，這個不空而自性實有的圓成實勝義諦指什麼呢？很明顯，指的是無始以來存在於眾生心中的如來藏佛性，不空實有指的就是如來藏佛性不空實有。寧瑪派著名學者隆欽然降巴說：“由觀待界或如來藏之體性，其污垢及過失等物之有差別相空，而從本以來於自己本身所具有的佛功德則不空”。（隆欽然降巴：《七寶藏論•宗派藏》，德格印經院木刻版，第59葉）②覺朗派著名學者多布巴說：“佛性為無為法，故常，虛空為佛性，佛性為如來藏，如來藏為無為法，無為法為常，常為法，法為僧，僧為無為法，無為法為常”。（多布巴•喜饒堅贊：《山法了義海論》，中國藏語系高級佛學院藏書，第52葉）這些都是說，佛、法、僧三寶並非是一個孤懸在彼岸的抽象本體，而是存在於眾生心中的一個統一的如來藏佛性，它像虛空，是虛空則非因緣和合而成，非過去、未來、現在，亦非內非外，是無生滅變化的、獨立的、恆常的、絕對的實體，這個實體實際上就是指一切有情眾生的生命主體，是人心中能夠產生宗教體認的一種潛質。他們的結論便是：人心就是如來藏佛性，即心即佛，心佛不二，而此佛性則有自性而非性空，常恒堅固而不壞滅，空的變的是佛性以外的世俗之物。這是本來意義上的“他空見”，即狹義“他空見”。
據此，寧瑪派、覺朗派的“他空見”的特點是，圓成實佛性是實有、本有，而世俗妄心是性空、始有。這就是寧瑪派所講的“罪過倏爾所住，功德自性本有……一切有情眾生心相續中無不具足如來藏無量功德，觀待其本質時，佛功德任運成就，未沾染過失；觀待其表面時，則有煩惱染污，爾後清淨”的意思（隆欽然降巴：《七寶藏論•宗派藏》第59、61 葉）。覺朗派也有相同的論述：“應了知勝義之心是於本性有之心，世俗之心是於本性沒有之心。……他空勝義諦常恒不變，周遍一切情器世界，與如來藏同一意義，在因位時即已本有，……世俗諸分，乃是自空、斷空、滅空、少分空，從本即無”。（多布巴•喜饒堅贊：《山法了義海論》，第157葉）這樣看來，佛無須從某個地方得來，“佛的功德也不是說從前沒有，後來才形成，佛的功德是天然成就”。（隆欽然降巴：《七寶藏論•宗派藏》）這是說佛性是實體，終極、始基，也就是說是先天禀賦、無須雕琢的，而染污煩惱則是虛無、表面、外來、寄存、附屬的東西，也就是說是無本無源、臨時沾染的。既然如此，成佛便是一件舉手之勞的事，它無須積聚資糧，甚至亦無須破除障垢，因為在他看來“界如來藏之自性從本以來無有任何所破之垢，自性光明，無有污垢”。（同上）佛自天然、本來清淨。這就把真心與妄心、佛性與煩惱、生死與涅槃割裂為體用殊絕的兩橛。認為二者在時間上有先後關係，也就是說先有真心、佛性，後來才產生了妄心、煩惱。妄心、煩惱又在真心、佛性之外，如同鐵和鏽的關係。這便是典型的佛性本有論、實有論。多布巴說：他空見的“這些理論在《如來藏經》、《法鼓經》、《智光莊嚴藏經》、《勝鬘獅子吼經》、《無增無減經》、《涅槃經》、《華嚴經》、《寶積經》、《央掘魔羅經》、《金光明經》等中都曾明白講說。又引解釋佛第三時教密意的《寶性論》的本釋和龍樹的《中觀贊》等廣為抉擇”。（多布巴•喜饒堅贊：《山法了義海論》，第260葉）這就是說“他空見”的理論是來自這些經論。而此經論的思想是如來藏系統，此系統的經論所講的如來藏具有濃厚的神我色彩和極大的梵化傾向。例如《央掘魔羅經》中一再說：“一切眾生有如來藏，如來常恒不變如來之藏”。多布巴在《山法了義海論》中引用《大涅槃經》中的話說：“……無為法是大涅槃、常涅槃，常即我，我即淨，淨即樂，常樂我淨是善逝如來，善男子、我是善逝如來藏義，眾生有佛性者，我義……”。可見，這些經論的中心議題是：如來藏就是我，我就是佛性，一切眾生都有常、樂、我、淨之四德性。這樣看來，寧瑪、覺朗所持之實有如來藏佛性論來自《涅槃》等經論的“如來藏我”系。

二、薩迦、噶舉與“他空見”

很多藏傳佛教大師把凡是隨順龍樹、提婆、佛護、清辨、月稱等的般若中觀思想者，均判為“不了義自空中觀見”，凡是追隨彌勒、無著、世親之如來藏佛性學說者皆判為“他空了義中觀見”。 （參看元丹嘉措：《西藏宗教源流簡史》）而寧瑪、薩迦、噶舉、覺朗派的教義亦莫不由此如來藏佛性學說推衍而生了。所以，把這些派別統統納入了“他空中觀”之體系當中。從這個意義上講，一切持如來藏佛性學說者，都該是“他空見”者。這是延伸了的“他空見”，即廣義“他空見”。
薩迦派認為，眾生雖然有成佛的基因在，如果沒有修道等條件，同樣不能成佛，這有如種子雖能生長，但如果沒有土地、水分、陽光等條件，還是不能成苗。對此薩迦派說：“謂因道果無別者，就像因即道，道即果也，因自己不認識因位時分之佛（因自己不認識自己的心就是佛），故被客塵所覆，於道時分中已淨治故，遠離塵垢，認識了自心是佛，故爾取名為果。此謂因道果三者無別之義。……是故，《根本續部》中說：'眾生即是佛，然由客塵障'，由不認識因位時分之佛，因而不能從事佛的活動，由破除此障垢而淨治之道及佛，便顯示果位時分之佛”。（貝瓦爾•卻美多傑：《薩迦教法史》，民族出版社1989年藏文版，第39 -40頁）薩迦派所講的因位時分的佛，指的就是眾生有情心中無始以來存在的如來藏佛性。
在這裡，薩迦派表達了這樣一個因果觀：作為因位的佛性，雖可產生作為果位的聖佛，但原因不等於結果，原因要變成結果，還必須要藉助一定的條件— —修道，因為眾生佛性，本來具有，只是為客塵煩惱所遮蔽，一時不得自見，如要成佛，尚須修道，這是說，只有在修道的條件下，才能實現因道果無別的目標。這裡，薩迦派看到了因果轉化的條件性，這便是薩迦派“明空雙運或生死涅槃無別”（阿芒•貢卻堅贊：《薩迦、寧瑪、噶舉諸宗派見地之差別略議》，北京民族宮圖書館藏，第5葉）的道果法。具體講佛不是屹立在彼岸的神燈，而是我們自己心的真正的覺醒，若要覺醒，就要做由染變淨、從迷到悟、轉識成智的修道工作，但此修道是成佛的外在條件，輔助作用，獲得佛果的內在根據還是眾生心中無始以來存在的如來藏佛性種子。據此，薩迦派從骨子裡還是佛性本有論者。 “道果法”注重“明空雙運”，也就是說薩迦派極看重心性的空分，又不忽視心性的明分，他們既講“心之性相即是空”，（同上）又講“心之體性即是明”，強調 “以明非斷空，以空非斷明，明時顯空，空時顯明，明空雙運”。（同上，第8頁）即明空二者密不可分。這是用亦空亦明、明空雙運來解釋佛性，是般若學非有非無、有無相即之中道觀在如來藏佛性上的體現。 ③
噶舉派的教義也是以如來藏佛性為理論基石的，《青史》中說“……達波拉傑曾對帕木竹巴說：'我們的大手印論典，即是薄伽梵彌勒所著之大乘經典《究竟一乘寶性論》，帕木竹巴對支貢巴亦如此說，因此，支貢巴師徒論著中有許多《究竟一乘寶性論》中的說法及觀點'”。（循努白：《青史》下冊，四川民族出版社1985年藏文版，第846-847頁）這是說噶舉派的顯教大手印的內容主要來自《究竟一乘寶性論》。此論是專門探討如來藏的代表性論典，其中以法身遍在、真如無差別、眾生有佛性三義來論述一切眾生有如來藏的問題。
達波拉傑在其名著《解脫莊嚴寶論》中即貫穿了《究竟一乘寶性論》中的這一根本思想，在此書第一章，“說成佛之因”中首先引經據典，論證一切眾生皆具如來佛性，皆能成佛之義。他引用了《三昧王經》中說的“一切眾生皆具如來藏”、《小涅槃經》中說的“一切有情皆悉具足如來藏”、《大涅槃經》中說的“就像黃油在浮奶中一樣，如來藏也普遍的在一切眾生中” （崗波瓦•達波拉傑：《解脫莊嚴寶論》，四川民族出版社1990年藏文版，第6-7頁）的話後，便問：為什麼一切眾生會具有這個佛的內在因素呢？他回答說：第一，法身空性周遍於一切有情眾生中；第二，法性真如無差別故；第三，一切眾生皆具佛種性故。爾後他又運用《究竟一乘寶性論》中的“圓滿佛身放射故，真如無有差別故，眾生皆具如來種，是故說佛性常有”。 （同上）④來進一步論證此三義。
達波拉傑的這個思想來自《究竟一乘寶性論》卷三“一切眾生有如來藏品”，此品中說：佛法身遍滿，真如無差別。皆實有佛性，是故說常有。此偈有三種義……，一者如來法身遍在一切諸眾生身，偈言佛法身遍滿故；二者如來真如無差別，偈言真如無差別故；三者一切眾生皆悉實有真如佛性，偈言皆實有佛性故。 （《究竟一乘寶性論》卷三，《大藏經》暑大乘宗經論，39）
我們把達波拉傑所講的三義與《究竟一乘寶性論》的原文相比較，即可發現有兩點重要的不同：第一，增加了兩個關鍵的字，即“性空”，原文說：“如來法身遍在一切諸眾生身”，達波拉傑則說“法身性空周遍於一切眾生中”。第二，減去了兩個關鍵的字，即“實有”，原文說：“一切眾生皆悉實有真如佛性”，達波拉傑則說：“一切眾生皆悉具如來種性” 。這一增一減，一方面大大淡化瞭如來藏佛性的“實有”色彩和“神我”傾向，另一方面，又溝通了與非有非無之般若性空學的理論聯繫。以上這些都說明薩迦派、噶舉派所倡言的如來藏佛性學說和寧瑪派、覺朗派的如來藏佛性學說有著很大的差別：前者主中道如來藏佛性說，即空性如來藏說，後者倡實有如來藏佛性說。
他們的第三個不同點是薩迦、噶舉強調真心與妄心、清淨之心與迷亂之心，生死與涅槃的一體化與同一性。薩迦派說：“於明空雙運中直指體認本元俱生智慧之心，此心於顯密經論中名曰清淨性、如來藏、本性光明心、心金剛等，安立多種名言，亦名為因位阿賴耶。自心所現迷亂的俱生之心，則為客塵輪迴，是它的所淨，也是它的自性，此與本性，無始以來即為助伴，從前未能認識此俱生智則是涅槃，此二從本性上不可分割。是為無別。如是故名因位生死涅槃無別，若能契會此遠離能所二取的自心，平等住於明空雙運之見，此則許名為道位生死涅槃無別”。（土觀•羅桑卻吉尼瑪：《宗派源流晶鏡史》，甘肅民族出版社1981年藏文版，第134、150頁）可見，薩迦派主張清淨心性與迷亂之心本同一體，真心與妄心無始共存。生死與涅槃與性俱來，這就是“道果法”之義的基本思想。
噶舉派也從真心妄心即體即用的同一關係出發，提出“心及分別法身三，本來最初俱生起，為由師教合一故，遂有俱生和合稱”。（同上書，第134頁）對此噶舉派解釋道：“俱生心性為法身，俱生妄念法身波，境相俱生法身光，心境無別是俱生”。（同上）這是說俱生真心，猶如海水，俱生妄心，猶如水波，水顯現為波，波又不離水，無時間上的先後，而是一時俱有，同住共存，不能說先有水，後有波，波又在水之外。這樣，噶舉派把“真心”和“妄心”同時納入人心之中，作為人心的本質和屬性，認為二者是體不離用，用不離體，體是用的體，用是體的用，體用一如，相互包涵的關係。
從以上論述中可以看出，薩迦和噶舉的佛性思想來源於《楞伽經》，《楞伽經》是以他空見系之如來藏與唯識系之阿賴耶識說的統一為特徵的。這個特徵表現在兩個方面，首先，提出了“無我如來藏”的概念，這個意思是說《楞伽經》雖然講有“如來藏”，但並不講有“我”，也就是說不能把 “如來藏”與“我”等同起來，佛之所以要講如來藏，講的近乎於外道的神我，目的就是為了誘化執我為實有的外道，為了讓那些執我者們不畏懼“無我”之句，並且讓他們最終信受佛陀之“無我”義，所以，佛陀講貌似神我的如來藏是不得已而為之也。其次，此經明確提出“阿梨耶識名如來藏”，（《大正藏》第16卷，第 559頁）這樣，清淨的如來藏與雜染的阿賴耶結合而成為第八識，因此，第八識有淨與不淨兩面，由不淨的方面生起虛妄分別之現象界，由淨的方面確立法身、涅槃、真如的平等實體界。
這里便出現了“轉移”的問題，所謂轉移就是從生死而轉為涅槃，從雜染而轉為清淨，而如來藏，則是生死與涅槃的所依體，即依如來藏在纏而有生死，依如來藏還淨而有涅槃。自性清淨的如來藏，而轉化為阿賴耶識，關鍵在於它為無始虛偽惡習所熏染：“如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生，……為無始虛偽惡習所熏，名為藏識，生無明住地，與七識俱。……此如來藏識藏，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨”。（《楞伽經》卷四，《大正經》第16卷，第510頁）還說：“譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是，心俱和合生，謂彼識藏處，種種諸識轉”。（同上）這實際上就是如來藏受熏亦即真如受熏的思想，但薩迦、噶舉派沒有將此思想往如來藏思想方面發展，沒有由此而發展為如來藏佛性說或真如佛性說，而是更強調雜染方面，就是說薩迦、噶舉的阿賴耶識，並不是心性本淨，後來才為客塵煩惱所染，亦非清淨如來藏後來才為無名煩惱所熏染，而是清淨雜染同時本具，生死涅槃無始共存，即它們同時存在於阿賴耶識。阿賴耶識從本以來就具有清淨雜染、生死涅槃二個方面、二重屬性。在此，阿賴耶識一身而二任，這說明薩迦、噶舉派的中道如來藏佛性源自《楞伽》等經論之“無我如來藏”系。

三、自空中觀見及其與他空中觀見的對立

寧瑪、覺朗等把龍樹般若中觀論判為“自空中觀見”。以宗喀巴為首的格魯派在佛教思想上繼承的是月稱的中觀應成派見，在宗喀巴等看來，此見是般若中觀乃至整個佛教思想之極頂，它與小乘的人空法有說不同，與唯識的境空識有說對立，不但如此，就是與中觀自續派的觀點也有極大的分歧，對此，宗喀巴大師說： “總的說來，凡許諸法為勝義有的，被稱為實事師”。（達瑪仁欽：《聽宗喀巴大師講八難題備忘記錄》，載《世界宗教研究》1983年第4期）有部師、經部師、唯識師皆屬此例；“不許諸法自相勝義有，而許為名言中有的，則為中觀宗的自續派”。 （同上）清辨、靜命、蓮花戒論師等持此見；“名言中亦不許有自性的，則唯有佛護、月稱二師”的中觀應成派見。（同上）這一派的觀點宗喀巴概括道：“當知生死涅槃一切法，唯是分別假立，都無少許自性。”（宗喀巴著、大勇、法尊譯：《菩提道次第略論》，上海佛學書局版，第158頁）這是說任何事物的存在僅僅是分別假立、概念設施而已，換言之，一切事物和現像只是人們根據自己的意願約定俗成，假名安立的一大堆名稱，名稱背後則無一個獨立的實體存在，不僅現象層面裡的（世俗）生死輪迴是這樣，就是最終本質層面裡的（勝義）解脫涅槃亦然。如果“諸法有自性，則斷彼所斷和得涅槃等都不能成立。唯有於'自性空'上，彼等一切方能成立。於此應當如實了知”。（宗喀巴：《中論疏•示略義》，見《現代佛學》1960年第3期）據此，格魯派等人士不承認一絲一毫有自性的東西，甚至連他們所要達到的最終目標——涅槃和所要證悟的最後真諦——真如也當作了空。但是，宗喀巴所講的空無自性並非是指空無零，他認為雖然一切法無實體可得，但從現像上看，它的緣起作用還是 “有”的，宗喀巴講“空者，非作用所空之空，雖無自性，須可安立因果緣起，凡依仗緣起而生者即自性空，故自性空是緣起義，非生滅作用空義”。（宗喀巴著：《菩提道次第略論》卷七）這就叫緣起有、世俗有、名言有，宗喀巴則叫作“名言由量成就”，即是指世俗事物的作用和功能。這是說萬法既有“空” 的一面，也有“有”的一面，但這個“有”不是實體有、自性有，而是假有、幻有，是概念的假設、不真的存在，也就是說任何事物，只要是概念施設，分別假立就算有了。儘管宗喀巴反復強調了這個“有”的重要性，但這樣的“有”實際上還是成了“空”。如此，“空”便成了一切事物和現象、此岸世界和彼岸世界、生死世界和涅槃世界的最後本體，這就是上乘的“自空中觀見”。
這一“自空中觀見”與寧瑪、覺朗派的“如來藏圓成實自性實有、恆常不變”的“他空中觀見” 真可謂是楚河漢界、涇渭分明、截然相反了。這樣，格魯派哲學批判的鋒芒便指向了“他空見”的頭上。格魯派大師土觀說：“有人說，空性實有，由他世俗法空，說名為他空，說此是究竟實相。此亦非理。如中論說：'若有執於空，說不可療治'。龍樹菩薩說此為不可救育的常見邊，龍樹菩薩是宣說了義的典範人物”。（《宗派源流晶鏡史》，第354-355頁）
色拉寺曲吉堅贊大師說：“雪山叢中智者很多，然有些持漢地和尚之見，有些則把覺朗之見作為合理之宗見”。（曲吉堅贊：《龍樹意趣莊嚴論——答第八世噶瑪巴米居多傑》，拉薩木刻版，第72葉）但覺朗派之見解已陷入了邊見，因為他們“說勝義諦實有而墮入了常見邊，說世俗自空而落入了斷見邊”（同上）。
格魯派把“他空見”斥之為“常見邊”和“斷見邊”，而格魯派的論敵則把格魯派的宗見視為“斷滅空”。薩迦派著名學者釋迦喬丹在他晚年的著作《辨二派論》中將宗喀巴大師所尊奉的龍樹、月稱之中觀見斥之為斷滅空。他說：“無著兄弟為大中觀論者，月稱等為無自性之中觀師，他所說的空性，乃是斷空無遮，因此它不是修持實踐的對象”。（《宗派源流晶鏡史》，第231-232頁）在格魯派人士看來，把宗喀巴的空性觀點說成是斷滅空，這簡直是天理難容，所以，格魯派人士對此進行了詛咒似的批駁，說釋迦喬丹的這一論說是“最惡的邪見”，他死後非但不能得到解脫，就連三善趣都不能進入。
對格魯派的批評不僅來自外部他宗，而且還出自本宗內部，藏族現代著名佛學家、格魯派比丘根敦群佩寫了著名的《中觀甚深心要龍樹意趣善說莊嚴論》一文⑤對格魯派的空觀作了全面的檢討、清算，他在此文中說： “當嘉樣•協巴多傑問居欽•桑傑嘉措：中觀自續與中觀應成見之區別時，桑傑嘉措指著屋子裡一根大柱子說，自續派說，這個單獨矗立的木頭就是柱子，應成派則說：這不是柱子，而是柱子的設施處（命名處），僅僅是依此設施處而安立了柱子的名稱，故說這是柱子”。（根敦群佩：《中觀甚深心要龍樹意趣善說莊嚴論》，第28、29、19頁）對此，根敦群佩不能苟同，他說：“這樣做的結果是無任何承許之設施處和設施法皆由空無自性。這樣，優之離戲論與劣之無遮二者皆成了名異實同的東西了”。（同上）這是說，按照這樣的說法推論，則性空和斷空成了一個東西。即世俗有、名言量所成就等最終還是落到了“空無”的懷抱。所以，根敦群佩說：“安立名言由量所成就心不安”。（同上）根敦群佩認為，有、無、是、非、善、惡、優、劣、美、醜等，歸根到底都是由不同的人的心所決定的，而心又是由“業”所決定，這便是“萬法唯心”的道理。對根敦群佩提出的這個詰難，現代著名佛學大師喜饒嘉措反駁道：對中觀應成派的這種解釋“只是新近出現的達瓦桑布和根敦群佩兄弟的所謂應成派的說法，以前之龍樹師徒之應成派見則根本不是這樣”。（喜饒嘉措《略評“中觀甚深心要龍樹意趣善說莊嚴”無畏獅子吼》，載《喜饒嘉措文集》第3卷，青海人民出版社1984年藏文版，第160頁）
這樣看來，寧瑪派、覺朗派與格魯派的一個共同點是，他們都是一些極端派，即把事物的某一方面絕對化，所不同的是寧瑪派、覺朗派的“他空見”把如來藏佛性說成是自性實有的、恆常不變的絕對實體，把世俗妄心則說成是外加的、後有的、附屬的，格魯派的“自空見”則把自性空，即本質空說成是普遍的、絕對的、永恆的東西，而把緣起有、世俗有、現像有歸結為一種虛假的幻相、不真的存在，更有甚者，他們把緣起性空說成了性空緣起，這樣，緣起實際上便成了性空的附屬品，性空即成了普遍、絕對的主宰者，這便是格魯派性空緣起義的最終歸趣，也是寧瑪、覺朗派的“他空見”與格魯派的“自空中觀見”的根本分野。
由於“他空中觀見”與“自空中觀見”在思想內容上的直接扞格，便導致了二者在修行方法上的諸多差異。這裡撮其要者，以窺大概。寧瑪、噶舉等是佛性本有論者，他們採取了“頓悟”的修行方法，格魯派是佛性始有論者，他們則主張漸修積學的“漸悟”的修持方式。
寧瑪派等說：一切思維活動，都應該斷除。因為自心實相是離卻言詮、斷絕思慮的，用觀察修法去推度計量則不但不能洞見自心實相，而且還會損傷它。對此，格魯派人士土官大師反駁道：假如一切思維活動都應該破除的話，那麼，證悟空性之理性思維（比量智）也應在斷除之列，但是，人如果沒有理性思維，又如何去通達性空之理呢？這個說法完全是漢地和尚之規矩。實際上一個人連一點思維活動都沒有是不可能的，假如我說“我不想”時，“我不想”這三個字還在想著。所以，他們的這個說法完全是自相矛盾的。
寧瑪派等還說：虛妄分別心就是佛之法身莊嚴，分別愈多、修證愈廣。對此，土官大師則反駁說：按照這個說法，有情眾生的斷證功德要比佛高，因為佛沒有虛妄分別心，而眾生則盡是虛妄分別心，這豈不荒唐。最後，他們乾脆就說“分別就是法身”。土官訓斥道：眾生的心無始以來即被虛妄分別所染污，故爾不可能有本淨的心性，按照他們的說法，則染污的心與本淨的心是同一個東西，假如是這樣的話，有情眾生則可不勞作而自然獲得解脫，這種說法毫無道理。在格魯派看來，成佛要創造條件，具體講就要培積福德和智慧二種資糧，歷劫久修，除塵祛垢、積功累德，此謂修菩提心。還要飽讀千經萬論，通達中觀正見，才能得佛果，入涅槃，這就是說菩提心即佛性不是無始即有、先天具足的，而是要後天的修持和積累，即離垢清淨始有成佛的可能，如果無始本有，則無須修行作善，積累二種資糧作為成聖證果之因，這便與因果學說相矛盾。又本有則不待緣起，本有則自性不空，這又與緣起學說相悖。總之，格魯派並不否認，眾生有成佛的可能性，但使這種可能性變為現實性，就必須有修道的條件，捨棄此條件，則眾生不可能成佛，因此，他們反對因中有果、因即是果的即心即佛論。
藏傳佛教自赤松德讚之後，漢地和尚摩訶衍的所謂“全不作意”的“頓悟”修行方法一直為佛教界所注重，雖然很多的佛教學者提倡“漸悟”、“漸修”，但總是以“頓悟”為究竟、為極致，即把“任何亦不思維作為最勝的修法”（週加巷：《至尊宗喀巴大師傳》，青海人民出版社1981年藏文版，第493頁），薩班說：“現在流行的大手印，只是隱去名稱或改變名稱之漢地和尚之見”（薩班•貢噶堅贊：《三律儀論說自註》，西藏人民出版社1986年藏文版，第87頁）。格魯派以降，和尚之見行雖屢屢被批判，然津津樂道者不乏其人，重蹈舊轍者屢見不鮮，有些崇尚此見修者甚至還說： “摩訶衍和尚行方面之錯謬須破除，然和尚之見尚合理”（曲吉堅贊：《龍樹意趣莊嚴論——答第八世噶瑪巴米居多傑》，第72葉）。和尚之見修真可謂是此去而彼來，此隱而彼起，綿延不斷，不絕如縷，直接或間接地影響到藏傳佛教的教義思想和修持實踐。所以，格魯派把清算“和尚之見”一直作為弘揚“清淨佛法”的一項重任。
由上可見，在藏傳佛教史上，任何一種學說都沒有獲得公認的“絕對真理”的殊榮，任何一個宗派也沒有取得無可爭議的權威地位，一種觀點問世不久，有些唱讚歌，有些則大唱反調，總是褒貶不一；一個派係出現之後，各種頌詞或者微詞蜂湧而至，波瀾數起，常常毀譽各半。從而形成了千帆競渡，百舸爭流，諸師稱雄，各領風騷的局面。她充分顯示了藏族佛教學者探索佛教義理的廣闊視野和蓬勃生機。 （未完待續）

    註釋：
①這裡所講的依他起實體有是就有作用、有功用而言，堪布•次朗先生在談到三性時說：“遍計執唯假立而有，此法無實有故，依他起是實體而有，因有作用故，圓成實是勝義而有，因它是無分別之境故”。（見堪布•次朗著《噶舉派教法史》，民族出版社1989年藏文版，第190-191頁）
②從這裡看，隆氏的觀點純屬是覺朗派的“他空見”，即實有如來藏佛性論，但另一方面他又講性空如來藏佛性論，即中道如來藏佛性論，這說明他的如來藏佛性論受到了般若性空思想的影響，隆氏及寧瑪派的最高密法，即大圓滿法整個的就是中道如來藏佛性論。在《知識總匯》一書中談到寧瑪派的如來藏佛性時說：“心性自然智慧，遍於一切染淨法中，但對它的有分，不耽著為實有，空分不執著為空無，亦不墮於二者皆非之雙邊，它的體性空寂，除常邊，它妙用不滅，除斷邊，此則遠離功用而超出苦樂之正見也” 。又如隆氏在《七寶藏論•妙乘藏》中說：“界及慧之究竟法身，即謂本淨，任運無二之解脫地——大本淨，其自性雖住於既定的方案中，然自性則任何亦無成就”。 ……般若中道思想對寧瑪派如來藏佛性的影響由此可見一斑。關於實有如來藏和中道如來藏，佛性本有與佛性始有等問題，在藏傳佛教諸宗派中就異說紛紜，甚至一部論著或一個宗派中就有多種說法。本文在論述寧瑪派佛性思想時，主要以郭若扎西的著述為根據。
③心性的空和明二個方面，空是指心性的體性、本質，是“體”，它是不變的、恆常的，是無色相可得的，故曰性空；明是指心性的作用、功能、屬性，是“相”和“用”，這是隨緣升沈的，是有色相可睹的，故曰光明。心性之空和明就像珠寶與其光澤，鹽與其味，水與其波，二者從本以來，同住共俱，這是心性之本然。
④此偈在藏文《究竟一乘寶性論》原文中也是這樣說，它與漢文《究竟一乘寶性論》中的此偈有一個關鍵性的不同，即藏文原文中說“眾生皆具如來種”，漢文原文中說“皆實有佛性”。
⑤當根敦群佩與達瓦桑波發表此文後，立即在藏傳佛教界引起了極大的反響，並遭到了格魯派人士的思想圍剿，將此文斥之為“酒後狂言”、“外道邪見”等。對此作全面批判的便是喜饒嘉措大師之大作：《略評“中觀甚深心要龍樹意趣善說莊嚴論”無畏獅子吼》。

 

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藏傳佛教史上的“他空見”與“自空見”（續）
——論藏傳佛教的思想特點及理論淵源
班班多傑
[北京]哲學研究，1995年第6期
65-71頁
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四、藏傳佛教思想之發展軌跡

“他空中觀見”與“自空中觀見”是藏傳佛教的兩大思想支柱。二者在藏傳佛教發展史上的地位和作用都不一樣。在藏傳佛教前弘期（642-842年），從印度請來的譯經大師和弘揚佛法的主要人物，多系中觀見，例如靜命、蓮花戒，是中觀順瑜伽行派的創始人，蓮花生、無垢友、佛密等也都是中觀派人。也兼有清辨論師順經部行的中觀見。當時，“藏王赤松德贊向全藏宣布法律，凡諸見行，皆應依從靜命堪布之義理。'頓漸之爭'後，赤松王又一次鄭重宣布，謂今後正見，須依龍樹菩薩之教理，……故在前弘佛教時期，雖有少數唯識派宗見的班智達來藏，然主要的仍是靜命堪布及蓮花戒論師之宗見，即是中觀自續派見，此見大盛”（土官：《宗派源流和教義晶鏡史》，第51頁）這樣，印度佛教大乘般若中觀學說在前弘期取得了正統地位，成為主要的思想潮流。但摩訶衍那禪宗思想之遺風仍以不同的形式在流傳。
公元838年後，由於朗達瑪的登基掌政、禁佛運動、遇剌身亡等事件，統一的吐蕃王朝從此土崩瓦解。其後，藏族社會在經過了近百年的文化荒蕪、政治黑暗、經濟蕭條後，便進入了一個相對穩定的發展階段。藏傳佛教隨之也步入了後弘期。當時的藏傳佛教界各種思潮風起雲湧，呈現出異說紛紜、百家殊唱之格局，藏族佛教學者用自己的思維模式、心理習慣、語言特點、價值坐標釋經審論，各取所需，選擇吸納，各立門戶，例如中觀自續和中觀應成見，唯識見，和尚之見，他空見等都成了當時的學者們創宗立派的思想材料，但從朗達瑪滅佛起到格魯派產生止，藏傳佛教的主要思潮已經轉移，即從般若中觀思想轉化為如來藏佛性學說，縱觀寧瑪派、薩迦派、噶舉派、覺朗派，他們的佛教思想幾乎都是“佛在後轉法輪時講的一切有情眾生皆具足如來之藏”的如來藏佛性學說。（曲吉堅贊：《龍樹意趣莊嚴論——答第八世噶瑪巴米居多傑》，第12葉）也就是說“一切眾生皆有佛性，一切眾生皆能成佛”的思想曾風靡當時的佛教界，席捲了整個的藏傳佛教諸宗派。而此思想則更進一步開闢了一條自信、自度、自悟、自證、自主、自由的廣闊天地，在這樣一個學術氛圍中，人們不拘泥於佛典原旨，不恪守陳規陋習，不匍匐在佛的腳下，沒有四海皆準、永恆不變的絕對真理，一切都在自己的心中，一切都由自己的心所決定。任憑心智遨遊宇宙蒼穹。這便是如來藏佛性思想的主旨，也是藏傳佛教的寧瑪、薩迦、噶舉、覺朗諸派的宗旨。
隨著噶當派和格魯派的形成和發展，藏傳佛教的主要思潮又開始轉軌，即從如來藏佛性學說向般若性空學說轉化，這個轉化濫觴於噶當派，完成於格魯派，格魯派思想很駁雜，有小乘《俱舍論》、小乘這戒律、唯識等的見、修、行，也沾染過和尚之見行，但其主幹思想是中觀應成派之見。格魯派的這個思想又把佛從當前現實的人心轉成了虛無縹緲的絕對精神，高不可攀的天國神靈，要達到此種境界，就有讀不完的佛經，修不完的佛法，除不完的無明。這樣，人佛之距離越來越遠，成佛時間越來越長，成佛難度越來越大了。從此，格魯派被定為一尊，成為最正統的佛教宗派。其學說雄霸藏區六百年而不替。可是，近代格魯派內部出現了叛逆者，本世紀四、五十年代，根敦群佩和喜饒嘉措之間的一場論戰，即是格魯派內部思想分化的集中表現。根敦群佩說：“假若我們追隨佛的決定即不受欺誑的話，那麼，決定佛不受欺誑者是誰？若說決定佛不受欺誑者是由龍樹等大賢哲決定的，那麼，龍樹不欺誑者是由誰決定的？如果說龍樹不欺誑者是由宗喀巴大師決定的，那麼，宗喀巴不欺誑又誰曉得呢？若說此即由我等恩德無量的某喇嘛尊者所決定，那麼，你由於依歸喇嘛尊者而不欺誑，是由你自己的思想所決定的。此義正如：獅子的中證者為老虎，虎的中證者為犏牛，犏牛的中證者為狗，狗的中證者為老鼠，老鼠的中證者為蟲子，這樣，一切的中證者最終是蟲子。因此，究其所決定的終極根源，除涉及到自己的心外，也就是說全由自己的心決定外，再無任何其他可有”。（根敦群佩：《中觀甚深精要嘉言龍樹意趣莊嚴論》，木刻本，第4-5葉）根敦群佩一反常說，將格魯派奉為終極存在，永恆本體、絕對真理之佛訴諸於當前現實之人心，把判明是非有無的尺子交給自我存在的主體意識，把對佛的崇拜變成了對自己心的崇拜，這樣，對根敦群佩來說，個體的“心智”已獨占鰲頭，主宰著一切，而絕對實體性的“佛”則受到冷落而退避三舍，喪失了它虛幻的靈光，這標誌著格魯派內部佛教思想的劃時代轉型。
根據以上所講，這裡需要說明三個問題：首先，印度佛教學者似尚未將般若中觀論和如來藏佛性說用“他空了義中觀見”和“自空中觀見”的概念加以分析和整合，看來這兩個概念是藏族佛教學者在整理、爬梳、總結後期大乘佛教思想時提出來的。可以說是藏人的首創。其次，在藏傳佛教中把“自空中觀見”又劃分為“自續”和“應成”兩派，將“中觀自續派”又區分為“經部行中觀自續派”和“瑜伽行中觀自續派”兩種。這樣一種系統的總結和細微的劃分似應是藏人之專利，宗喀巴大師說：“於雪山叢中後弘時的有些智者給中觀宗安立了自續和應成二種名言，我想此做法與《明句論》之義理相順，所以，它可能不是杜撰”。（宗喀巴：《菩提道次第廣論》，塔爾寺木刻版，第292葉）。這明確地說明，“中觀自續”和“中觀應成”的概念是在藏傳佛教後弘期，由藏族佛教學者根據月稱論師《中觀明句論釋》的思想創造出來的。
再次，關於瑜伽行和經部行中觀自續派的情況，宗喀巴大師說：“智軍論師云：'聖父子所造中觀論中未明確指出外境有無之問題，其後清辨論師破唯識宗之義理時，安立了於名言中許有外境之宗義，之後，靜命論師依據瑜伽行之義理，提出了於名言中無外境及於勝義中心無自性，故創立了一種特別之中觀宗義，從而出現了兩種中觀宗，前者稱為經部行中觀師，後者稱為瑜伽行中觀師”。（同上）看來經部行中觀師的代表人物是清辨，瑜伽行中觀師的代表人物是靜命，然，“經部行中觀”與“瑜伽行中觀”這兩個概念究竟是誰提出來的？宗喀巴說：“一些先前之智者說：從名言的角度立名為中觀者有二種：於名言中許有外境者稱為經部行中觀師；於名言不許有外境者稱為瑜伽行中觀師。……印藏二地自認為中觀師的某些人皆如此所許，但抉擇隨順龍樹之諸大中觀師中有何宗派，其細流又有誰能說得清。”（同上，291葉）據此，宗喀巴對“經部行中觀”和“瑜伽行中觀”概念的發明權問題持模棱兩可的態度。 “據日本方面的研究指出：所謂瑜伽行中觀派和經部行中觀派這二個學派的名稱，到目前為止，尚未在印度文獻中找到根據”。（陳玉蛟.《宗義寶鬘》、台灣東初出版社版，第111頁）如果在印度佛教文獻中找不到根據，可能就是藏族佛教學者的發明了，不過這尚需作進一步考證。總之，藏族佛教學者對印度佛教思想作如此細緻的分門別類，並用特定的概念加以定義、定位，這不但是藏族佛教學者對晚期印度大乘佛教的一種概括和總結，而且也是對印度佛教的一種發揮和創新。

五、自空中觀與他空中觀之淵源

關於“他空中觀見”和“自空中觀見”的理論來源，是一個有爭議的問題。格魯派等將“他空見”斥為外道邪見，而寧瑪派、覺朗派則認為它是佛陀之究竟了義實教。這一分歧的由來可追溯到他們對佛陀三轉法輪的不同理解。
寧瑪派、覺朗派認為，佛陀第一次在鹿野苑初轉法輪，為小乘種姓者講說四諦，十二因緣等法，以後即結集出了《別解脫戒經》、《四部毗奈耶》、《百業經》、《緣起經》、《法輪經》、《解深密經》等大小五十部經典，這是佛陀因勢因時，依不了義而講，故而成為後來佛教內部在一些理論問題上產生爭論之根由，落於常邊；第二次在靈鷲山轉法輪時，為大乘中根種姓的徒眾講一切諸法本性皆空，一切諸法皆無自性，後來結集出廣、中、略品十七部《般若經》，這也是佛陀因勢因時而講，亦成為爭論之根由，故墮入斷邊，此即自空中觀見，為不了義權教；什麼是不落常斷二邊的究竟了義實教呢？他們認為，佛陀在毘舍離城三轉法輪時以大乘種姓之上根徒眾為對象，講說分別勝義，究竟諸法本性，法性光明，善逝如來藏，不退了義等，這就是“他空中觀見”。這些論說後來便結集成了《如來藏經》、《勝鬘經》、《央掘摩羅經》、《解深密經》、《楞伽經》等二十餘部經典。寧瑪、覺朗認為，這些經典的內容，不因勢因時，唯依勝義講說，是究竟了義實教，為了義經典，所以不生爭論。他們認為，這就是佛之非有非無、不落常斷二邊之究竟了義他空見。是佛陀在末次轉法輪之經藏中所講的。（《覺朗派教法史》，第3頁）這樣，寧瑪派和覺朗派的結論便是：“總的說來，中轉法輪主要開示自空見，後轉法輪主要開示了義他空見，此二見之差別由世俗、勝義二諦所攝，一切諸法由自體成就空故，謂自空；諸世俗法雖由自體成就空，然勝義法性則任何時候其自體都不空，其究竟實相從本以來無變易，此自體上由世俗之他——能所二取戲論空，故曰他空，世俗無諦實，然實相勝義諦則究竟諦實，故離二邊之了義中觀大善道主要是指後轉法輪之經藏”。（《吉祥覺朗派教法源流》，青海塔爾寺木刻版，第6葉）。 “遍計所執自相非成就，而依他起及圓成實自相成就，……或者認為唯說如來藏恆常堅固等之契經為最後的了義者”。他們判教時所依據的經典是《解深密經》。
寧瑪派和覺朗派還講到了“了義他空中觀見”教義的傳承演變，他們說，當印度佛教發展到小乘佛教第三次結集後，第一次說大乘法的大德阿毘達伽等五百個說法師出現，他們從不同的地方請來大乘經藏《七楞伽經》、《大乘密嚴經》等多部經典進行弘傳，從此，大乘佛教事實師唯識宗即已形成，繼後吉祥薩樂和尊者出世後，即傳播中觀教理，其後龍樹護持教法，使中觀思想廣為盛行，這樣，印度逐漸出現了一批護持弘揚大乘教法之士。龍樹著《教言集》，主要闡述佛陀初轉法論的四諦內容；著《理聚論》，論述了中轉法輪的中觀自空思想；著《讚頌集》，講述了三轉法輪的他空中觀義理。（阿旺羅哲扎巴《覺朗教法史補遺》中壤塘藏瓦寺手抄本及甘德隆什加寺手抄本）此時，他空中觀見尚在篳路藍縷之中，還未形成完整的體系。後來無著論師進一步弘傳和發展了“了義他空中觀見”。《覺朗教法史》中說：無著論師從師彌勒佛修學佛法二十多年，遍聞大乘佛教諸法，心中默記全部經義。彌勒佛主要研習了佛陀末次轉法輪時所講的《如來藏經》、《勝鬘經》、《央掘魔羅經》、《解深密經》、《楞伽經》經義後，攝集大乘經部思想撰著了《竟究一乘寶性論》、《辨法性性論》、《辨中邊論》、《現觀莊嚴論》、《經莊嚴論》等慈氏五論。彌勒的這些著述，是根據究竟佛義不退還了義教法寫成的，其中非常明確地提出了他空大中觀的見修。無著論師對此“慈氏五論” 經過了逐句逐章的研究後，獲得了各種不同門類的禪定，並掌握了彌勒佛的全部教法之精神，證得菩提之後，開闢了一條了義他空中觀見的車軌。此後，世親承繼其無著之法業，弘傳一切大乘教法，尤其重視傳播彌勒佛傳揚之佛陀末次轉法輪他空中觀見。後來又有彌底尊者、阿瓦達底巴、窘乃喜瓦、薩朵朵納等大德在印度護持和弘揚佛陀末次轉法輪時所說的他空中觀見（同上書，第5-6頁）自薩朵朵納後，“他空中觀見”便傳到了雪城西藏高原，從而完成了印度佛教思想史上的一大演進。這裡需要注意的一個問題便是彌勒、無著、世親與唯識宗、他空中觀見的關係。在這個問題上，寧瑪、覺朗的觀點與目前流行的觀點有很大的不同。
在寧瑪派和覺朗派看來，許多的印度和藏族的佛學大士們總是把唯識宗和“他空了義中觀見”（《敦扎佛教史》，第79頁）不加區分，混為一談，即把兩派都看成了唯識宗。並且認為彌勒、無著師徒是此唯識派的創始人。實際上，在說一切有部、經部、唯識、中觀四宗見中的唯識派與他空了義中觀見二者並非是同時的。小乘佛教第三次結集後不久，即出現過五百瑜伽唯識師，他們弘傳了唯識宗的教理，由此便形成了唯識宗。 ①多羅那塔大師稱此派為“前瑜伽師”（多羅那塔：《印度佛教史》，四川民族出版社1988年版，第82頁），這時龍樹尚未降世，龍樹時代，此派已無繼承人了，也沒有傳譯到西藏。龍樹運用佛教論典批判的便是這批瑜伽師，如果彌勒和無著師徒是此瑜伽唯識師的創始人和代表的話，則顯然是成了龍樹批判彌勒和無著，這是不可能的。因為龍樹降生於佛涅槃後的四百年，無著降生於佛涅槃後的九百年。事實上，龍樹出世以前，瑜伽唯識派即已形成，之後才出現了薩樂和、龍樹等中觀教理的弘傳者，繼後便誕生了無著和世親兄弟，他們繼承的是由彌勒佛弘傳的佛陀末轉法輪時所講的“他空了義中觀見”，多羅那塔大師把此見叫作“唯識中觀主義”（同上）。寧瑪派學者郭若扎西叫做“唯識大中觀派”（《郭扎佛教史》，第79頁）。多羅那塔把無著、世親叫作“後瑜伽師”。寧瑪派和覺朗派還認為這前瑜伽師和後瑜伽師之間沒有師承關係。
《覺朗教法史補遺》中說，龍樹不承認唯識學派的觀點，主張中觀自他二空，無著和世親進一步區別了中觀自他二空，表明自空為暫時的中觀，他空為究竟之中觀的道理，從而將中觀從總體上劃分為唯中觀學派和唯識了義中觀學派，後來佛護和清辨的應成、自續中觀見則是對無著的了義中觀和龍樹的唯中觀思想的發展。並且認為印度原來唯識學派的觀點非慈氏五論和無著兄弟的思想，無著兄弟所傳播的唯識了義中觀，即是覺朗派所宣揚的了義他空見。
覺朗派和寧瑪派又認為，從思想上看，“唯識宗許心為實有，他空了義中觀見則許心之法性為實有；前者許意識之法為實有，後者則許法性為實有；前者許意識為實有，後者則許智慧為實有。所以，二者是不一樣的”。（《郭扎佛教史》，第79頁）但後者是從前者的基礎上發展而來的，寧瑪派引用《楞伽經》中的“依止唯識宗，不察外境義，依止無相義，超越唯識宗，依止清淨緣，超越無相法、瑜伽住無相，不見大乘道”（同上）證實了這點，就是說，暫時依賴唯識宗，而最後則徹底超越唯識，達到無相中觀，從此無相中觀中則超越而達到有相中觀，如果這樣認識，即能掌握甚深之大乘義（同上），此大乘義便是“他空了義中觀見”。
由於覺朗派和寧瑪派對印度佛教思想的獨特理解，所以，他們的判教法也就極富特色。寧瑪派用“九乘”將印度佛教的不同派別，按照由低到高、由簡到約、由小到大、由顯到密的時間先後順序有機地統一起來。給予客觀而公平地安排與判別。
   
    第四乘：事部
    第五乘：行部
    第六乘：瑜伽部
    第七乘：摩訶瑜伽部
    第八乘：阿努瑜伽部
   
在覺朗派的判教觀中，也著重突出了“他空了義中觀見”：
    第一：說一切有部
    第二：經部
    第三：唯識派
   
    第五：事部
    第六：行部
    第七：瑜伽部
第八：無上瑜伽部（多羅那塔：《中觀他空思想要論》、《金剛乘密法概論》，見《覺朗派教法史》附錄1、附錄2）
寧瑪派和覺朗派判教法中的一個共同點是把中觀宗分成了自空中觀和他空中觀兩種，把“他空中觀見”與唯識宗又區別開來，認為無著和世親不是唯識宗的創始人與代表，而是唯識了義中觀見的弘傳者。唯識宗自有門戶，並且把他空中觀見置於大乘顯教的最高地位，作為一切顯教思想的極頂。這樣一種判教觀充分體現了寧瑪和覺朗二派對印度佛教思想之脈絡和宗派之變遷的獨特建樹。無獨有偶，“他空見”與漢地有些佛教學者提出的“真常唯心論”旨趣相同。印順法師說：“不空與種性，如來藏是本性清淨心，著重於客塵煩惱空。對本性清淨心來說，煩惱是客性——外鑠的、附屬的，與心性清淨，是本來別異而相離的。……以如來藏為自性清淨性，所以只說煩惱空，……而如來藏，自性清淨心體是不空的”。（郭朋：《印順法師佛學思想研究》，中國社會科學出版社1991年版，第142頁）這是說對於本自清淨、真常不變的如來藏來說，空的只是生滅的世俗法，即沾染在本來清淨、真常不變的如來藏佛性上的各種煩惱無明雜染法，而如來藏清淨圓成實佛性，卻具有無數不可思議之佛功德法，因而自性實有而不空。據此，“他空見”就是“真常唯心論”，二者名異而實同。
    “真常唯心論”源於何處？據印順法師考證，“真常唯心論”的思想早在《增一阿含》中就已經講到了，為大眾部和分別論者所宗，說如來常住不變的如來藏說，融合了心性本淨說，從《阿含經》以來，心性本淨，而為客塵所染，就成為一種重要的佛學思想。後來，它成了後期大乘佛教的主要思想，例如《如來藏》、《法鼓》、《大涅槃》、《勝鬘》、《不增不減》、《無上依》、《楞伽》、《密嚴》、《楞嚴》、《法華》等大乘經典中都講到了“真常唯心論”的思想，儘管各經所講不盡一致。在印順法師看來，隨著如來藏學說的興起，如來藏學說的弘傳者，從如來的常、樂、我、淨說到一切眾生有如來藏我，即從如來而說到我，如來性就是我，這樣，佛教“真常論者”所講的“如來性就是我”與神教所講的“梵就是我”逐漸趨於一致了，從而使佛教進入了“佛梵同化”的時代。
無論從藏漢文佛教文獻所載的內容來推定，還是從佛教思想史的變化史實來判斷，如來藏學說受到了“神我”、“梵我”之印度神學思想的浸染，因此，有神我色彩的如來藏說，真我與真心系的如來藏說，在印度是真實存在的，這個學說傳到藏區後便形成了“他空見”。具體講，傳播到西藏的狹義“他空見”就是這個被梵化了的如來藏學說。所以，格魯派人士以正統佛教思想者的洞察力，發現了他們的這個“瑕庇”，將“他空見”斥之為“外道邪見”。這種責難並非沒有道理。 “他空見”者們則引經據典，論證“他空見”是佛的究竟了義實教，而格魯派所尊奉的“般若中觀”思想是不了義之權教。此說亦不無根據。但是，格魯派們不知道，“他空見”的創造者，不是覺朗派人士，而是他們的祖師爺印度佛教的大師們，覺朗派人士最多也不過是根據他們的修持經驗和所謂的了義經論的內容提出了 “他空見”這個名詞而已，名詞背後的內容早已有之。然格魯派等把他空見思想和外道思想當作同一母體的孿生兄弟，也是誇大之詞。以筆者管見，“他空了義中觀見”起源於部派佛教的大眾部及分別說系，盛弘於大乘佛教的後期，它毫無疑問是佛教思想，但也受到了印度神學外道的影響。這個結論對覺朗派來說才是公允的。
格魯派也講三轉法輪，但對三轉法輪的看法上則和寧瑪派、覺朗派南轅北轍、迥然有別，在宗喀巴等格魯派看來，只有龍樹、佛護、月稱、阿底峽的般若中觀思想才准確、深刻地表達了釋迦如來的一代正法，所以，將中轉法輪時的《般若經》等判為究竟了義經，他們判教的經典根據是《無盡慧經》、經中說：“何等名為了義契經，何等名為不了義經，若有安立顯示世俗此等即名不了義經，若有安立顯示勝義此等即名了義契經”。（宗喀巴：《菩提道次第廣論》第290葉）為什麼顯示世俗成不了義，而顯示勝義則能成了義呢？對此，《無盡慧經》說：“若有由其種種名言宣說有我有情有情命者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經，若有顯示性空無相無願無作無生不生無有情無命者無補特伽羅及無我等諸解脫門，此等是名了義契經”。（同上）對《無盡慧經》中的這段話。宗喀巴大師總結說，“此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。故亦應知無我無行等是為勝義，生等是為世俗”。 （同上）月稱論師在《入中論釋》中說：“凡諸契經未明了宣說不生等緣起者，當知彼經即不了義，當知說性空者，是真了義” 。（陳玉蛟譯註《宗義寶鬘》，台灣法爾出版社版，第123頁）那麼，哪個是直接開示無我及無生等性空的經典呢？格魯派著名學者、拉卜楞寺二世嘉樣•晉美旺波活佛說：“《解深密經》中所說三法輪中的初、末二法輪是不了義經，因為那裡面沒有直接開示性空的經典，三轉法輪中的中轉法輪都是了義經，因為《般若心經》是了義經”。（晉美旺波：《宗派建立寶鬘論》，見拙作《藏傳佛教思想史綱》附錄，上海三聯書店1992年版。）據此，以宗喀巴為首的格魯派即認為佛陀在中轉法輪《般若經》中講的般若性空思想，即自空中觀見是究竟了義實教，而末轉法輪所講述的他空中觀見則是不了義之權教。宗喀巴大師的名著《辨了義不了義論》就是為了廓清三轉法輪中的哪轉法輪是了義實教而撰寫的。
由於格魯派對三轉法輪的理解與寧瑪派、覺朗派不同，所以，格魯派的判教法亦同寧瑪派、覺朗派有別。格魯派的判教法為：
    第一：婆沙部（說一切有部）
    第二：經部
   
    第五：事部
    第六：行部
    第七：瑜伽部
    第八：無上瑜伽部（同上）
格魯派中則根本沒有“他空中觀”與“自空中觀”的區別，他們只是把中觀宗分成了“自續”與“應成”兩派。並且把中觀應成派視為大乘顯教的頂峰。 （續完）
    註釋：
①呂文先生說：“據我們想來，無著、世親以前，應該有一批瑜伽師，就是無著、世親學說之所自，至於他們是否託名彌勒，就很難斷言了”。 （見呂著《印度佛教源流略講》，第186頁）。關於唯識宗、他空見與彌勒、無著、世親的關係問題，藏文中提供了極為豐富的材料，可以進一步研究。