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The Art of Cappuccino Meditation 卡布奇諾禪修的藝術

宗薩蔣揚欽哲仁波切

你是否忙碌到連喝一杯卡布奇諾的時間也沒有？ 如若不然，那你就找到時間來做禪修了。
試著來做這樣的練習：


• 為你每週一次的卡布奇諾禪修選擇一個規律的日期和時間。


• 點一杯卡布奇諾，或者你喜歡的其他飲品。


• 把杯子舉到唇邊，聞一聞咖啡的香味。


• 當溫暖、誘人的咖啡從你的喉嚨滑下的時候，對這一刻感到驚嘆。

很久以前，在天界上有二百位天人想要修道，可惜他們都想投機取巧。由於彼此互相影響，導致每個人都畏懼佛道的艱難，不願努力修行菩薩道，甚至還說：

「這麼努力學菩薩道做什麼？不如學阿羅漢或辟支佛的修行悟道直入涅槃！」

文殊師利菩薩知道了：心想：「這些天人其實都是能成就菩薩聖道的，不過因為怕苦而想退縮。我得想法子教化他們，讓他們堅定修行的意志才行。」

想到這裡，文殊菩薩變成一個迦羅越行者，端著滿滿的一缽百味飯，前往世尊說法的梵天。

他來到佛陀面前，恭敬的將一缽百味飯獻給佛陀，並合掌恭敬的對佛陀說：「世尊，應當為此報答您的恩德了。」

「這是什麼意思？」站在一旁的舍利弗尊者好奇的問。

「你就在旁邊看看吧！」佛陀說完便從梵天上把缽往下一扔，裝著滿滿百味飯的缽飄過諸佛的國土，飄得好遠好遠，一直飄到一個叫做匯阿沙的佛上才停住。

匯阿沙佛土的佛叫做光明王，他的侍者看到一只缽停在空中，驚奇的問：

「這是怎麼回事？」

光明王佛回答說：「這個缽是從梵天的釋迦牟尼佛那裡飄過來的，用意是想拯救那些不堅定學菩薩道而想退縮的人。」

侍者們聽了光明王佛的話，心中對佛道的信心更加堅定了。

缽從梵天落下後，就失去了蹤影。過了好一陣子，佛陀對舍利弗說：

「你去把缽找回來吧！」

舍利弗運用智慧神力尋找，卻到處都找不到，只好灰心的回來，對佛陀說：

「世尊，我沒找到缽。」

佛陀轉身對目犍連說：「你去把缽找回來吧！」

目犍連立刻以神足通飛往諸佛剎尋找，過了一陣子，也垂頭喪氣的回來。

世尊又讓五百羅漢去找，他們也沒有找到。

彌勒菩薩眼看滿天的阿羅漢竟沒有一個能找回缽來，便自告奮勇，但他也一樣空手而回。

佛陀看了看文殊菩薩，說：「是你去一趟的時候了。」

只見文殊菩薩仍坐在座位上，入三昧定法，用右手指地下，走過諸佛的國土。人們清楚的看到，文殊菩薩的手臂上一根根汗毛間都有千百億光明與千百億朵蓮花，每一朵蓮花士都坐著一位菩薩，所有人看了都不禁讚嘆佛陀和菩薩的功德。

此時，世尊放出神足光來，照亮了整個人間，照亮了諸恆河沙剎上。

凡是看到佛光的天人，都得到了三昧定法，對佛道生起無比的信念。

這時，文殊菩薩看到缽了，馬上用右手抓起，與無數個菩薩一同來到梵天上，手持飯缽獻給佛陀。

世尊開口對舍利弗說：「舍利弗啊！讓我告訴你一個無數劫前的故事：

從前，文殊菩薩是個叫慧王的比丘，他跟著一位叫勇莫能勝佛修道。有一次，慧王比丘持缽來到一個城市，他得到了一缽百味飯後，便由城內往外走。

有個尊者的兒子名叫離垢王。那時離垢王的乳母正抱著他站在城門口，遠遠看見比丘拿著百味飯走過來，便從乳母懷中跑下來，追著比丘要那百味飯。

『比丘僧，比丘僧，給我點百味飯吃。』離垢王追在後面叫著。

慧王比丘立刻拿出甜蜜的餅給他吃。

『好甜、好香，好好吃喔！』離垢王邊吃邊跟著慧王比丘走，隨比丘到了勇莫能勝佛的佛所，給佛叩頭後便坐在一旁。

『孩子，你拿這缽飯去供養佛。』慧王比丘說。

離垢王照他的話去做了。勇莫能勝佛接到百味飯便吃，等他吃飽了，缽中還是滿滿的飯，像沒吃過一樣。

佛把這缽百味飯分給八萬四千個比丘和一萬二千個菩薩，他們個個都吃飽了，缽中還是滿滿的。

離垢王看了心裡很歡喜，便說：『偉大的世尊，這真妙極了！』然後隨慧王比丘受五戒，發起了無上菩提心。

就在離垢王跟著慧王比丘走後，他的乳母哭著追了半天也沒有追上，便趕快回去告訴他的父母。離垢王的父母循著道路找到佛陀所在之地，恭敬頂體後對佛陀說：

『尊貴的世尊，弟子有幸拜見您的慈容，承蒙您的恩德，我兒子平安無事。』

離垢王見到父母，高興的說：『父親！母親！我現在已經得到菩薩法，我想要隨佛陀出家做沙門。』

父母聽了一陣歡喜，說：「兒子啊！我們也願意隨你入道。』

佛陀說到這裡時，停了一會兒，又對眾人說：「慧王比丘就是現在的文殊菩薩，那個小孩子離垢王就是我。久遠以來，無數佛土中如我等不計其數的佛，都是因為文殊菩薩教化功德而發起入道修行的，其實我們都蒙受過文殊菩薩的恩德啊！

===

　　　　文殊現身諸剎取缽弘教二
有二百天子發菩薩心。而未堅固皆欲墮落。
各自念言佛法難得。我等今定不學菩薩。
不如取羅漢辟支佛而般泥洹。

佛知是人可成菩薩。而意中退。佛便化作一迦羅越。
持百味飯滿缽到佛前。而便作禮以缽上佛。
佛即受缽。

文殊師利白言。世尊。當故報恩。
舍利弗疑即便問佛。佛即以缽捨地。
其缽便下沒過諸剎。直過七十二恒沙等剎土。


名曰漚呵沙。其佛號曰光明王。今現在世。
其缽於彼佛剎住止空中亦無持者。缽所過諸佛剎。
其佛侍者皆問於佛。

佛答上方有佛號釋迦文。缽從彼來。救護墮退菩薩意耳。

佛語舍利弗。行求缽來。舍利弗即承佛威神。自以慧力以萬三昧過萬佛剎都不見缽。從三昧起還白佛言。求之不見。
復遣目連亦復不見。
須菩提等五百尊者悉不能見。
彌勒菩薩又不能見。

令文殊師利求缽。
文殊師利不起于坐即入三昧。以其右手指地下。行過諸佛剎莫不聞知。所過剎土皆為震動。凡諸剎土皆見文殊。過七十二恒河沙。
其臂上毛一一毛間有億百千光明億百千蓮華。一蓮華上有坐菩薩。
悉歎釋迦文佛功德聲聞菩薩及以佛土。
時釋迦文放足下光明。照下方過七十二恒河沙等剎。見其光明悉得摩仳低三昧。
文殊師利以右手取缽。與無央數菩薩俱來。
缽在手中作禮授缽。

佛謂舍利弗。
今為汝說過去劫事。往昔有佛。號勇莫能勝。
有比丘僧。名曰慧王。持缽入惟致國中分衛。得百味飯。
爾時有尊者子名離垢王。為乳母所抱。
在城門上。其兒遙見比丘。而從抱下便往趣之。
求其飲食。比丘即以蜜餅授之。其兒則食知味甘美。隨比丘行不顧乳母。
便隨至勇莫能勝佛所。為佛作禮而坐一面。
比丘以所持缽食與是小兒令其上佛。兒便授佛。佛食隨滿。
以是遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人。各各皆飽。其兒所持食猶無減損。


佛以威神令兒歡喜。因從比丘受五戒法發菩提心。
兒父母求子為佛作禮。
子白父言。我今已得入菩薩法。願作沙門。父母即聽。
吾等亦為發心從汝。
佛言。慧王比丘文殊師利是。其時兒者我身是也。
如我身等不可稱數。阿僧祇剎土諸佛。
悉為文殊師利之所發動。我等悉蒙文殊師利之恩。其二百天子即時自念。
釋迦文佛為文殊師利之所發意自致成佛。
我等何為懈怠。用是念故其心則堅 (出阿闍世王經上卷)。

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<title>CBETA T53 No. 2121《經律異相》卷9</title>

==
爾時眾會中。復有二百天子。皆前以發菩薩意。
而未堅固皆欲墮落。各各有念佛法無有極難得至佛。
我等不在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。
佛悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉。
佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽齎。
到佛所前而作禮。以缽上佛。惟加哀受之。佛即受缽。
文殊師利便從坐起。

叉手白佛。雖食當念故恩。

舍利弗心念。佛本從何等。
而文殊師利言當念故恩乎。則問佛。
文殊師利本有何功德。而置怛薩阿竭。

佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以缽捨地。
其缽便下沒過諸佛剎直下過七十二恒邊沙等剎土。
剎土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開闢)。其佛號荼毘羅耶(漢曰光明王)。
今現在。其缽在彼佛剎住止空中。亦無持者。
缽所過諸佛剎。其佛侍者皆問佛。
是缽從何所來。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。
佛號字釋迦文。缽從彼來。所以者何。
救護墮落菩薩意故。以變化感動。佛語舍利弗。行求缽來。
舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。
過萬佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛。
求之不見不得。

佛言。且捨。佛復謂大目揵連。行求索缽。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。
過八千佛剎。無所見無所得。則從三昧還白佛。
求之不見不能得。佛語須菩提。行求缽來。
則入萬二千三昧。
過萬二千佛剎亦不見亦不得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。
則五百尊比丘。各各以神足行求索缽。
亦不能見亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。
仁者高才一生補處。現當來佛。
吾等行求缽不能得。惟行求之。

彌勒則答言。如若所說實一生補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽我所言。我作佛時如恒邊沙等悉為文殊師利。復不能知我行步舉足下足之事。
如今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。

則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利而行求缽。佛即謂文殊師利。行求缽來。文殊師利即默聲。以受教即自思念。
而不起坐不離佛不捨眾會。於是便能致缽。
即時三昧為無所不遍入。即於眾會以手指地。
其手而下行。所過佛剎悉為諸佛接其足。
下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問。
其臂者一一毛放百億千光明。一一明者有億百千蓮華。
一一蓮華上者皆有菩薩。
其菩薩者皆各各歎釋迦文佛。是所過剎土皆為六反震動。
其剎土皆嚴莊幢幡而起。
所過處悉皆見文殊師利以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。
過七十二恒邊沙等剎。到明開闢剎土。
乃至荼毘羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問。
其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。
一一蓮華上各有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功德。
其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。
各各自見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。
自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。
其毛光明蓮華。菩薩之所歌歎彼佛功德。其佛言。
上方過七十二恒邊沙等剎土。名曰沙呵。
其佛號字釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。
不可思議僧涅。其智無所不度。以續在彼佛前。
坐用缽故而投手乃到是間。

其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如渴人欲得飲。
願欲得見釋迦文佛。文殊師利及其剎土。
其佛即以兩眉中央相而放光明。徹照過七十二恒邊沙剎。
乃至沙呵剎悉為開闢。
其有人見其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。
其有凡比丘者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。
應時得羅漢。其菩薩身得是光明者。
皆逮得日明三昧。荼毘羅耶佛剎諸菩薩。
從彼間悉見是間。及諸聲聞諸菩薩。
以見是間剎土則而淚出。便言。若琉璃清淨及其摩尼。
墮其污泥誠可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。
誠可惜之。而生彼間。荼毘羅耶佛。
謂波羇頭菩薩。汝不曉是勿得說之。所以者何。
我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出至食。
其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。
行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。
是光明從何所來。今身皆安隱。

佛則言。
下方過七十二恒邊沙等佛剎土。名漚呵沙。
何佛者號字荼毘羅耶。放兩眉中央相光明。
菩薩悉白佛。
願聞欲見漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毘羅耶。應時釋迦文。放足下光明。
照下方過七十二恒邊沙等剎。
漚呵沙剎土及荼毘羅耶佛。盡為開闢。彼剎菩薩。
見其光明入其身。悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。
是間菩薩盡見彼佛及剎。譬如在地住者。
莫不見日月星宿。下方見是間。
亦如是間見下方荼毘羅耶漚呵沙剎土。
文殊師利以右手取其缽。
與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。所過諸剎土。
其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。
則從坐起為佛作禮。以缽授佛佛則受之。
其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。
謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。
悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問。
用文殊師利所問故。今為汝說之。
已過去無央數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。
其剎名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。
菩薩萬二千人俱悉會。其佛為三道家如說法。

佛言。
時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛。
有比丘名慧王。明於經法。
持缽入惟致國中而行分衛。得百味飯若干種食。爾時有尊者子。
名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。
其兒遙見明經比丘。欲從抱下。
得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。
知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。
便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。
若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。
兒則受之以上怛薩阿竭。
其佛受食缽則為滿。其兒所持缽食續如故。
復以是食遍八萬四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。
其兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜。
并蒙本之功德即為盡信。便前而住。即歎其佛。
所持缽食而奉上。以應時滿。
其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。
乃知佛尊亦不盡索。而復增益。其供養佛者。
功德可重而增。佛語舍利弗。是兒以一缽食。
乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。
教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。
教令悔過。勸助功德。
乃發阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無所不遍。
乃至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見父母。
前為作禮而譽言。我今入菩薩法。
用一切故願復發意。所以者何。難值佛故。
語其父母視佛相及其種好。其慧無所不遍。其道以度。
願欲我身令得作沙門。所以者何。
難與怛薩阿竭會故。父母即言。善哉善哉。
隨子之所欲歡樂子之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。
當從汝為法。則今悉放其舍宅。亦復效汝而為沙門。
佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。
悉發阿耨多羅三耶三菩心。
悉於阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。
汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。
其時兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。
文殊師利以食與我。作其功德而令發心。
是則本之初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。

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<title>CBETA T15 No. 626《佛說阿闍世王經》卷1</title>

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大正新脩大藏經　第15冊
No.629 佛說放鉢經 (1卷)
【闕譯】
第 1 卷
　

No. 629 [Nos. 626, 627(3), 628]

佛說放鉢經

安公云元闕譯人今附西晉錄

佛在舍衛祇洹精舍。時與諸菩薩。無央數比丘比丘尼。優婆塞優婆夷諸天王釋梵。及阿須倫鬼神龍。諸人非人。無央數悉會坐。佛說菩薩法無央劫勤苦泥犁。禽獸薜荔。一切憂勞。十方布施。金銀珍寶車馬奴婢。及妻子頭目肌肉。皆不愛惜。用施十方人。勤苦故。時忉利天上二百天子前世作菩薩道未堅。在佛所聞求道勤苦。皆念道劇難得。心便轉求羅漢辟支佛道。佛知是諸天子意欲轉。便化作一人。端正無比。令持百味飯至佛所。前長跪叉手作禮白佛言。願佛哀我受此飯。佛便受之。坐中有菩薩在佛前坐。字文殊師利。白佛言。當念故恩。座中諸菩薩。悉聞展轉相問。文殊師利。前世有何等恩。施於佛而復欲得佛飯。佛即捨鉢于地。便下入地中。乃至賴毘羅耶佛剎。剎名波陀沙。鉢懸止空中現。彼剎中諸菩薩見之。起前長跪白佛。是懸鉢從何所來。亦不墮地。彼佛言。且待須臾。當見菩薩威神變化。爾時釋迦文佛告摩訶目揵連。行求索鉢。摩訶目揵連即入八千三昧。遍入八千佛剎視不見。即還白佛言。求索鉢了不知處。佛告舍利弗。汝復行求索。舍利弗入萬三昧。下行過萬佛剎求鉢不得。即還白佛言。我下行過萬佛剎求鉢了不見。佛復令摩訶迦葉行求索鉢。摩訶迦葉便入萬二千三昧。復下過萬二千佛剎。求索鉢不得。還白佛言。我求索鉢了不見。舍利弗白彌勒菩薩言。仁者。高才功德已滿智慧備足次當來佛。當知鉢處彌勒菩薩語舍利弗言。我雖次當來佛功德成滿其行具足。不知文殊師利菩薩。譬如十方恒邊沙佛剎。滿中萬物草木。及爾所菩薩。不能知佛一步之中所念何等。文殊師利菩薩知深三昧。獨文殊師利菩薩。能知佛鉢處。舍利弗即起前至佛所。長跪叉手白佛。願令文殊師利菩薩行求索鉢。佛語文殊師利。汝行求鉢來。文殊自念。舍利弗當不起於坐而致鉢來。即入三昧。譬如日出光明無所不照。菩薩入三昧者。十方無所不至。文殊內手從袈裟裏下探過十佛剎。手指諸節其一節放千萬光明出。一光明端各有一蓮花。蓮花上有一菩薩坐皆如文殊。其下剎有佛蓮花上菩薩者。皆持釋迦文佛聲謝諸佛。復持文殊聲遙為諸佛作禮。如文殊手。逮至賴毘羅耶佛剎。剎中諸菩薩白佛言。是手何等。亦不見邊。亦不見際。賴毘羅耶佛語諸菩薩言。上無數佛剎。剎名沙訶樓陀。佛字釋迦文。前有坐菩薩字文殊。最尊光明智慧難可當。作變化如是。諸菩薩白佛言。今我等欲共得見釋迦文佛及文殊。賴毘羅耶佛。即放額上千億光明出。照中央無數佛剎。一至釋迦剎。諸菩薩問佛。今有是大火光煙出。須臾頃便火出。是火泥犁火耶。佛言。莫作是語。是非泥犁火。釋迦剎名沙訶樓陀。是中火也。諸菩薩問佛言。是沙訶樓陀剎者。何因名沙訶樓陀。有是火。佛語諸菩薩。沙訶樓陀剎者。雜惡三毒婬妷瞋怒愚癡。諸菩薩白佛言。沙訶樓陀剎中諸菩薩。忍辱不瞋怒者作是為可。佛語諸菩薩。釋迦剎中人。罵詈菩薩輕是撾捶者。菩薩忍辱終不加瞋怒。慈哀十方人欲令度脫。皆是菩薩威神所加。菩薩忍辱之恩。故名沙訶樓陀。諸菩薩白佛言。我等聞是大歡喜。得不生釋迦剎弊人之處。賴毘羅耶佛告諸菩薩。莫說是語不可。沙訶樓陀剎中諸菩薩意。佛言。我為汝曹說。東方佛字頭意。剎名訶波離摩坻陀惹。頭意佛剎中菩薩。行六度悉具足。不如沙訶樓陀剎中菩薩行六度一日一夜。念十方勤苦皆使度脫。何以故。沙訶樓陀剎中作行勤苦。譬如一佛剎壞敗時火燒其剎。有人著新衣從東方來入火中。從火中至西方。其身出不燒是難不。諸菩薩言。甚難天中天。佛言。沙訶樓陀剎中菩薩。一日一夜所行。罵詈輕易之。菩薩忍辱終不瞋怒。譬如是人行火中。身不燒之難。尚不及是菩薩。若百倍千倍萬倍億倍。諸菩薩等二萬人前白佛。願欲上至沙訶樓陀剎。供養釋迦文佛。及文殊師利菩薩等。賴毘羅耶佛語諸菩薩。若欲至沙訶樓陀剎者先治汝意。譬如地得香花好物不喜。得屎尿涕唾膿血惡露亦不瞋。佛言。我何因為若曹說是語。釋迦文佛剎中有菩薩。先世多供養諸佛者。人有急性者。意善之事但口教急用。今世惡故。諸菩薩白佛言。沙訶樓陀剎諸菩薩。先世多供養諸佛求道大久。何緣生沙訶樓陀弊惡人處。佛告諸菩薩。有二因緣。今世生沙訶樓陀剎。本前世與釋迦文佛。俱行索佛故世世相隨。復有菩薩。宿命有惡不盡故生彼惡世。諸菩薩白佛。今是諸菩薩。生沙訶樓陀剎。何因緣得除宿命之惡。佛言。善男子善女人。生沙訶樓陀剎。索菩薩道。生貧家舍。用是故除宿命惡。又多病者復除宿命之惡。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡憂愁感傷。用是故復除宿命之殃。又遭逢縣官恐怖棄捐父母家室財產亡逃憂愁。用是故復除宿命之殃惡。若有一旦失財業窮厄。用是故復除宿命之殃惡。若在惡國中生。本為他國所攻敗壞。奔走愁憂無聊。用是故復除宿命之殃惡。若生弊惡人中貧賤面目醜陋。形癃盲聾不屬逮人。父母兄弟妻子宗親皆共憎之。是人愁憂用是故復除宿命之殃惡。若聞有善道歡喜。欲索明師教告經道開心從受。不得明師便愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若復遙聞遠方有師高明智慧通達。欲往從受經學。身體病瘦手足拘攣不可動搖。錢用乏少又無伴侶便不可行。念之愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若有人行求善師。欲從學受經。道師大明達皆知道要。弟子愚癡無慧意不開解。便自愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若有善師欲教弟子世間之事開語經道。弟子愚癡不能忍辱。便棄捐師去。後歸念師法戒大歡喜意悔愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若有求菩薩道者。臥出夢中見怨家持刀兵追逐怖恐夢中恐懅復除宿命之惡。若有菩薩道家善男子善女人宿命殃惡未盡。死當入泥犁中勤苦一劫。得善師教悔過一日一夜者。頭痛身熱諸病悉除盡。不復入泥犁中。賴毘羅耶佛語適竟。文殊師利下手探鉢。賴毘羅耶佛剎。及中央無央數佛剎。上至釋迦文佛剎皆大震動。一切人皆令驚怖。舍利弗起前。長跪叉手白佛言。今以何因緣震動如是。莫不驚恐者。佛語舍利弗。今是地震動者。文殊師利探鉢。是故震動。舍利弗問佛言。鉢在何所止。佛言。鉢乃在下。過無數佛剎有佛。字賴毘羅耶。其剎名波陀沙。鉢止是中。舍利弗白佛言。今諸菩薩阿羅漢。及諸天人阿須倫鬼神龍。欲見下方賴毘羅耶佛剎及中央諸佛剎。欲見文殊師利變化取鉢。時佛便放足下百億光明。悉照十方無數諸佛剎土。如是悉遍見賴毘羅耶佛剎諸菩薩。見文殊師利變化取鉢。時諸菩薩天人阿須倫鬼神龍皆大歡喜。諸阿羅漢皆大愁毒淚出。各自言。菩薩尚能變化。在所作為乃爾。何況佛威神光明難可當。我等寧入泥犁中百劫。後出聞菩薩法便奉行。何憂不得我願。賴毘羅耶佛剎中諸菩薩。及中央諸佛剎土菩薩無央數。皆來上至釋迦文佛所。諸菩薩各自念言。到釋迦文佛所供養。中有菩薩散花覆一佛剎。有菩薩散香。有菩薩散天衣。有菩薩散金銀珍寶。有菩薩作音樂聲。一佛剎中如是諸菩薩。皆前持頭面著地。為佛作禮已却坐。文殊師利菩薩。探鉢來出坐中。諸菩薩阿羅漢諸天人阿須倫鬼神龍莫不歡喜。舍利弗起前長跪叉手白佛言。文殊師利有何等恩施與佛。今何因緣。言當念故恩。佛語舍利弗。乃前世無數劫。時有佛字羅陀那祇。有六萬比丘阿羅漢。七億二千萬人諸菩薩中有一菩薩。字惹那羅耶。朝起入城分衛得滿鉢。來還從街上行。有一乳母抱長者子。字惟摩羅波休。息沙門持鉢便下。乳母抱趣沙門所。沙門以石蜜餅授與小兒。小兒噉之大美。便隨沙門去。乳母逐護之。小兒噉盡。盡便還故。意欲還去沙門復取餅授之。兒噉餅逐隨沙門出城到佛所。見佛端正身有三十二相八十種好。視之無厭。見諸菩薩比丘大歡喜。沙門便教小兒澡手漱口。便持鉢餅與小兒令飯佛。汝今得安隱後得其福。小兒取授鉢餅。持至佛前。以手接餅著佛鉢中。復過與諸菩薩比丘僧。皆悉滿足食飽餅鉢如故。如是飯佛菩薩及比丘僧七日。小兒大歡喜。自說我日持一餅飯佛菩薩及比丘僧。七日飯滿我必得福。因是一功德得佛。佛語諸菩薩阿羅漢言。此是本時恩也。惹那羅耶菩薩。今文殊是也。時小兒維摩羅波休者。我身是也。今我得佛。有三十二相八十種好。威神尊貴度脫十方一切眾生者。皆文殊師利之恩。本是我師。前過去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神恩力所致。譬如世間小兒有父母。文殊者佛道中父母也。佛說是經時。忉利天上二百菩薩自念。佛本文殊所教化。令作功德成佛。文殊何以故。在佛前不成佛耶。佛言。文殊深入善權廣化眾生故未取道。佛告諸菩薩及比丘四眾。前二百天人菩薩欲悔取二乘者。見文殊變化吾應報恩。今皆更發無上心修菩薩道。後世皆當作佛。佛說經已。諸菩薩比丘僧。諸天人阿須倫鬼神龍。皆大歡喜起為佛作禮。

佛說放鉢經
【經文資訊】大正藏第 15 冊 No. 0629 佛說放缽經
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羅漢與大象

從前，有兄弟二人隨佛出家。哥哥每天精進持戒，打坐參禪，卻忽略了隨眾作務，只勤修定慧，少修福德；弟弟則是勤勞工作，布施濟眾，廣修福德，但不能守持如來清淨戒律，多有毀犯。

後來哥哥往生之後轉世為佛陀的弟子，修得了羅漢道，而弟弟卻投生到大象群中，變成了象王。因為這頭象前世布施修福，這一生有大福報，不但色澤美麗光滑，更是力大無比。國王非常寵愛這頭大象，把大象封為「百戶王」，並用金銀珠寶把牠裝飾起來，並派專人照顧大象的飲食起居，讓他在宮廷過著舒適奢華的生活。

修成羅漢的哥哥情況就不一樣了，一次國內饑荒，羅漢哥哥他衣衫襤褸，托缽七日，都是空缽而回，飢餓和寒冷一直困擾著他。他餓得連腰都直不起來了，有時只得少許飲食，苟延生命。

一日，羅漢哥哥在路上托缽時，看到前世的弟弟投身在畜生道成為一頭大象，但卻身套縷羅綢緞，匹掛瓔珞珠寶遊行街道，城裡百姓都以美味佳餚來供養牠。

羅漢知道過去世他與大象的因緣，於是在黃昏時到大象住的地方，對大象說：

「我和你前世都有罪業，你好好回憶往事吧！」

大象蒙羅漢哥哥加持，當下回想起過去世的種種因緣。大象自知前世所造的罪業，憂愁不樂，從此絕食。

國王知道大象絕食，便派人查明原因，才知道日前黃昏有一沙門撫摩象耳，喃喃自語，當夜大象就不再進飲食了。

「那沙門到底說了什麼？」國王有點憤怒的問。

「沒有聽清楚他說什麼。」象王的守衛回答。

國王立刻吩咐衛士：「你馬上帶幾個人去請那位沙門過來一趟。」

不一會兒，衛士便將那位沙門請來。

「尊真的沙門，謂問您跟我的象王說了什麼？牠自從見了您之後，就悶悶不樂、不再飲食。」國王著急的問著。

「我只與牠說我與你過去都有罪業，並沒有多說別的。」沙門回答的說。

沙門並向國王說明他與大象過去的因緣，國王聽了以後，深深體會到因果報應，果然絲毫不爽。
後來就流傳著這麼一首偈：
「修慧不修福，羅漢托空缽；條福不修慧，大象披瓔珞。

Quote :{ 羅漢與大象 }, 菩薩與羅漢的故事（上集）, http://book.bfnn.org/books2/1963.htm#a11, 2014年4月4日 下午 10:14:29

昔迦葉佛時有兄弟二人。出家俱為沙門。
兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒。

釋迦文出世。其兄值佛出家修道即得羅漢。而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。

其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。

時兄比丘者值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝俱有罪也。

象便思惟比丘語。即得自識宿命。見前世因緣。象便愁憂不復飲食。

象子怖懼便往白王言。象不復飲食不知何意。

王問象子先有人犯此象不。象子答王言。無他異人。唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人於林樹間得。便攝此沙門將詣王前。王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。無所多說。我直語象言我與汝俱有罪耳。時沙門便向王。具說前世因緣事。王意便悟。即放此沙門令還所止

0207 雜譬喻經 0523a, http://www.buddhist-canon.com/SUTRA/DCX/BenYuan/T040523a.htm, 2014年4月4日 下午 10:16:20

舍衛城中，有位婆羅門的妻子產下一名男嬰，不但容貌醜陋，身體還散發出濃濃的惡臭。雖然如此，婆羅門夫婦還是對他疼愛有加。不過令人頭痛的是男嬰只要一靠近母親，母乳就會發酸發臭，根本無法飲用，所以他們只好向外尋求哺乳者。婆羅門尋覓良久，幾乎找遍全城可哺乳的婦女，結果沒有一個例外！眼看著孩子一天餓過一天，婆羅門夫婦決定以酥蜜塗在指上，一點一滴的將他餵養長大，並且為他取名作「梨軍支」。

然而，梨軍支長大後，父母相繼去世，家道逐漸中落，他也淪落以乞食為生，始終無法飽足。一日，梨軍支看到比丘威儀庠序地進城托缽，而且皆滿缽而返，不禁好生羨慕，心想：「我應該跟隨佛陀出家修行，這樣子或許就能得到溫飽。」梨軍支到了精舍後，向佛陀表明出家的意願，佛陀也很慈悲的對他說：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」梨軍支立刻現出清淨的比丘相。從此以後，他日夜精進，思惟法理無有懈怠，很快便證得阿羅漢果。

梨軍支比丘每次出外托缽，總是空缽而返，比丘自知福報淺薄，必有前因，甘心甘受。一天，梨軍支比丘經過佛塔，看見地上有少許污穢，便發心灑掃令其潔淨，結果當日乞食竟滿缽而返。梨軍支比丘歡喜地告訴大眾今日的境遇，並且表示：「從今以後，眾僧塔寺皆由我來發心打掃。」因為修福的果報，所以梨軍支比丘日後皆能飽食，不再受飢餓之苦。

這天，梨軍支比丘稍晚起床，舍利弗尊者正好帶領他的五百位弟子前來拜見佛陀。尊者見到佛塔無人打掃，便順手整理乾淨。梨軍支比丘醒來後，見福田已失，悵然地告訴舍利弗尊者說：「我今天又得飢困一日了！」舍利弗尊者知道原因後，心生不忍，想到今日將會外出應供，於是對他說：「不要擔心，今日你隨我應供，一定可以吃飽。」但是天不從人願，當日齋主夫婦發生口角，鬧得不可開交，把營辦齋供的事忘得一乾二淨，所以他們只好餓著肚子回來。隔日，舍利弗尊者又再帶著梨軍支比丘前往城中長者家應供。這次，參加應供的比丘皆獲得豐盛的齋食，唯獨遺漏了梨軍支比丘一人。他大聲地說：「我還未得供養！」主人竟然一點兒也沒有聽見，於是梨軍支比丘只好又飢餓地走回精舍。

阿難尊者知道了以後，安慰他說：「明日我將隨佛陀去應供，一定幫你帶食物回來。」第三日，多聞第一的阿難尊者到了齋主家，竟然也忘了取食之事，空缽而返。阿難尊者深感歉疚，對梨軍支比丘說：「請您再忍耐一日，我明天一定不會忘記！」第四日，阿難尊者念茲在茲，果真帶回一缽飯食，但在回程途中，突然從路旁竄出一隻狂吠不止的惡犬，窮追阿難尊者不放。不得已，阿難尊者只好將食物丟下才得以脫身。佛弟子中神通第一的目犍連尊者聽完這一連串的經過，隔日便自告奮勇外出為梨軍支比丘乞食。回程時，為避免在路上遇到障礙，他更展現神足通於空中飛行。本想這次一定可以通行無礙，說時遲，那時快，空中竟飛來一隻大鵬金翅鳥，瞬間搶走目犍連尊者手中的缽飯，並且將它扔進海裡。

舍利弗尊者聽完目犍連的敘述後，心想：「事情既因我而起，乾脆明日再由我出門試試吧！」第六日，舍利弗尊者戰戰兢兢地捧回一缽飯，高興地前往梨軍支比丘的住所。他才剛到門口，房門就自動關上，怎麼開也開不了。於是舍利弗尊者運用神通力進入房內，就在梨軍支比丘伸手接缽的那一剎那，一不小心竟失手滑落，結果缽直墮地底。舍利弗見狀，再以神力取回缽食，交與梨軍支比丘。好不容易拿到食物的梨軍支比丘，正準備好好坐下來食用，卻又發現自己竟然張不了口，一番折騰下來，直到過了用齋時間，才又恢復正常。

結果到了第七日，梨軍支比丘還是沒有食物可用，他深知自己過去罪業深重，於是生大慚愧心、大懺悔心。為免世人譏謗，故於四眾面前餐沙飲水，了此業報，即入涅槃。眾比丘見梨軍支比丘的因緣甚為奇特，於是請佛開示，佛陀即為大眾解說梨軍支比丘的前世因緣。

過去無量世前，波羅奈國有佛出世，號「帝幢佛」。當時城中有位瞿彌長者見帝幢佛帶領弟子遊行教化，威儀莊嚴，心生歡喜敬信，於是每天請佛及眾僧到家中應供。即使後來瞿彌長者往生，妻子還是一本初衷，供養不歇。但是長者的兒子是個慳吝之人，看著母親不斷供養三寶，深怕家財會被母親散盡，於是開始限制母親的飲食。長者婦見兒子不孝，只好暗自積聚財物、飲食來供養佛陀及僧眾。後來，兒子發現母親的行徑，怒不可遏，不但將她囚禁起來，還不提供飲食。直到第七天，奄奄一息的母親向兒子哀求道：「給我一點食物吧！」忤逆不孝的兒子冷酷地回答：「你不是吃沙喝水就可以生存嗎？為何今日又要跟我索求食物呢？」於是頭也不回地揚長離去。孱弱的母親也因此被兒子活活餓死。

長者子因為犯下五逆重罪，死後墮阿鼻地獄受無量苦，苦難受盡轉生人間，仍感醜陋貧賤飢困的果報。但他也因過去生曾供養佛，故能以此福力得遇如來，出家修行，得道證果。

眾比丘聽完開示後，各各發起道心，誓對佛法依教奉行。

典故摘自：《百緣經‧卷十》

省思

經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果法則不是天龍鬼神、諸佛菩薩所加諸於人，乃自作自受。然而因緣曲折，往往非凡夫肉眼所能明瞭。世人受苦時怨天怨地，享樂時又志得意滿，驕縱自恣，都是因為不明因果道理，執著「我」與「我所」而起無明惑業，最後便在「作」與「受」之間輪迴不已。

梨軍支比丘雖證羅漢，卻托空缽；雖受飢貧之報，卻得生死自在。這當中的善惡對比看似矛盾，其實正是「因果不昧」的最佳例證。善因和惡因不會互相抵銷，隨著因緣的聚合，便各自呈現善報與惡報之相。故「菩薩畏因，眾生畏果。」在起心動念的那一刻，菩薩能夠覺照不失，眾生則隨順習氣，輕忽其因，所以時常為苦果逼迫。

修行當慎舉念，欲出離生死，當從念念分明作主開始，待三業清淨，定能圓成佛道。

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黎軍支證果償宿業, http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story266.htm, 2014年4月4日 下午 09:53:26

《百業經》小駝背——餓死母親 聖者受報 法王晉美彭措金剛上師 傳講 堪布索達吉仁波切 譯導 一時，佛在舍衛城，城中有一婆羅門非常貧窮，以乞討為生。他妻子懷孕了，自妊娠起， 他乞討更加困難，幾乎一無所獲。懷孕九月生下了一個男嬰，他又瘦又小又醜還是個駝背 ，父母給他過了生日，取名小駝背，就用牛奶、優酪乳、油餅餵養著。過了幾天，因他前 世業力現前，他母親的奶水就枯竭了，只好靠犛牛、犀牛的奶汁來餵養他，又因業力顯現 ，牛奶也不易得到，好不容易餵養他，僅僅是不會死而已。因為他是一個最後有者，在沒 有受盡業報，還沒達到自己的境界以前是不會死的。這樣，總算是把小駝背拉扯大了。一 天，父親對他說：“我們家是乞食為生，沒有務農經商，你現在已經長大了，一直靠家裏 養你是不可能的，你自己應該去乞討。”小駝背依父親所教，便開始去乞討了。

小駝背離家行乞，因其業力現前，不象其他乞丐能討到很多食物的，他經常討不到吃的， 僅僅是維持生命不至於死掉，身體遭受如此的饑寒，內心也是異常的痛苦。漸漸地，他對 釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他見到一位比丘就向比丘祈求：“我願意在 您面前出家、守持比丘戒，請求尊者開許。”比丘問他：“你父母還健在嗎？”“在”“ 如果父母在，他們有沒有開許？”“沒有”“我們釋迦牟尼佛教法下的聲聞必須要通過父 母開許方可出家，所以你必須先去父母前請求開許。”然後，小駝背回家祈求父母道：“ 我能不能在釋迦牟尼佛的教法下出家？”父母心想：我們家裏實在太窮了，他自己的生活 也很艱難，如果他出家也許今生能得一些安樂，來世也有利益，給他開許較好，就對他說 ：“你願意出家我們也同意，只是若你得到成就那時回來看看你的二位老人。”得到開許 的小駝背高興地跑到祗陀園，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘攝受了他，給他剃度 授戒。初時幾天他與師父一起吃住生活得還可以。

一天，師父對他說：“我象一隻野獸一 樣到處找吃的，一隻野獸養另一隻野獸是不可能的，最好從現在開始，你自己去化緣吧， 天天養你那是不可能的。”從此小駝背有時與僧眾一起去受供，有時獨自去城裏化緣，就 這樣在僧團中生活。但他與僧眾一起受供時也經常得不到食物，其他的比丘都吃飽喝足。 有時輪到他施主的供飯恰巧沒了，有時排列到他施主突然有急事走了回來又不供給他接著 供養下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道這種情況很憐湣他，就去世尊 前請問：“世尊，小駝背比丘經常吃不到飯，有時後面的比丘們已經吃到了，卻漏掉他， 該怎麼辦？”世尊馬上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一條 戒律。儘管如此規定，但在實際中小駝背還是經常吃不到飯。有時他到城中化緣，也是經 常得不到，空缽而返。（若人沒有往昔的福報，辦什麼事情都有很大的困難，真是：有慧 若無福，羅漢托空缽！）後來有兩天他去打掃世尊的內殿都吃得很好，身體也健康起來， 他就勇猛精進，斷除了一切煩惱，獲證羅漢果位。雖然已是位羅漢，但仍受業報。


他想： 我還是很願意天天打掃經堂，可以生活得好一些。就又去打掃佛陀的內殿，但當天另一位 比丘已經先來把殿堂內外打掃得乾乾淨淨，他心想：“今天可能又吃不著飯了，乾脆化緣 去。”然後，他著衣持缽在城中四處化緣還是一無所得；

第二天，他早早地拿著掃帚很有 把握地去打掃殿堂，誰知早已有位比丘把殿堂打掃乾淨了，他覺得在哪兒都得不到飯吃， 就回寮了。回去後聽說當天附近有位大施主中午給世尊及眷屬作供養，小駝背心裏有點希 望，想：到中午我可以隨世尊他們一起去施主家應供。看看時間還早，他就回房中坐禪去 了。可施主因有急事提前請佛等去應供了，而小駝背比丘仍在坐禪又不知道。（譯者：據 佛制，凡大眾事當楗槌集眾的，怎麼他會不知道呢？）爾後，世尊率眾比丘應供畢，為施 主回向傳法，回到祗陀林，施主也出門了。這時，坐禪的小駝背見已是中午便出來，準備 隨佛等同往施主家應供，哪知供齋已結束了，今天他又沒吃到飯；

第三天，他又是早早地 拿著掃帚去打掃殿堂，又見已有比丘打掃了，心想：今天又得不到飯吃。就回寮了。阿難 (Ananda)得知他已是第三天沒吃到飯，就特意給他介紹一位施主：“今天中午你一定要給 小駝背比丘供養。”施主爽快地答應了，阿難又特意回到小駝背那裏告訴他：“今天我已 經給你介紹了施主，中午去他家受供。”小駝背也答應了。然而，施主又出了一件大事必 須馬上出門，匆匆忙忙，也忘了囑咐家人：今天中午將有一位比丘來應供。中午，小駝背 著衣持缽到了已經介紹的施主家化緣，可誰也不理他，他又沒吃到飯；阿難於城中化緣回 來聽說小駝背羅漢又沒吃到飯，心生憐湣去寬慰他：“你不要擔心，明天我好好供養你。 ”

第四天早上阿難尊者手持二缽到城中化緣去了，化到滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一 缽準備帶給小駝背比丘，到了祗陀林時，因小駝背的業力現前，來了很多惡狗搶吃缽裏的 飯，阿難想盡辦法也沒能對付，只剩空缽。阿難尊者想：再去化吧趕回來已過午了，下午 羅漢不管怎樣都不會吃的。這樣，小駝背又沒吃到飯；目犍連(Moggallana)聽說小駝背羅 漢已經是四天沒吃飯了，心裏很不是滋味就想去給他化緣，第五天目犍連就持兩個缽去城 中化緣，化了滿滿兩缽，一缽自己吃了，一缽準備帶回來，又是到了祗陀林突然飛來一群 烏鴉，把缽裏的飯搶得盡光。目犍連想盡辦法也沒能護住缽中的飯食。（師言：本來目犍 連在佛陀的教法下是神通第一，即便是整個三千大千世界的眾生與他對抗的話也會敗在他 的手下的，但眾生業力的顯現，目犍連對這幾隻烏鴉也是束手無策。）目犍連自忖：若再 返城中化緣已經過午了，也就只好空空地回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯；舍利子 (Sariputta)聽說小駝背五天沒得飯吃，就去安慰他：“不管怎樣，明天我給你好好供養 。”

第六天，舍利子持兩個缽在城中化得滿滿的，一缽自己吃了，帶著另一滿缽往祗陀林 來，以小駝背的業力突然來了一群非人，他們搶走缽一會兒就不見了，舍利子無奈（在佛 陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，業力現前時，他也無可奈何），覺得再去化緣吧過午 了，只好空缽回來了。小駝背羅漢又沒吃到飯；他又安慰他：“不管怎樣，明天我給你好 好供養。”

第七天舍利子又持兩個缽到城中化緣，化了滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一 缽就順利地帶到了小駝背的房前，可是因為小駝背羅漢的業力現前，全部的門窗都封死了 沒法進去。這時，舍利子現神變進到房裏，叫小駝背羅漢洗臉受供，他洗臉後準備用齋， 可手剛一伸，缽就落在地下一直墮落到金剛大地（距地面四萬由旬），舍利子立即顯示神 變把缽從金剛大地拿回來再讓他吃，小駝背取第一口食剛到嘴邊被非人搶走不見了，取第 二口又被非人搶走了，舍利子就親自持缽親手喂他，而他的口卻緊閉著，舍利子再顯現各 種神變想打開他的嘴，怎麼都打不開。過了一會，已經過午不能食了，他的嘴又好好地張 開了。舍利子萬般無奈，最後問他：“你現在是否很痛苦，有什麼感受？”他說：“其他 沒什麼，只是口幹，最好給我一口水喝。”舍利子就取一缽水，又是業力現前，眾多非人 把灰撒進水裏成了一缽灰湯湯，最後，小駝背羅漢知道是自己前世的業障，就喝了一口灰 湯，顯示種種神變取入涅槃（Nibbana）了。

時有天降冰雹、閃電打雷各種瑞相，爾後， 諸比丘將他的遺體作成塔，並作種種供養。 眾比丘往世尊前合掌請問：“世尊，小駝背造了什麼業，在七天中眾比丘都竭盡全力也沒 能使他得救，雖得羅漢果位卻是餓死而取入涅槃的？唯願演說。”

佛告眾比丘：“這是他前世的業力所現，一切眾生的業力不會成熟於外面的地、水、火、 風上，而是成熟於自己的界蘊處，所謂：‘縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報 還自受’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行廣大佈施。他們的孩 子長大後，那位大施主就去世了，他的妻子繼續作廣大佈施可她的孩子很反對，告訴母親 ：‘父親廣行佈施，而我們不能這麼作，你不要把家裏的財產全部佈施（Dana）給別人。 ’多次這樣警告他母親，但母親仍作廣大佈施。他心生惡念：我已警告她多次卻不聽，不 如把她殺了。

有一天，他真的把母親關在一間房子裏，不給吃的，不給喝的，母親哀求他 ：‘你把我放了吧，以後一定聽你的話，不再佈施了，這樣活活地餓死真太難過了。’他 惡狠狠地答道：‘我會把你的屍體放出來那是等你死了以後，在你還有一口氣前，不要想 我會把你放出來。’他居然忍心把自己的母親關了七天，一口飯也沒給，一口水也沒給。 七天后，他的親戚朋友們都聞風而至，呵責他，讓他立即釋放他的母親，等他被迫放出母 親時，母親已是奄奄一息，親戚們問她：‘現在你需要什麼？’她說：‘想喝一口水。’ 兒子聽了，覺得：把水裏撒進去灰她喝了肯定會馬上死的。於是他就把母親要喝的水裏撒 了灰，母親喝了一口灰湯，就去世了。眾比丘，你們是怎樣想的？當時這個不孝順的兒子 就是現在的小駝背羅漢。因他用這樣的手段殺了母親而于千百世中墮入地獄，不論轉生何 處，都是這樣餓死的，現在雖然他已是最後有者不再轉生輪回(Samsara)了，但也是喝了 口灰湯涅槃的。”（譯者：這都是他往昔業力成熟，所以今生無論是智慧 (Praj&ntilde;a)

第一、神通(Abi&ntilde;&ntilde;a)第一的大阿羅漢都無法救度。業力 成熟現前時，上師加持也有點困難，就象生米作成了熟飯再也沒辦法讓飯變成米一樣。前 天我們在縣上買屠夫的犛牛放生，有一頭犛牛，首先我們找到賣主他不願意，找屠夫也不 肯，晚上講價到十二點多，加七百元還不肯，第二天早上再加了錢勉強可以，剛準備去拉 犛牛，又一位屠夫來說：如果這樣……恐怕以後不方便，又不答應了。我們再找到辦婚事 的小夥子，把他說通了準備去拉犛牛時，他父親來了，我們對他說市場上有牛肉賣等等說 了好半天勉強答應了，他母親又來了，死活不答應，沒辦法，這一頭犛牛最終還是被宰殺 ，這是眾生的業力現前，已經是想盡一切辦法都解救不了。所謂的“眾生業現前，如來亦 無力”）。

 世尊複告曰：“諸比丘，他還有另外的一個因緣。那是在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如 來、正等覺迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長大後對迦葉佛教法生起了信心，兩 位都出家了，後來他們都成了說法上師，得了許多供養。一位心地純善的，就把自己所得 的財物供養僧眾，尤其對那些生活水準困難的出家人長作供養。另一位不但不隨喜，還反 對說：‘你不要把我們的財產全部供養僧眾。’那位純善的法師就勸他：‘我們這麼充裕 ，而許多僧人那麼困難，作為一個具悲心的出家人，有什麼理由不作上供下施？’這位純 善的法師講得他沒法回答，還是一直作供養。另一位實在無奈就勸他到別處去說法，因此 ，僧眾沒人供養，受到很大的違緣，僧眾中又派人請他們兩位回來，那位人格不好的吝嗇 (Maccharayati)法師聽到後，生氣地說：‘這些僧眾原來是我們對他們作供養，現在，我 們到了別處還是糾纏不休讓我們作供養，整天都是沒吃沒喝的，簡直象餓鬼(Peta)一樣。 ’他當時這樣惡罵(Pisuna Navaca)僧眾(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法師好言相勸說 ：‘你這樣惡口罵僧眾很不應理，應好好懺悔(Khamapana)。’他自己也覺得不應該如此 ，生了很大的後悔心。在臨死前他發願：願我對僧眾惡口相罵的惡業不要成熟；願我將來 在釋迦牟尼的佛教法下出家，令佛歡喜，並獲證羅漢果位。”當時那位人格不好的吝嗇法 師，就是如今的小駝背比丘，他因惡口罵僧眾的果報，使他五百世中轉生餓鬼，後來，無 論轉生為哪一道的眾生全是餓死的。又因他臨終發願將來在釋迦佛的教法下出家證羅漢果 ，故他今生在我的教法下對我生歡喜心，出家後摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。”世尊如 是宣說。（譯者：通過這個公案可能大家會有很大的感受。這位小駝背比丘已得羅漢果位 ，可是在他業力成熟時，連智慧第一、神通第一的聖者都救不了他。在座的各位，若真正 對業力不可思議有甚深的定解；或有一定的認識，則在以後修行過程中遇到一些困難、病 痛、嫉妒、辱駡、誹謗、加害等違緣時，會立即生起懺悔心，覺得是自己的業報就不會生 煩惱，並且會高興地對待，會象《修心八頌》中所講的“虧損失敗我取受，願將勝利奉獻 他”那樣。另一方面，有些人遇到違緣請上師加持、僧眾念經都不能遣除就覺得上師沒有 加持力，僧眾也沒有加持力，這樣本來就因業障重才不能遣除違緣，又加上個邪見，真應 該好好懺悔前愆，殷重地發個殊勝究竟的大願，否則將會受苦綿綿無絕期的。有時看到現 實生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能時，總是內心又悲湣又想到業力現前時 無法改變，這是因果不昧的真實道理。所以，大家在平常的生活細節乃至廣大眾生的共不 共的苦樂中，都應該靜靜地思維觀察其中的道理所在。對因果不昧這個道理能有解行，即 是自己得了如意寶(Cinta Mani)。） --

靈鹫異跡—乞齋貧女　
　　　　　　　　
南北朝後魏時代，台山靈鹫寺，每到春天三月，依例舉行無遮齋會，不論出家、俗家、也不分善男或信女、老的或少的、有錢的還是窮人、甚至乞丐，都可以平等參加，飽食一餐，平等施食，適時表示佛法平等，無人我之分別。

一天，來了一位窮苦的女人，抱著兩個幼兒，後頭還跟著一條狗，身無多余之物，孤零無依，來到了靈鹫寺無遮齋會現場，可是尚未到用齋的時候，又由於身無分文，但也不好意思白吃，就剪下頭發聊充布施之意。對寺裡的住持要求說：

「我祇有這些頭發布施三寶了，請勿拒絕！」

「好的，那就收下了！施主是打哪兒來的呀？」

「從來的地方來。」

住持法師看她這幺回答，心裡有些奇怪。不料這個女人此時開口要求：

「我還有急事要到別的地方去，能否先分一些飲食給我？」

雖然開齋時間未到，但施主的要求還是不能拒絕的。

「好的。」

於是住持法印法師從裡面取出三份食物，用意是讓女人和兩個幼兒都能飽食一餐。

但是用過食物，女人又說：

「還有我這只狗，它也得吃一些東西才行啊！」

住持法師無可奈何地，又從裡面搬出一些食物，勉強地交給了女人。

女人又說：

「我肚子裡還有小孩，也需要分一些食物來吃。」

住持法師忍不住了就怒斥著說：

「你來這裡求出家人布施齋食，卻貪得無厭，是何道理？你肚子裡的小孩根本都還沒有生出來，難道說他也能進食？可是你卻求索再三，濫貪美味之心，不覺得太過份了嗎？」

被斥責了的貧女，這個時候就說了一偈：

「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，三界無著處，致使阿師嫌。」

說完了這首偈，立刻騰身踴上了虛空，示現出文殊菩薩的德相，這時狗化而為祂座下的獅子，兩個孩子卻是身旁的二位侍者。在雲光缥渺，若隱若現當中，又復說偈：

「眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱捨棄，其如愛憎何？」

這首偈的意思是：你們眾生但知學佛要有平等布施之心，雖無可厚非，卻控制不了自己的心識波動，隨著境界而流轉不停。雖然明知要捨下這個外在的身體，無奈你們心中仍然存著愛、憎之心，這又有什幺辦法？又怎樣能入道呢？

當時參加齋會的有一千多人親眼見到了大士的聖跡，聆聽大士警示的偈語，都感動而悲泣著，向空中頂禮說：

「大聖！但願垂示真正的平等法門，也好讓我們一心奉行！」

空中傳來了偈語說：

「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」

住持法師這時自己埋怨有眼不識真聖，取刀准備挖出自己的眼睛，以表對亵渎菩薩的忏悔贖罪之意。

「法師！你不能這樣做！」

「是啊，這幺做於事無補，而且是件傻事啊！」

「贖罪的方法很多，又何苦出此下策呢？」

大眾奪下了住持法師手中的刀，你一言我一語地說。

住持法師於是打消了原意，以貧女（即大士化身）所布施的秀發，建了一座寶塔來供養。

萬歷初期，圓廣法師接任住持，為了要重新裝修寶塔，在塔下掘得大士的聖發好幾束，顏色像是金色的，仔細再看，發色變化不定。

這所寶塔現在在大塔院寺的東側

仗劍迫佛就是文殊菩薩持劍欲刺佛陀。其經過，據《大寶積經》一五卷的記載，是這樣的：大約有五百位菩薩，從用功修行中，已得到宿命智，運用這宿命智，觀察自己的過去，發現多生多劫前，曾造作了極重罪業，不禁生起極大怖畏，時時刻刻憂愁恐懼，再也不能專心用功修行，亦即由於如此，不能證得無生法忍。所以修行需要心情安寧，如果稍為有點動亂不安，用功就難上路，不僅初發心者如此，就是已得宿命智的菩薩亦然。
　　
文殊菩薩發現這五百菩薩有了這種動念，照一般常情的辦法，應該設法去開導他們，使他們繼續如法修行，好讓他們證得無生法忍。然而文殊菩薩不這麼辦，反而手執利劍，於大眾的面前，直向佛陀那兒走去，快要到達佛的左右，竟然舉起利劍，欲向佛陀刺去！以五逆罪說，文殊菩薩似乎欲犯出佛身血的大罪。其實我們不必為文殊菩薩害怕，因這正是文殊菩薩度眾生的大方便。何以知之？因為這時佛陀止住文殊菩薩說：你要刺我，當然有你要刺我的理由，而我亦不怕你來刺，但是望你且慢一步，先想好刺我的善巧方法，然後再來行刺不遲，你認為怎樣？

文殊菩薩經佛這樣一講，就止步在低頭沉思，當他正在這樣沉思時，佛陀又對文殊菩薩說：你要刺我是可以的，但必要善巧如法，否則的話，應當知道，你所得的罪，是很重大的！首先我得告訴你：世間一切諸法，都是如幻如化的，我人的生命體，亦復如幻如化的，既沒有實在的我，亦沒有實在的人，試問你所執劍欲殺何人？將來又會受到怎樣的殃報？我老實地對你說：如有一個實在的人，你去將他殺死，才會構成你的殺害之罪，才會使你感受罪殃之報，既一切法是如幻如化的，我人之性是了不可得的，當然就無所謂殺害，亦無殺害重罪可得了！

時五百菩薩在旁聽佛陀對文殊菩薩這樣的開示，當下了達罪惡之性本來是空寂的，對過去所作的重罪，何必作無謂的憂悔！於是實時證得無生法忍。

本此可以證知文殊菩薩執利劍以刺佛陀，不過是其度眾生所運用的善巧手段而已，並不是真的要刺於佛陀。同時我們也可知道，文殊菩薩手中所持的利劍，根本就是代表文殊菩薩所具有的不可思議的微妙智慧，不能把它當作真的利劍來看。所以五百菩薩證得無生法忍後，以偈讚歎文殊菩薩說：

文殊大智人，深達法源底，
自手握利劍，馳逼如來身。
如劍佛亦爾，一相無有二，
無相無所生，是中云何殺？　　

此中顯示文殊菩薩以智能通達空性。

原文：《大寶積經》卷第一百五

隋三藏達摩笈多譯
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神通證說品第九

[0590a03] 爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。我昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天子。悉見東方恒沙佛土。其中所有種種眾事。或見比丘稱揚宣說如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形貌好醜。皆為說法。如此東方。南西北方四維上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊師利威神力也。時善住意天子。既見如是十方佛土一切境界。歡喜踊躍不能自持。於是文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無量境界。佛事亦殊。而各宣說如斯經典。

[0590a23] 爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東方及餘九方。如是十方所有境界。復為實乎。善住意言。大士。一切皆虛無有實也。所以者何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移。無常存者皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得。不作不生不起不滅。於是文殊師利讚善住意言。善哉善哉。天子。誠如汝言。

[0590b04] 爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不能獲深法忍。

[0590b11] 爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故。即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害為善被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。時諸菩薩聞佛說已。咸作是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無眾生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能說如是真實之法。於諸如來等念恭敬。而忽提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非有非真。虛妄顛倒空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者而得受殃。彼諸菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法忍。歡喜踊躍。身昇虛空高七多羅樹。以偈歎曰。

　諸法如幻化　　斯由分別起
　是中無所有　　一切法皆空
　顛倒虛妄想　　愚癡取我心
　計念我昔愆　　所作業中甚
　過去為大逆　　殺父母良田
　殺羅漢比丘　　是為極重惡
　以彼惡業故　　我當受大苦
　沒疑網眾生　　聞法悔或除
　大名拔我毒　　破散我疑心
　我已覺法界　　眾惡無所有
　諸佛巧方便　　善知我等意
　方便度眾生　　為解諸疑縛
　何處有諸佛　　法僧亦復然
　父母本自無　　阿羅漢空寂
　是處無有殺　　云何有業果
　如幻無所生　　諸法性如是
　文殊大智人　　深達法源底
　自手握利劍　　馳逼如來身
　如劍佛亦爾　　一相無有二
　無相無所生　　是中云何殺

[0590c28] 說此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸佛現前說法。彼佛侍者。各於本國大眾會中。從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰威德而令世間大地振動。時十方諸佛各各告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因緣故。令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法。復令無量無邊阿僧祇眾生。法眼清淨心得解脫證深法忍安住菩提。

[0591a13] 爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令彼眾中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離分別取相眾生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍利弗言。如是大德如汝所說。我今唯能造作如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。如我所見。實無有法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。無業報熟故。

[0591b04] 爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。世尊。唯願世尊以威德力。加是文殊師利。令至十方諸佛世界說如斯法。令彼眾生咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩眾。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世界。皆覩文殊師利處其佛前。為諸大眾說如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。又皆見彼諸天子眾。其數多少與此不殊。又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見已生殊特心。得未曾有。同聲讚言。甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言。諸善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處。初不曾下入諸器中。其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十方佛前。或現聲聞緣覺等身。或現梵王帝釋等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政化。如是乃至示現一切惡趣眾生形類。隨意即能。而亦初無興作之想。

帕當巴桑結尊者 言行錄五十則

帕當巴桑結,印度大成就者—西藏施身法祖師,
與 密勒日巴尊者同時代