草本閣

佛陀教導在發源國（印度）的復興

這篇開示是葛印卡老師在印度內觀總部 Dhamma Giri，對參加印度大佛塔動土典禮的台灣團體的演講稿。

尊貴的比丘、比丘尼、及各位朋友：

我們在此討論、了解、並尋求如何將佛陀的教導帶回到它的起源地－印度。佛陀的教導方法非常純淨，非常科學化，而且立即就能生效。我相信在印度將很容易被一般知識份子所接受。

過去28年的經驗已證明，一旦人們修習這個方法得到很好的效果，就能接受這種教導。就如今天早上我告訴來自緬甸的團體：如果我們強調各社團、宗教之間的不同，將只會引起永不停止的辯論、討論與爭執。由於來自同一個種族，我了解這個國家（印度）人民的觀念，像這一類的爭辯將永遠得不到結論。

印度是由很多社團、各種宗教、不同信仰的人所組成的國家，每一個人，每一個來自不同社會團體的人，對自己的傳統、信仰、教條、禮拜儀式、哲理等，都有著極大的執著，如果我們指責他們的信仰、教條、禮拜儀式，他們也會不斷的尋找我們的錯處，這將造成永遠無法停止的爭吵。爭吵、打架、專找他人的不對，這都不是佛陀處事的方法。他在一段開示清楚的解釋：有一個人找佛陀爭辯他的社團的信仰和哲理，佛非常智慧的說：「請不要談我們的不同，而是來談我們所共同了解及相信的—我們共有的情況。」然後他開始講守戒（Sila）。怎麼會有任何人反對過道德的生活呢？世界上每一個宗教都會接受人必須過著道德的生活，要守戒。道德的生活是：不做任何不好的行為，不以身體或語言傷害他人、干擾他人的安詳及和諧。

人類是社會群居動物，必須與他人共同生存。如果在群居生活，他繼續不斷的干擾社會的平靜及和諧，那他自身又如何能生活得平靜呢？所有正直的宗教都會接受人應該過道德的生活。過道德的生活是世界上所有的宗教最大的共同點，佛陀的教導也是開始於守戒—過道德的生活。

但佛陀是一位非常實際的老師，他不只是說教、講道理，他同時也教人如何過道德的生活，如何去實踐。所以他接下來教的，是正定（Samadhi）—做自己心念意識的主人。人必須學一種方法去主宰自己心念，成為自身心念的主人，而不是心念的奴隸。如果人不能控制自己的心念，就會不斷的破戒，做不正當的行為，縱使他在理性上清楚明白：「我不應該破戒，做不正當的行為。」但因為無法控制自己的心念，所以還是繼續的犯過。因此佛陀教導的第二步，就是正定，沒有人會反對去學習控制自己心念意識的方法，怎麼會有人反對呢？

很多種專注的對象可以用來幫助控制心念、集中心念，而這些集中心念的對象，都與宗教信仰有關；但是佛陀所教導的方法是專注於你自身的呼吸。任何人都可以用覺知觀察自身的呼吸，來修習心念的集中。這與宗派無關。

假使你告訴一個人，他要重複的唸「佛、佛、佛、… … 」來集中心念，他會說「為什麼要唸佛、佛？」「我要唸羅摩、羅摩」，或是「我要唸阿拉、阿拉」，或是「我要唸上帝、上帝」，他們要用自己的神或女神，或是他們宗教創始人的名字，如此，正定就不可能是普遍共通的。

佛陀的時代，印度已經有很多的宗派，所以佛陀用來教導的方法是能夠為任何人所接受及修習的。

如果集中心念方法的對象是呼吸，呼吸就是呼吸，是每一個人都有的。呼吸就是呼吸，它不是印度教徒的呼吸、佛教徒的呼吸、基督教徒的呼吸、回教徒的呼吸，呼吸就是呼吸，你只是去觀察呼吸，每一個人都能觀察呼吸而得到同樣的效果。那麼佛陀這種教導即是普遍共通，而能被所有的人接受。

你能控制心念並不表示你已經改變心念的習性，你只是壓制住浮現在心念表層的不淨之念，使他們無法在語言或身體上有所行動，如此而已。佛陀的教導則是更深一層，到最深的層次去清淨心念。

如果某人只是想要清淨心念的表層，他只要運用任何一種靜坐方法就可以在心念的表層得到安祥、平靜及清淨；但是一位完全醒悟的人，就如佛陀，他不會只停留在清淨心念意識的表層，而是去清淨心念的整體，從表層一直到最深層。

在心念的深層，心念的源起處，不淨早已存在，而不斷製造產生不淨之念的習性也已存在。只要這生起不淨之念的習性存在，就會繼續不斷的造業，雖然心念的表層受意識不斷的壓制，但在心念的深層卻不斷的在反應、繁殖不淨的業習。這個人是非常痛苦的。

所以，佛陀更進一步教導另外一種方法：如何去清淨心念，整個心念，包括心念的最深層。為了這個目的，佛陀要你發展自己的智慧，用修習內觀（Vipassana）去覺察真理、實際的真相，來開展你的智慧。

為了整個心念得以清淨，他傳授一種沒有宗派之分，普遍共通的方法，任何人都可以修習，而得到同樣的效果。佛教導的方法是觀察自己，觀察自己的心念結構、身體結構，及身心彼此作用的情況—不淨如何生起、如何繁殖、如何壓倒擊敗你，以及去除不淨的方法。生起不淨之念，如忿怒、仇恨、惡念、情慾、恐懼，生起任何不淨之念，一定會使人煩惱痛苦，這是自然的法則。

佛陀領悟到在心念深處的實際情況：「看！當不淨之念生起，這個人即成為不淨之念的第一個受害者，馬上感受到痛苦。」佛陀傳授觀察這實相的方法：「看，一個不淨之念生起了，我因此非常痛苦。無論忿怒、恐懼、自我的執著，任何不淨之念生起，內心一定痛苦。」佛陀傳授給我們可以觀察身體內在所發生的情況，當忿怒生起，身上立即會產生很強的顫動、發熱、開始緊張，然後感到很痛苦。無知的是，當忿怒生起，變得很痛苦，卻還不停的增加忿怒，繁殖忿怒－也就是一直在增加痛苦，繁殖痛苦－不停的傷害自己。

佛教授的方法是如實觀察：當任何不淨之念生起－忿怒、仇恨、情慾、任何的不淨之念－必定在身體產生某些感受，這是自然的定律，只要你用平穩、平衡的心念去觀察身上所生起的感受，而不起任何的習性反應，不去壓制你的忿怒，也不去縱容忿怒，自然的，忿怒就會漸漸的滅去。

觀察自己的心念，觀察身上的感受，同時保持平穩、平衡，這是任何人都可以做到的，每一個人都可以做到的。所以，智慧（Panna）和內觀也都是普遍共通的。而且，這淨化是從最深層，從根部去淨化，改變行為的習性。這種方法怎麼會有人反對呢？所以這三項－守戒、正定、智慧，即是佛陀的基本教法，也是每一個人都能接受的。如果我們很適當的向人解釋，他們一定能接受這種方法。如果他們修習，一定會接受。

無論是印度教徒、佛教徒、基督徒、或是美國人、俄國人都沒有不同，只要不斷的生起不淨之念，就會感到痛苦；如果停止製造痛苦，就能從痛苦中解脫出來。這是一種普遍共通的疾病，就須要用普遍共通的藥物來治療，所以守戒、正定、智慧，也就是八聖道，正是佛陀教導的精髓。

只要我們專注在戒、定、慧，就不會有麻煩，不會有爭執、辯論，不會有鬥爭，每個人都要過道德的生活，都要能主宰自己的心念，都要用智慧去淨化心念。這些個道理是不可能有任何爭論的。

從一個團體到另一個團體，從一種宗教到另一種宗教，都有不同的典禮、儀式；從一個社團到另一個社團，也可能有不同的哲學理論。這就是為什麼佛對來找他爭辯的人說：「讓我們把這些不同放在一邊，讓我們來談大家都不反對的守戒、正定、智慧。」這也是佛陀真正的教導。

我們不是來這裡與他人爭吵，如果我們用爭吵、辯論來建立佛教的優越感，將沒有人會接受佛陀的教導。如果我們限定這教法在守戒、正定、智慧的範圍之內，則所有的爭論都將不復存在。每一個人接受它，照它的方法修習，都能得到同樣的效果。

任何一個人，無論他是奉行這種典禮、儀式，或是那種典禮、儀式，一旦生起不淨之念－貪愛、厭惡、錯覺、妄想等－他一定會很痛苦。同樣的，一個人無論是執行這種典禮、儀式，或是那種典禮、儀式，但只要他修習守戒、正定、智慧，他就能去除不淨之念，這個人就是個快樂的人，是個解脫的人。無論這個人稱他自己是佛教徒，或是印度教徒，或是基督徒，或是回教徒，只要這個人生起不淨之念，他一定會感到痛苦，任何稱呼都幫不了忙。一個人繼續稱自己為佛教徒、印度教徒、基督徒、回教徒，而同時也修習守戒、正定、智慧，從不淨中解脫出來，那麼他就是一個解脫、快樂的人，不再痛苦煩惱。所以，最主要是強調佛陀教導的精髓，即是八聖道—戒、定、慧。

同樣的，如果我們只是不停的談論，不停的演講，不停的開示，不停的寫書，我不相信這些可以帶人達到最終的目標，那只是可以給人啟示、鼓舞。一定要實際的去修習、體驗，才能得益，才會有效果。

一個人實際地觀察自身的結構，身體結構的真相，他才會瞭解體驗到無常、變化：「看！一直在變化、變化」，這不是哲理，而是實際的體驗。所有的身心現象無時無刻都在變化－生起、滅去、生起、滅去，如果我們把它當作哲理，一定會引起很多的爭辯。但這不是哲理，而是實相—實際的情況。你自己可以體驗所有的身心都在不停的變化、變化。

當你在自己身心裡面體驗到這變化無常的實相，你也會同時領悟到「哦！苦，這就是苦」，當不舒適的感受生起，很明顯的是痛苦；當舒適的感受生起，痛苦也與之俱來，因為這舒適的感受不會永遠存在，它一定會滅去，當舒適的感受滅去，你會再度感到哀傷而變成非常痛苦，所以，苦也隱藏其中。

一個人不斷的觀察實相，不斷的觀察自身的實際情況，他就會領悟到「那裡有我？」「那裡有我的？」因為，如果是我的，那我一定能主宰它，但我一點都不能主宰它，一切都是生起、滅去、生起、滅去，無論我多麼渴望能保持舒適的感受，也不能留住它，一定會滅去；無論我多麼渴望去除不舒適的感受，它卻偏不滅去，我一點都不能做主。所以，那裡有我？那裡有我的呢？這個無我的實相，透過親身的體驗，而顯現得非常清楚，一切都是空性，沒有恆常不變的實質，沒有實質可以把握；一切都是空性，在經驗的層次上會變得非常清楚。一個人不斷的修習體驗到變化、苦、無我、空性的真相，貪愛的習性會自動滅去，厭惡的習性會自動滅去，你所貪愛的都是不永久的，你所厭惡的也是不永久的，透過這樣的修習，習性開始改變。佛陀的教導不是在玩智力的遊戲，也不是在玩感情的、信仰的遊戲，人必須去親身體驗，體驗真正的實相。

任何人用同樣的方法，觀察自身內在的實相，結果將沒有什麼不同，不管他是印度教徒、回教徒、基督徒，或是中國人、印度人、美國人，都沒有不同，同樣的情況發生在每個人的身體結構裡。

一個人繼續不斷的生起貪愛、貪愛、貪愛、厭恨、厭恨，你不能說這是印度教徒的貪愛，這是回教徒的貪愛，這是佛教徒的貪愛，這是基督徒的貪愛。貪愛就是貪愛；一個人不停的生起厭恨、厭恨，沒有所謂印度教徒的厭恨，回教徒的厭恨；當這些不淨之念帶來痛苦，你也不能說這是印度教徒的痛苦，或是回教徒的痛苦，這是自然的現象，自然的定律。這就是為什麼來自不同社會團體，不同宗教，不同國家，不同背景的人們都可以很容易的走上這條道路。他們也正走上這條道路。

如果我們對某人說：「來，來，我會使你成為佛教徒，我會使你成為佛教徒。」這個人一定會跑掉，為什麼要勉強他們成為佛教徒？重要的是要使他們成為正法的追隨者，使他們懂得法、自然的法則：如何過好的生活，如法順法的生活，遠離貪愛，遠離厭恨，能如此，每一個人都會開始走上「法」的道路。佛陀的教導是幫助人們從痛苦中解脫出來，這種名號或那種稱呼都沒有什麼不同。人間充滿痛苦，任何人得到這科學化的方法，照著去修習，他們一定會從痛苦中解脫出來，這就是佛陀教法的宗旨。

我第一次見到我的老師，如果他對我說：「你是個傻瓜，才相信人有靈魂。那裡有靈魂？根本沒有靈魂，你還相信有神，你是個笨人，根本沒有神。」那我就會說：「很好，再見！」我會馬上跑開，不再聽他講任何話。我的老師從來不講任何爭論的話，他只是講：「守戒，你會反對守戒，以及道德的生活嗎？」「不，老師，我不反對守戒。」「正定，反對嗎？」「不反對。」「智慧呢？」「不反對。」「好，就是這些，我就只教你這些。」所以我接受了他的教法。用這個方法修習，繼續的修習，越來越深入，所有關於靈魂或神的問題都會自然的得到解答。所有的問題都解決了，再沒有疑問。

但如果我們不停的為彼此不同的地方，不同的典禮、儀式而辯論：「你的典禮、儀式是沒有用的，我的典禮、儀式才是完美的。」我們將會一輩子不停的爭吵，永遠無法達成協議。佛陀的教法是這樣的簡單，這樣的普遍共通的。

人間處處有悲苦，誰能否認這個事實？但是不修習的人會說：「那裡有痛苦，我有這麼多的錢財，我生活在如此奢華的環境中，那有什麼痛苦？」但如果他向自身觀察，他將發現：「哦！我的內心是多麼的激動攪亂，有這麼多的痛苦。」當你開始修習，這個真實的現象顯得非常清楚—痛苦是存在的。

導致痛苦的原因，包括你開始渴求貪愛某些喜愛的事物，當你得不到，就不斷的渴求、渴求；當你面對任何障礙即生起厭惡心。無論你是生起貪愛渴求，或是厭惡增恨，你都會痛苦。現在，透過親身的體驗，顯現得很清楚：痛苦是存在的，貪愛、厭惡即是導致痛苦的原因。這就是你們現在所體驗到的實相。非常簡單，這是產生痛苦的起因，去除這造成痛苦的起因，痛苦就不會產生。所以，苦是可以被剷除的。佛陀教導一種非常簡單的方法，從貪求、厭惡中解脫出來，就是使你從所有的痛苦中解脫出來的方法。這方法可以讓所有的人接受，任何人開始觀察自身的實相，都能接受這四個真理（四聖諦）。

所以，只要我們著重在真正修習佛陀所教的戒、定、慧實修的方法，不但這個國家（印度）可以接受，全世界都可以接受。每一個人都因為不淨的心念而受苦，如果他們能得到從痛苦中解脫的方法，都願意接受這方法；然而，如果我們把這方法變成一種宗教：「這是我們的宗教，你必須改信這個宗教，你才能得到解脫。」那就沒有人會來，就沒有人能得到佛陀教導的利益。佛陀的教導不只是為那些自稱為佛教徒而教的，它是為了全人類，因為處處都有痛苦。

所以我們要用適當的方法來介紹佛陀的教導，即如佛所說：「我是醫生，你是病人，你很痛苦。我給你治病的藥，服用它，病就去除了。就是如此，我對其他的事都不感興趣。」這樣，人們就能開始接受佛陀的教法，而得到益處。佛陀有一段開示，說他是一個醫生，正經過一座森林，遇到一位被毒箭射中的人，這個人已面臨死亡。醫生的責任是把毒箭拔出來，然後在傷口敷藥，解救這個人。但是這個人瘋狂的說：「不，不要拔除毒箭，我必須先知道這毒箭是誰造的？做這毒箭的人是高個子還是矮個子？是黑人還是白人？是屬於那一個社團？」「哦！把這些事都放在一邊吧！這些都無關緊要。現在你很痛苦，已將近死亡，我有救你的藥，我要幫助你解除這毒箭的傷害。」這就是佛陀的方法—只是解除痛苦。

任何走在佛陀正法上的人，愛心、慈悲心是其根本；任何誓願行菩薩道的人，愛心、慈悲心是其根本。我們要幫助他人，使他人從痛苦中解脫出來，僅此而已。

我們的任務不是去改變人的名號，我們的任務也不是去改變他們的典禮與儀式。我們的任務是：這裡有個受苦的人，一個病人，我們有藥，將這藥給他們，使他們從病痛中解脫出來，僅此而已。

不歧視任何人，是菩薩的行為。病人就是病人，無論他是回教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒，都沒有不同，他是病人，我的任務就是幫助他去除病痛，對所有的病人都要有愛心、慈悲心。這個目標非常清楚，每一位發誓行菩薩道的人，必須去服務幫助他人，使他人得益，絕不是為自己。Bahujana-hitaya, bahujana-sukhaya，為他人的利益，為他人的好處，為他人的快樂，只是工作，只是服務，這是佛陀的教導。

佛陀的教導方法非常吸引我，我也非常欣賞我老師的教導方法，他說：「我只是幫助他人，我是在給予的一方，而不是在接受的一方，我不斷的給，我不斷的把我所有的好處給出去。」「哦！這就是佛陀美妙的方法，只是給，而不期待任何的回報。」有時候人們問我：「你有成千上百的內觀學員，告訴我，有多少人轉為佛教徒？」我回答：「一個也沒有。」他們轉成佛教徒與否，我並不感興趣，我只是幫助他們從痛苦中解脫出來，如此而已。

一個印度教徒可以終其一生稱自己為印度教徒，一個回教徒可以終其一生稱自己為回教徒，基督徒終其一生稱自己為基督徒，我不會介意。只要他走在八聖道，修守戒、正定、智慧，只要他淨化心念，那他就會成為一個快樂的人，解脫的人。我很高興看到這個人快樂，這是佛陀的精神，也應該是每一個佛陀追隨者的精神。我的老師有一個很大的心願：「我們得到這份印度傳來的美妙珍寶，但目前的印度失去了這塊珍寶，『法』非常貧乏，非常的貧乏。所以我必須到印度，回報這個恩惠。」這是行菩薩道的胸懷。「我要幫助印度人，因為我從那裡得到這美妙的珍寶。」每一位因為佛陀的教導而得道的人，都必然會有同樣的感受：「哦！我必須對這個國家回報這份恩惠，因為在印度這個國家，法因佛陀而興起，我們也因此學到法，而得到助益。」最好的感恩回報，就是把佛陀所教的正法－守戒、正定、智慧帶回給印度人，如此而已。

感恩回報並不表示我們要使所有的人都稱他們自己為佛教徒，無論他們稱自己為佛教徒，或是印度教徒，對他們又有什麼好處呢？假使他們不修習守戒、正定、智慧，他們即得不到任何好處。重要的是，把佛陀純淨的教導帶回到印度。

我們在此討論將佛陀純淨的教導，在其源起國家（印度）的復興，不是去復興這個宗教，或那個宗教，佛陀的正法與宗教派別無關，若強調派別，則人們（印度人）不會接受。就像菩薩一樣，其目的只是幫助人脫離苦海，沒有別的。幫助人脫離痛苦的唯一方法，就是幫助他們修習守戒、正定、智慧，這就是全部，沒有別的。這不只能幫助印度，也能幫助整個世界。當然，對印度懷有一種特殊的感情，因為佛出生於印度，在此成佛，在此傳法，並且傳到世界各地，使人們受益。那些得到益處的人，對印度應該都有感恩回報之心，但法必須傳播到世界每一個角落。

這個國家（印度）有億萬人口，全世界有更多的人。這項傳法的工作已進行了二十八年，二十八年所接觸的人數，只如大海中一滴水，但這傳法的工作已開始進行，願這工作繼續成長。我們需要更多更多的人，在法中成長，並且把法廣傳到世界各地，不只在印度，並且遍及全世界。

這項傳法工作的宗旨，應該非常的清楚：為他人的好處，為他人的得益，為他人的快樂，不是為自己，完全為他人。一旦你起了念頭，想要去轉變人們信仰我們的宗教，歸入我們的教派，那你就會開始數人頭：「有這麼多人已成為佛教徒了，現在這些佛教徒都會跟從我，我是佛教徒的領袖。」那你就在期望回報，這不是「法」。我們的任務是幫助他人，自身也自然會受益，我們良好的品德、資糧（Parami）也因此增長，這就是我們最大的受益。我們的目的只是幫助他人，幫助他人，用最好的方法去幫助他人。只有這樣，「法」才能在這源起的國家再度復興，也只有這樣，「法」才能傳播到全世界。只為了他人的好處，只為了他人的受益。

那些已捨棄家庭生活，出家的比丘、比丘尼，您有責任運用這個方法，使自身受益，這是當然的，然後也要使他人受益。世上有太多苦難的眾生。您在法的正道上愈來愈成長，就愈能幫助更多更多的苦難眾生。中國大陸這古老的國家有眾多的人口，在那裡有痛苦，他們需要您，他們需要法，純淨的法。只是奉行典禮、儀式是沒有效用的，盲目的信仰也是沒有效用的。如果他們能開始修習佛陀所教真正的法，毫無疑問，他們一定都能得益。

我們不是指責典禮或宗教儀式，它們是存在的。每一個團體，每一個宗教，都有他們自己的典禮、儀式，但佛陀的教導重點是修習守戒、正定與智慧。這項重點必需傳播到世界各地。此地（印度）的困難是大多數的人都不知道佛陀的教導是戒定慧，他們連佛陀真正的生平事蹟都不知道，所有的教導與事蹟全都遺失了，所以，我們必須讓他們知道佛陀是誰，他教的是什麼：「請看！他所教的法，現在又再教授了，你來試試、來試試。」一個國家的人尊敬佛、信仰佛，就容易傳法，只要運用適當的方去，教純淨的「法」，他們都很願意接受。所以，我要求你們加強修習內觀，使你們自身非常強壯，可以有效地服務他人，使他人當下即獲得利益，得到效果。整個世界都在苦難中，因為語言的溝通，你們可以很有效的去幫助中國人。當一個人開始修習，可以很容易傳給更多更多的人。

我們現在討論如何在印度復興佛陀的教導，然而，我卻跟你們談論如何在中國大陸復興佛陀的教導，當然有其含意。當印度人看到：「哦！那些佛教國家的人，他們在做些什麼呢？哦！他們有他們的儀式、典禮，我們也有我們的儀式、典禮，很好，非常好。」他們怎麼會走上法的正道呢？但如果他們看到：「哦！那些人，他們修習內觀得到這麼多好處。哦！

太美妙了，讓我也來試試。」你就開始影響印度人，也來修習內觀。我希望每一位修內觀的學員都成為好的榜樣。當人看到這個修習者：「哦！太美妙了，他是修習內觀的，她是修習內觀的，他們過著如此美好的生活。」他們因此被法吸引，也開始修習內觀。能如此，我們才能成為法的真正傳播者。

願你們都是佛陀真正的傳訊者，願你們都圓滿執行菩薩道的誓願。

願眾生快樂、安詳、解脫。