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為何修行（隆波田講）

摘自自覺手冊 附錄四 [URL]

用心聽啊！各位出家的比丘、沙彌、比丘尼：

有些人對 「修行」這個名詞還不是很清楚。「修行」的要點在於 「動機」─為了什麼而修行？我們應該是為了我們自己，為了明見真理，體證佛陀的教導而求法 。各位必先立起這點知見，而不是看見他人修就跟著做，懈怠時停，精進心起就修，一天做一點點，這表示我們的信心還不夠，道心還不堅強。

我開始修行時，觀念就不正確，認為成果一定有權威或神通，起了錯誤的觀念，在修行上就會偏差。修行的出發點要向內返照認識自心。從書本學的知識也一樣，用 它來照見自己，不要執著或在文字上打轉，因為這樣我們就沒辦法認識自心。現在有很多位善知識在教導，每位的教法都不盡相同，所以我們要深思他所說的話，是 否他能保證自己所說是絕對的真理，否則的話，表示他所說的還有疑問，是不是因為他自己本身也是似懂非懂。這點對於初學者非常重要。各位要好好地思考。

佛陀雖然知識淵博，廣學多聞，但未成道前不曾教化過任何人。後來自己精進向內觀照培養自覺，見法後對正在生死苦海中輪迴的眾生起大悲心。他自語：「從今開 始我將宣說真理。」當時有位正在求道的婆羅門叫優婆伽遇到佛陀，請佛陀為他開示真理，但他卻無法理解而離去。我們現代人也同樣想求真理，但是遇有善知識講 真理時，卻聽不進去；不論任何人，若對他講真理後，他還沈溺於無意義的事，喜歡玩樂，表示他對佛法不夠理解或還不想從痛苦中解脫。

所以真正的修行是修自己。在課誦時有一段經文說：「吾人勿放逸。」所謂放逸就是忘記自己，沒有覺性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。

研究自己是指覺知自己的身心。首先要培養自覺，知道身心的一舉一動，這是研究也是修行，不同於一般的往外研究。所謂研究與修行是在自己的身心，知道自己正在做、說、想什麼，這點我們要有透徹的知見，才能真正地了解。

知道、看見、明瞭有二種。聽他人說而知，這只是思想，不足以依賴，並不能徹底滅苦或解決生命的問題。另一種的知道是從心中生起，叫做內觀智慧而不是知識；有了覺性，智慧就跟著來，叫做內觀智慧，也叫毗婆奢那（如實往內正觀），所以能熄滅痛苦。

今天我說的修行法不論在家、出家都能做得到，有同樣的效果，因為每個人都有身與心。佛陀的教導，我可以保證，佛陀二千五百年前已經向我們保證，佛陀的教導非常簡單，就是用來解除自心的苦惱。既然理明了，就要用它來做消除苦惱的工具，自己滅苦後，也要幫助他人從苦惱中解脫。

人會痛苦煩惱是因為看不見念頭。其實念頭本身並沒有煩惱存在，會苦惱都是因為有我在妄想，但卻不知、不見、不明自它，就轉換為貪瞋癡，痛苦也隨之而來。這 是為什麼佛陀教我們要善護念己心。然而大部分時間我們時常忘記向內觀照，有些人甚至一生從未觀照自己的心。若往外求法，依照他人所說，到深山修行，閉目打 坐，或是禁食等方法，表示他還不知，因為不知就跟著他人修，想到什麼就做什麼，這樣的效果並不是很好。

告訴各位，其實修行不一定要到山洞、深山或道場，重要的是不論到什麼地方都能隨時覺知自己的身心。托缽時看自心的動態，吃飯時也如此，清楚地知道自己的一 舉一動，這就是修行。在家居士也一樣，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念。這是正道的修行；若認為修行就不用做什麼、不用工作、不用謀生，這是不 正確的，而這些我都經歷過。

隆波田問：在座的人現在起瞋心嗎？
聽眾答：沒有。
隆波田問：有的時候你們會生氣嗎？
聽眾答：會。
隆波田問：你們有看見它從什麼地方來？
聽眾答：不知道。
隆波田問：根據佛陀的教導，不知道就是忘記自己，沒有覺性的人。你們持戒，瞋心就沒有了嗎？
聽眾答：還有。
隆波田問：既然如此，你持的戒算清靜嗎？
聽眾答：不算。
隆波田：就是這樣。

「戒」譯為清淨心，現在你們的心清淨平穩，表示你們戒存在著。心如果不在這種狀態，就是沒有持戒。假使修行禁食禁水，卻不知反觀自心，那麼，修到死也不會見法。

當我還在家時，齋日就到佛寺持八關齋戒，以為自己有持戒，後來才知道真正的戒是指清淨心，心不平靜表示沒有持戒；當貪心起，想佔有他人的東西時，就沒有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚癡不知事實真相也是如此。各位要有這樣的知見。

戒是指平常心，超越善與惡，現在這個時刻，各位的心無貪瞋癡，就表示你們此時持戒清淨。沒有戒的保護，就不是真正地活著，無明煩惱會隨之而起。

能保持平常心的人，不論是工作、說話、思想絕不會有差錯。心無法清淨平穩的人，做什麼都不會有百分之百的效益。

隆波田：各位都知道戒是用來消除粗重的煩惱？
聽眾：是的。
隆波田：那麼瞋心是粗還是細？
聽眾：粗的。
隆波田：就是這樣。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清淨嗎？當然不清淨。

定是用來平熄中等的煩惱，也就是散亂心。慧是用來對治細微的煩惱、癡心。覺知與貪瞋癡是相對的，若有智慧我們稱之為無貪瞋癡。當念頭生起時，我們能知道、 看見，久而久之自然習慣；知道自己的心無貪瞋癡，因為有注意在保護我們，過境時能及時覺知，懂得如何解決，這是修行的初步。

所以修行就是要識己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地獄；凡事不要向外。課誦時，有一段經文：「智者自證」；從書上知不是真正的智慧， 所謂智者是指自知、自見、自證，毫無惰性，不限時地都能精進用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光說就可以達到的事。

舉例來說，我們想要有錢，但卻不工作，怎麼會得到錢呢？修行也是同樣道理，想要體悟佛法，光說不練如何能得。將自己所學過的知識拿來思惟，不表示真正知 道，自己用思想來推測，還不是智慧。念頭生起，還會生氣，那些所學算什麼？對自己一點也沒有幫助，因為即使學再多，觸境時仍然會生氣。

隆波田：生氣是苦還是樂？
聽眾：苦。
隆波田：既然是苦，你喜不喜歡？
聽眾：不喜歡。
隆波田：既不喜歡，要怎麼做才不會生氣？
聽眾：提起正念，覺知念頭。
隆波田：這樣就不會生氣嗎？
聽眾：是的。
隆波田：這就是修行的開始了！出家做大比丘還會生氣嗎？
聽眾：仍會生氣。
隆波田：身為在家居士會生氣嗎？
聽眾：也一樣會生氣！
隆波田：看見了吧！它手下毫不留情，不管誰都受它影響。有錢人是不是也會生氣？
聽眾：同樣會生氣。
隆波田：窮人是不是也會生氣？
聽眾：是的。

這表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是為了解除心中的痛苦。如果沒有苦惱就沒有必要修行了。現在雖然沒有煩惱，但境界來時還會被 境轉，所以在順境時我們要先修練，當發生任何事情時，能及時地解決，這才叫做有修行的人。若解決不了，表示修行功夫還不夠。

教他人前，要能百分之百保證自己所說的話。光是思惟、推測還是沒有用。我能保證我所教的法，其實不要學得太多，能向內觀照（自己的身心）就對了！要這樣的 修：時時刻刻都保持覺性、覺醒，清楚地知道身體的一舉一動，知道自己的起心動念。不要壓抑妄念，念頭生起讓它起，持續不斷地這樣練習。當覺性強到能知道並 看清念頭時，妄念就不會持續，苦惱也無法生起。

隆波田：譬如我們處在黑暗中，想要光明時，不知道的人用手去摸燈泡、轉燈泡，燈會亮嗎？
聽眾： 不會。
隆波田：那麼，知道的人用手去按開關，燈會亮嗎？
聽眾： 會亮。
隆波田：貪瞋癡也是如此，不要想對治的方法，只要有覺性，注意自心，念頭生起時，知道、看見，光明就會出現在心中，不住於黑暗了。這與持戒或禁食無關。持戒、禁食是好，但還只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指點，體會到修行的要點就能受用，不論做什麼都應用得到。
隆波田：心起念想偷他人的東西就是犯戒。如果自己被偷會高興嗎？
聽眾：不高興。
隆波田：當我們偷他人的東西，他人會高興嗎？
聽眾：當然不高興。
隆波田：啊！看見了！如果我們打人，對方會高興嗎？
聽眾：不高興。
隆波田：跟別人發脾氣，受氣的人會高興嗎？
聽眾：不會。
隆波田：那麼別人生氣，我們會高興嗎？
聽眾：不高興。
隆波田：這就是修行，我們時時刻刻要有這樣的知見，我很簡單地說了，接不接受要看個人。

我們說給他人聽，但對方無法理解，反而指責、批評我們，當他指責批評時心中已有苦惱了，但他卻不明白。被指責、批評時，心能鎮靜；被稱讚時，也能平靜，因 為我們知道真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來。他人批評或讚嘆我們時，心不受影響，因為我們能知見自己的念頭，因而不會有痛苦。這是佛陀 的教導，是要點，是修行時必需要有的知見，如果能明自此點，其他要點就能逐漸了解。

各位不要以為來這裡住，想要做什麼就做什麼，隨心所欲。不用功修行是沒有效果的。有人非常認真來求法，但住兩三天後就跑了，這是不精進的人。精進的人話很 少，時間到就很用心練習，和大眾在一起時也只是默默地修行，覺知自己的心念，不要太多話，有些人只是一時認真，然後就去找朋友聊天。我們可以用底部破洞的 水桶來比喻，把水倒下去，水永遠也不會滿，因為桶底有漏，沒有水就沒得喝，口渴想喝水，但卻無法有水喝。會儲水的人（不漏洞）獨處時能有清淨心，和大眾相 處時也能收攝自心，注意觀照心念，不多話，聽朋友說話也同時注意自己的念頭。我們的心可比喻成水桶或其他水器，倒水下去能夠存水，因為它已沒有漏洞了。

真正修行應該能持續不斷像環鎖一般。觀察自己的念頭，不是只有一兩天的功夫。心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、 解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白貪瞋癡，這是修行的關鍵。如果突破這一關，我們才是真正百分之百的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以 成為真正的出家人。居士也可以做出家人。禪宗說五、六歲孩童、九十高齡老人皆能做出家人。

隆波田： 各位有聽過佛陀時代沙彌也能證果？
聽 眾： 有聽過 。
隆波田： 身出家只是世俗表相。但心卻是超越了表相。身可以出家然後還俗又再出家，所以說它只是表相。

我們要對表相有相當的認識。大部分人，尤其佛教徒對表相不大理解。為什麼呢？因為一般的教法都著重在表相，非常地普遍。我以前還沒有智慧，以為佛像本身是神聖的東西。現在我對佛像，有也可以，沒有也無所謂，這些都是表相，佛像本身並不能傳法。

隆波田：各位有看過佛像？
聽眾：有。
隆波田：它有對你開示嗎？
聽眾：沒有。
隆波田：有沒有和它話說
聽眾：不曾。
隆波田：所以佛像有和沒有都如此。重要的是使自己成為真正的出家人。真正的出家人意為聖弟子。佛像不能教我們，因為它只是表相、是物體。

我們來出家也一樣只是表相，可以用肉眼看得見。能破除貪瞋癡的人才是真正的出家人，這境界超越了名相，肉眼看不見，稱之為真理。它本來就存在每個人的心 中，但我們卻沒有注意到。瞋心一動，就隨著轉，來不及看清，苦惱已經生起。譬如有人罵我們是狗，就認為他是在說我，但事實上講我們的人才是狗，因為他看不 見人是人，他的內心是狗。因為能有這樣的見解，就能放下，這叫如實正觀；如果認為他是在說我，就是愚癡的人。

修行的方法其實不多，今天所講的話各位要銘記。簡單的修行方法是要不斷地練習，讓自己成為真正的出家人。身為出家比丘、沙彌、比丘尼，住在寺裡修行，而在 家居士在家裡也能做真正的出家人，這是通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有貪瞋癡，也會走向地獄。古人就曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂 與地獄都在心中，但我們卻沒看見。希望各位要好好地理解。


老師及教導摘要（隆波田講）

１．如果我們想弘揚佛陀的教導，我們必須依佛練習。我們將使佛法一直存在。

２．當我們了解，我們就能做，但是如果我們不了解，那就像不知而教。

３．人們對法有不同的了解，而我不是責備任何一個人，因為我自己也一樣。有的人了解法為顏色、光、水晶球、日、月或佛像飄入他們的身體。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些東西都不是真的）。

４．佛陀對一位名為跋迦梨的比丘說：「如果一個人看到法，就看到我。如果一個人沒有看到法，就沒有看到我。」如果你看到法（真理），你看到自己在做、在 談、在想。佛陀說如果你看到你自己，那麼你看到法。要看我們自己，不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。這些不是真的。而這些才是真的東西：看我們自己 真正在做、真正在談、真正在想。看到法就是看到自己。

５．佛陀教導我們要覺知我們的四種姿勢：當我站時要覺知、當我走時要覺知、當我坐時要覺知、以及當我臥時要覺知，對我們身體移動的認知不只是本能而已，而 是必須以覺知、注意、智慧來認知。但此仍不夠，他強調我們甚至要覺知微小的動作，例如：彎曲、伸展、身體的任何移動。這是他的教導，這是練習正法的道路。 這是方法。這是佛陀的教導。

６．有一個方法。我實踐它並且了解，而後我教導這方法，並且我能保證它。它遵照佛陀的教導：「要覺知四種姿勢：站、走、坐、臥、彎曲、伸展和移動 。」

７．要覺知：當你坐下，要以規律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。當你臥時，你也要以規律的形式移動，並且在入睡前規律地移動肢體的一部份。當你醒 來，以規律的方式彎曲、伸展、坐著；以規律的方式從坐姿到跪姿到站立，而後走動。佛陀說，要規律的站立、坐下並且以覺知行走。佛陀是這樣教導，但今日我們 並未了解此方法。

８．我將介紹培養覺性的一條捷徑。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地點練習，不管他是泰國人、中國人、法國人、英國人、美國人、德國人、柬莆寨人、越 南人、寮國人等等。佛陀是印度人，生在印度，知道相同的「真埋」。法（真理）存在於佛陀之前，使他成為佛陀。我們以前都曾聽到這個。

９．培養自覺的這個方法是一條捷徑。它很完美而且合乎自然。覺悟者教導我們要覺知四種姿勢：站時要覺知、走時要覺知、坐時要覺知、躺時要覺知。而後要覺知 微小的姿勢：彎曲、伸展、任何形式的移動。佛陀所教的這個方式稱作「捷徑法」。不管受過或沒受過教育的人都可練習而了解。富人或窮人都可練習，因為它是自 然的方式。

１０．我敢保證這個方法。其他方法也好，我曾練習過很多不同的方法，但我不能明瞭，因為沒有生起內觀智慧。只有當我練習這個方法，我確實徹底明瞭了，因為生起了內觀智慧。

１１．我尋找到了技巧。它是規律的。要慢慢地規律移動。以規律的方式站起來。以規律的動作行走。自然地走，但是要覺知移動。坐下，但要規律地坐。躺下，但 要規律地躺下。躺時，規律地移動你身體的任一部份。你所作的任何方式，都要覺知你的動作。經由如此練習，效果將產生。這是智慧，清楚地知道，真正如實地看 見事物。

１２．「知道」的第一階段是知道色（身）、知道名（心）、知道身動、心動。而後知道身病及心病。

１３．有二種疾病（身病及心病）；身病時我們需要醫生來診斷。如果一位好醫生說這個疾病不能用藥物治療，你可能需要動手術。如果他不是一個好醫生，他可能只給鎮痛劑。

１４．心病需要如同佛陀所教的培養自覺來治療它。我們說：「知道你自己」，這就是解決問題的方法。

１５．你知道心病之後，你將知道「苦、無常（不穩定）無我（不能掌控）」。知道「苦、無常、無我」的第一階段就是知道身體不能被發展（我們不能改變身體的 自然過程）。我們能發展的是能知的心。我們對物質（發展身體）並不感到興趣，因為它順著自然改變著。當我們出生後一定改變：生、老、病、死以及動作。

１６．當你完全知道苦、無常、無我之後，你將知道「假名」。你要知道所有的假名：地球、天空、鬼、神、地獄、天堂等等。

１７．當你知道所有的假名之後，你知道宗教。宗教意謂著某位知道者的教導，任何一位知道事情的人將教導它。教導人們不要做壞事情而要作好事情，這就叫做宗教。

１８．佛教意謂著清楚地知道、真正如實地看見事物。佛陀指某位自己知道者，他知道、覺醒、喜悅於正法。因此，他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的東西。不是知道鬼、神、地獄、天堂、日、月或其他自身之外的東西。

１９．知道法就是知道自己的行為、言語和思想。

２０．就像佛陀對跋迦梨說：「看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、腳趾或衣袍，你並沒有看到我，因為你沒有看到 法。」這不表示去看佛陀本人，它表示要在此刻看我們自己的行為、言語。以往，我也認為看見法就是去看佛陀本人；或看見法是看見光、顏色、水晶球或佛的影像 飄入身體。我以往真的用這方式來理解。但是現在我知道真理。它不是那樣，我們思考的方式是與真理背馳。這就是為什麼佛陀教我們要從我們的思想、見解逆流而 上。以這方式練習，我們將清楚地知道，真正如實地看見事物。

２１．好好知道宗教和佛教之後，我們將知道過失與功德。我們知道、看到、了解並且密切觸及這個智慧。過失是黑暗、無知、痛苦。功德是光明、不是痛苦，它是如此。

２２．前代的人教導我們天堂在心裡、地獄在心裡和涅槃也是在心裡。覺悟者這樣教導。但是我們不了解這些字。我們想天堂應該是這樣、地獄應該是那樣、涅槃應 該是這樣或那樣。去做功德、持戒、專注，禪修必須是這樣或那樣。這一類的想法是不可依賴的。我們必須有內觀的智慧去清楚地知道、真正地看到。「內觀」只是 一個名稱或字而已。內觀，指清楚地知道、真正如實地看見事物。清楚地知道是知道你自己。真正地知道是知道實相。

２３．因為它是如此，你將知道相同的事（真理），不管你是一個小孩、青年、婦女或老年人。不管你是誰，你是人類，不管你的宗教是什麼，你衣服的顏色是什麼，你將知道相同的事（真理），因為我已證實了它而且我能真正地保證它。

２４．當我練習這個方法，沒有費多少時間（就達到目標了），因為我下定決心要如同佛陀所做的：我要真正地知道、真正地如實看清事實。就像我以前告訴你們的：真正的智慧（以身心為目標）生起了。當時，我以為我已知道高層次的法，但實際上，它是基礎的階段。

２５．在早晨，我知道了它（身心階段）。知道了功德與過失之後，一種智慧生起了，但卻把覺性推到一邊，我未覺知身體。

２６．在晚上洗過澡之後，我在兩棵樹的中間來回經行。過了一下子，念頭生起了。我只知道它而未覺知它。第二次生起時，我覺知到：「哦，念頭」。在第三次，我看到、知道並了解念頭。而後，我不再直接看念頭，當它生起就不管它，一次又一次。就好像貓與老鼠。

２７．我繼續來回經行一陣子，我已看到、知道並了解，有內觀智慧清楚地知道並且真正地如實看清事情。

２８．而後我看到、知道、了解並觸及貪瞋癡。當我看到、知道、了解並觸及這些事情後，「受」不再是苦，「想」不再是苦，「行」不再是苦，「識」不再是苦。我突然體驗了這條道路。

２９．此後，我繼續來回經行，並體認到：「哦，我是聖者了」。雖然我是在家人，頭髮很長，而我覺得以前像有一百公斤重，現在突然消失了六十公斤。內心脫離了貪、瞋、癡，因為這些不是我們的。

３０．當我了解這個，我對這方法有信心。我將教這個方法，解說這條道路，使佛法復興並長久延續。

３１．依照經典，初禪有五支：尋、伺、喜、樂、心一境性。二禪有三支：喜、樂、心一境性。三禪有二支：樂、心一境性。四禪有二支：捨、心一境性。有人認為身心階段是初禪，也許是對的，但是，我要說說我自己對我所保證的真理的經驗。

３２．初禪五支是指知道五蘊：色、受、想、行、識。二禪四支是指真正知道受、想、行、識。三禪三支是指真正知道戒蘊、定蘊、慧蘊（包含所有的正常、注意、智慧）。四禪二支是指真正知道寂止與內觀。

３３．就好像我們將一條繩索緊緊綁在二根柱子，而後從中間將它斷成兩截，這二截不能再重結了【根塵二支不再連結了】。知道這個，就稱做第五禪那。五蘊不再造作了。


《給感覺者》問與答

問：為何人們神經兮兮？
答：因為我們想太多而從未看清念頭。我們只看外在的東西；這人有錢、這人窮、這人美麗、這人醜，有車子的人只看車子，有珠寶的人只看珠寶，有手錶的人只看 手錶。從來不看自己的生命、自己的心。這就是愚癡。免於痛苦以及免於神經兮兮的方式，就是看清自己的心，不要被心拉著跑；看清念頭，不要捲入，只是看它並 放下它。因此，我們要培養覺性。培養的意思是儘量增長。當覺性增長時，心的洞見能力也增長。如果只練習守戒和靜坐，仍然不夠保險，就好像在一個黑暗的洞穴 點一支蠟燭，黑暗雖少了一點，我們仍在黑暗中。當燭光一滅，立刻又籠罩在黑暗之中。我們應在任何時刻、任何動作都要具有覺性，就像從洞穴走到外面（一直擁 有光明）。這是一個簡單的方法，任何人都可以做，並且在任何地方都可練習。

問：當我們看念頭以及念頭的來源時，痛苦以及各種緊張是否終止了？
答：尚未終止，因為只知道它時，尚未進一步處理它。只是知道、看到念頭，看到念頭的來源時，有時仍會遺失，譬如每天也許我們只知道十次，而不知道則有更多次，因此，並未到達終點。但是，看念頭的起源是摧毀愚癡的開始。

問：請問在練習到達終點前，是否在某一點前有懷疑生起，並且有徵兆顯示其後不再有懷疑，沒有愚癡了？
答：有徵兆，但不是在色身。這徵兆是你看清你自己，並且你沒有愚癡了。就如同一個覆蓋的缽被翻了過來。或像一個被遮藏的東西掀去了遮蓋。只有到達這一點， 一個人才能知道它並且立刻沒有懷疑。我們不用談貪、瞋、癡，因為它們很平常，但是不明顯。我們談「看到」念頭，很多人「知道」念頭，從未「看到」念頭。當 我們知道念頭，念頭仍會持續；在持續的念頭中，我們會迷失；在念頭中有愚癡，而後貪瞋癡在這點會生起。因此，知道念頭的人仍有貪瞋癡。

問：在看念頭時，是否內心在交談？
答：不，內心不交談。看念頭時，是與念頭隔開。念頭就像水蛭。當我們知道念頭，就像想把水蛭從皮膚拉開。但是我們真正看念頭時，就不用強拉水蛭，只要把煙 葉、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然離開。因此，如果你有真知，就不用聽別人的。此刻大家坐在這兒，沒有貪心和瞋心，只有愚癡，因為我們未看清自己的生命。 當我們時時看清自己的生命，貪瞋癡就不生起了。因而內心清淨，生命沒有污染，並沒有外在的徵兆，別人看不到，但我們知道並且看到我們自己。

問：師父說當我們看念頭時，念頭會立刻停止。這點我不確定。如果如此，請問當我們看念頭而念頭停止時，我們知道下一個念頭是什麼嗎？
答：不要注意下一個念頭。只看念頭，念頭自己就會停止。不要注意念頭由何處來。當我們看它，貪瞋癡就不能生起。

問：師父教我們看念頭，誰在看念頭呢？
答：不要尋找觀看者。我們將看到自己是自己的歸依處，這才是真正的歸依。我們可以說，人知道念頭，或者，心知道念頭，因為沒有我們可以執住或看到的「我」。「看到」與 「知道」是兩回事。知道念頭時，是捲入念頭中，念頭仍持續著。

問：我聽師父開示，念頭及喜憂等情緒是外在的東西。像米和咖哩，我們可以用它們、吃它們、看到它們。但念頭和情緒生起時，我們看不到，請師父再澄清。
答：看到念頭是一件事。知道念頭是另一件事。當我們看念頭，我們能夠隔開念頭。當我們知道念頭，我們仍執著於念頭。因此，知道念頭，仍是屬於無明的一種知 識，仍是一個沒有智慧的人的知識。而一個有智慧的人的知識，則分得清知道與看到是不同的，它有「明」或「智慧」。「明」和 「智慧」能將念頭隔離，而這是苦的終止。有智慧的人知道這樣。我保證在座的每一個人都能這樣。請自己去嘗試。只有聽聞，你不能知道它，只是記憶而已。如果 你練習，我們可以清楚地看到、知道。這是我們自己的智慧，稱作「覺」，這意思是「看到」或「沒有執著」。

問：當我們知道真理，清楚知道它之後，能不能保證這智慧不再消失？當我們知道後，是否永遠知道，或會消失？
答：它是我們內在的東西。它不會消失。譬如，我們知道我們的眼睛後，我們一直有眼睛。這表示每人擁有它，並能對別人教導它。我保證在座每人練習這方法後，不超過三年都能知道。

問：師父能否給大家加持一下？
答：出家人給人們加持是一種好意，但是，真正的加持是你自己的覺性。請在座的每人，在任何地方、在家裡或辦公室，以及任何動作中，訓練自己的覺性，這將成為真正的加持。當你知道、看到、瞭解自己時，或當你尊重你自己時，真正的加持就會發生。

問：師父教導我們，當我們去盥洗室時仍要觀看念頭。我們應觀看走路？觀看念頭？或觀看其他？
答：即使我們不注意念頭，它仍在生起。它生起時，我們能看到它、知道它、了解它。如果我們對它太注意，它就不想了。因此，我們要以一種平等而不執著的方式 來練習。它想時，我們知道。三摩地（注意）也是在覺性之內。當你覺知你自己，就有三摩地（注意）。它想時，你看到念頭，就是三摩地 （注意）。

問：坐著時，我能觀看念頭，但是走向盥洗室時，若念頭生起了，想去看念頭，那麼，我應停止走動來看念頭，或者，我要做什麼？
答：你不用停止走動。只要覺知你自己。當我們覺知我們自己，就是三摩地（注意）。我們知道我們的任何動作。妄念自己會生起，如果沒有看到它，就會執著於 它，這就是苦。因此，我們要知道苦的原因。正常狀態時，我們的心是平等的（沒有分別的），它可以思考而沒有苦，並且我們也知道正在思考而沒有苦。但是，如 果沒有看到念頭，就會跟隨念頭，而捲入其中，就像進入洞穴中，而帶來了苦。對不懂的人，看念頭很困難。對懂的人，則很容易。看念頭與任何工作無關。我們在 寫字，當念頭生起，可以看它。當我們走向浴室，正在洗浴時，念頭生起，就看它。因此，我們不須找寧靜，因為寧靜已在那兒。真正的寧靜就是我們看念頭之時。

問：因此，我們不要停止念頭？
答：是的。只要觀看心的動作。不要強迫心不去想，不要試著阻止或去除念頭。很多人想使心寧靜，不希望心去想。這是別人的看法。但我的看法是，要讓心去想。 想得多，我們知道的愈多。就像挖一個新的水井。最初，水中充滿泥沙。因此，我們要將水一桶桶舀走。我們不是將出水口封住，而是讓盡量多的水流出，並將泥水 連續舀走。一次又一次。一直工作到泥沙沒有了，只有清淨的水從出水口流出。此時，任何東西掉到井中，我們立刻看到它並且知道它。因此，我們並不是讓心不 想。有時它想這個，有時想那個，但是，我們立刻知道它，如同貓捉老鼠。它愈想，我們愈舀走它。當念頭生起時，我們看到它。這是重要的。

問：當我們睡時、醒時，我們以同樣的方式來看念頭？
答：相同。自天念頭生起，如果我們不知道它，那麼，晚上睡夢時，我們也不能知道它。現在，我們在任何地方都看念頭，當念頭生起我們知道它，那麼，在晚上睡覺中，當它想時，我們也就知道它。

問：我有點困惑，我們看念頭或看自己？
答：它們是一樣。我們稱它看念頭，同時我們也覺知自己。

問：請師父解釋知道念頭和看到念頭的不同。
答：當我們知道念頭時，我們捲入念頭中，念頭仍在進行，它不停止。但是，當我們看到念頭時，念頭一生起立刻就停止。因此，我們要經常練習去看念頭，這將生 起智慧。就像拳手想成為世界冠軍。他的動作必須非常快。癡非常快。智慧也非常快。貪、瞋、癡很快，覺知、注意、智慧也很快。當我們訓練到「覺知、注意、智 慧」非常快時，它將是世界的冠軍，統治世界。我們的肉身就是世界。我們想讓貪、瞋、癡或者「覺知、注意、智慧」那一個來統治世界？如果貪瞋癡統治這世界， 那就是一個無盡憂愁的世界，一直苦下去。如果覺知、注意、智慧統治這世界，那就是一個光明而安詳的世界。

問：當我們觀察自己的動作時，念頭生起了，我們如何知道它？
答：如果你想知道，你自己必須去練習。

問：發現寧靜與發現自己是否一樣？
答：是。

問：如果我們能發現我們內在的寧靜，我們如何時時保有它？
答：它一直都存在那兒。時時不存在那兒的，不是寧靜。

問：人們造業，業打擾人們。那麼我們如何寧靜？
答：不是如此。我們只要想自己（只注意當下自己的行為）。業只是行為，而不是這種前世所造的業。

問：我們不用想舊業，是不是如此？
答：對。我們不用去想它。

問：人們尋找相同的事，但為何有這麼多種思想？
答：因為有許多不同的教導、不同的書、不同的交談，這些混起來，產生了痛苦。走向寧靜的道路與研究或書本無關，與其他無關。當我們讀很多書、聽很多老師的道理，我們只擁有口頭的知識，而沒有真正寧靜的體驗。

問：真正的寧靜一直存在那裡，這如何可能？
答：如果水中加了顏料，人們稱這水是紅的、黑的或其他顏色，而實際上，水是沒有顏色的，將這些不是水的東西去掉，就看到水了。心的自然狀態就是平等心，它 存在於每一個人，毫無例外。當一個人非常非常生氣時，平等心就像船錨使它停，因此，他不會震怒而死。當一個人非常非常貪心，想拿別人的東西時，平等心就像 球鏈，拉住貪心，使這人不會完全失去平衡。因此，平等心一直存在那兒，不用找它。就像太陽給浮雲遮住。貪瞋癡遮住了平等心。妄念生起，遮住了平等心。當我 們看清我們的心，平等心就揭露出來了。

問：我將施錢給乞丐時，我知道我的念頭就是給錢。去看到這個念頭，算不算是智慧？
答：這不算是智慧，這只稱做從記憶中知道。大家都有心，因此，在做或說之前，先看看自己的心。我們真正的心或真正的生命是不恨任何人也不愛任何人的。愛恨 時，煩惱就生起了。因此，一開始要只看自己的心，那麼「貪瞋癡」就會消失。而後，「受、想、行、識」仍會存在著，但它們是清淨而沒有苦。再繼續觀看你的 心，將看到煩惱的面目。煩惱就是喜歡與憂愁。當我們將喜歡的東西給某人，並不代表我們沒有煩惱，可能是因為我喜歡這個人而給他，我帶著煩惱給他，並不是以 平等心給他。聖者的心是平等心。聖者教導別人要有平等心。

問：當我們佈施時，我們想到慈悲心。那麼，何處是慈心？何處是悲心？
答：這些只是口頭的文字，不是法，只是社交言詞。

問：如果沒有慈悲心，我們如何會有對他人行善的動機？
答：這是開始的階段，是世間道德的基礎。

問：以師父為例，想去幫助我們免於痛苦的，不是師父的慈悲嗎？
答：不是慈悲（而是來自覺性）。例如，有的人想得到法，就得到了；有的人不想，不能得到。對這些，我們不生起歡喜或憂愁。就像我們看到有人溺水，就跳入水中救他們，而不想到其他。

問：看到別人溺水，就立刻去救他，這是來自社會道德或是人的本性？
答：這是人的本性（覺性）。但是，當我們助人時，我們卻未看到自己的心，心的自性（性）早已在那兒，平等心早已在那兒。我們從未看到它，反而用其他的方式，這就是為什麼我們未能擁有真正的寧靜。