草本閣

4.《盔沙子--咖拉麻經》暨覓寂比庫注疏

[188]
                     六五、盔沙子--咖拉麻經
                                                      (A.i,p.188.)
    如是我聞：一時，世尊在高沙喇國（Kosala）遊行，與大比庫僧俱，到達了稱為盔沙子（kesaputta）的諸咖拉麻（kalamanam）城鎮。
    當盔沙子的咖拉麻們聽到：「據説，尊者沙門苟答馬釋迦子從釋迦族出家，來到盔沙子。而該尊者苟答馬有如此的善聲譽傳揚：『那位世尊即是阿拉漢，正自覺者，明行圓滿者，（善逝，世間解，無上丈夫調御士，天人師，佛，世尊。他在這有天、魔、梵、沙門、婆羅門、人、天人的世間作證了通智。他所宣說的法初善、中善、後善，有義、有文，顯示完全圓滿的清淨梵行）。』得見如此的阿拉漢實是善哉！」
    那時，盔沙子的咖拉麻們前往世尊處。到了之後，有些人向世尊禮敬後坐在一邊；有些人以諸愛語與世尊互相慰問，然後，坐在一邊；有些人向世尊合掌後坐在一邊；有些人自稱姓名後坐在一邊；有些人則沉默地坐在一邊。坐在一邊的盔沙子的諸咖拉麻向世尊（如）此說：「尊者，有一些沙門、婆羅門來到盔沙子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，也有其他一些沙門、婆羅門來到盔沙[189]子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，我們對那些只是感到懷疑、疑惑：這些諸尊沙門中，誰所説的是真實，誰（所説的）是虛妄呢？」
    （世尊回答咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們的懷疑是適宜的，你們的疑惑是適當的。對應當懷疑的事〔處〕，你們（應該）生起疑惑。
    來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的』，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。
    諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個貪欲的男子，由於被貪所征服、心被（貪）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個瞋恚的男子，由於被瞋所征服、心被（瞋）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」[190]
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個愚癡的男子，由於被癡所征服、心被（癡）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是不善的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有罪的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所呵責的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，或不會（導致無利益、痛苦的），還是在此是如何呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，在此我們（認為的）是如此。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：「這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的」，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。』如此所説的乃緣此而説的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳説；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；（不要輕信據説如此；不要輕信﹙：這是﹚從藏﹙經典籍而﹚來的；不要輕信思考的原因〔推論〕；不要輕信方法的原因〔理因〕；不要輕信行相的審慮；不要輕信忍可審思之見；不要輕信形相的可能性；不要輕信：『﹙這﹚沙門是我們的）老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當具足而住〔奉行〕。
    諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無貪的男子，由於未被貪所征服、心未被（貪）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）[191]同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無瞋的男子，由於未被瞋所征服、心未被（瞋）所佔取，既不殺生，（也不不與取、不侵犯他妻、）不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無癡的男子，由於未被癡所征服、心未被（癡）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是善的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無罪的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所讚歎的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致有利益、快樂的，或不會（導致有利益、快樂的），還是在此是如何呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致有利益、快樂的，在此我們（認為的）是如此。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當[192]具足而住〔奉行〕。』如此所説的乃緣此而説的。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此離貪、離瞋、無癡，正知、正念，以慈俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住；以悲俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以喜俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以捨俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與捨俱心遍滿而住。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
    『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。」
    （咖拉麻們對世尊説：）「世尊，這是如此，善逝，這是如此。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現[193]法中證得四種酥息〔安穩〕。『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
    太希有了，尊者！（太美妙了，尊者！尊者，就像扶起翻倒之物，顯露覆蓋之物，為迷途者指出﹙正﹚道，在黑暗中擎舉油燈，使有眼者得見諸色；同樣地，尊者以種種方式說法。）尊者，（從今日開始）我們歸依世尊、歸依法及歸依比庫僧。尊者，願世尊憶持我們為從今天開始終身歸依的在家信徒﹝伍巴薩咖﹞。」

                                         Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.15.


[304]
                   五、盔沙子--咖拉麻經註
                                 (AA.ii,p.304~6.)

    在第五：「諸咖拉麻城鎮（kalamanam nigamo）」－諸咖拉麻是指諸剎帝利，而他們的城鎮。
    「盔沙子的（kesaputtiya）」－即盔沙子鎮的住（民）。
    「前往（tenupasavkamimsu）」－使人帶取熟酥、生酥等藥品以及八種果汁後而前往。
    「只解説自己的教義（sakamyeva vadam dipenti）」－只談論自己的主張。
    「闡明（jotenti）」－即説明。
    「批評（khumsenti）」－即打擊。[305]
    「輕蔑（vambhenti）」－即輕視。
    「輕視（paribhavanti）」－即表示卑劣的。
    「破斥（opapakkhim karonti）」－即舉罪；向上舉起後再丟棄。
    「尊者，也有其他（aparepi, bhante）」－據説，那是（一個）森林入口的村落，因此經過或想要經過森林（的人就經常）在那裡住宿。那些首先來到的人在解説了自己的教義後就離去；後面來的人（説）：「他們知道些什麼？我們的弟子們在我們之前學取某某技藝。」在解説了自己的教義後就離去。諸咖拉麻連一種教義也無法建立。
    他們闡明了此義，在如此告訴世尊後，（接著）説：「尊者，我們對那些（tesam no, bhante）」等。
    此中，「只是感到懷疑（hoteva kavkha）」－即只有懷疑。
    「疑惑（vicikiccha）」－只是它（懷疑）的同義語。
    「適宜的（alam）」－即適當的。
    「不要輕信傳聞（ma anussavena）」－即不要採取傳聞的言論。
    「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（ma paramparaya）」－即也不要採取（代代）輾轉相傳的言論。
    「不要輕信據説如此（ma itikiraya）」－即不要採取：「這據説如此」。
    「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（ma pitakasampadanena）」－即不要採取：「（這是）與〔從〕我們的藏（經）聖典而來的。」
    「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（ma takkahetu）」－即使是取自推論的，也不要採取。
    「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」－即使是取自理趣的，也不要採取。
    「不要輕信審慮的行相（ma akaraparivitakkena）」－即不要採取：「這是極好的原因」，如此審慮的原因。
    「不要輕信忍可審思之見（ma ditthinijjhanakkhantiya）」－不要採取：「（這是）我們在審思、忍可後而來所執取的見解。」
    「不要輕信端嚴的形相（ma bhabbarupataya）」－不要採取：「這位比庫的形相端嚴，這種論説是適宜採信的。」
    「不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』（ma samano no garuti）」－不要採取：「這位沙門是我們的老師，這種論説是適宜採信的。」
    「完全地（samatta）」－即圓滿。[306]
    「受持（samadinna）」－即執取的、把取的。
    「這對他（yam sa hoti ）」－即所起因的那個人。
    無貪等，當知即是貪等所相反的。
    「離貪（vigatabhijjho）」等為慈的先前部分之談論〔前分論〕。
    由於現在在談論慈等業處，所以説：「以慈俱（mettasahagatena）」等。此中，業處的談論、修習的方法或聖典的解釋，凡所當説的，一切只在該《清淨道論》所説的。
    「如此無怨心（evam averacitto）」－如此由沒有不善怨和怨敵〔人怨〕而無怨心。
    「無瞋心（abyapajjhacitto）」－由沒有忿怒心而沒有心的痛苦。
    「無雜染心（asamkilitthacitto）」－由沒有煩惱而心無雜染。
    「清淨心（visuddhacitto）」－由沒有煩惱垢而成心清淨之意。
    「則他（tassa）」－即該如此的聖弟子。
    「酥息〔安穩〕（assasa）」－處於（有）依靠（的狀態）。
    「假如有來世（sace kho pana atthi paraloko）」－即假如有此世（後）的來世。
    「在我身壞死後，將會投生到（善趣、天界）（thanamaham kayassa bheda param marana...pe... upapajjissami）」－由此原因，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。如此當知一切處的方法。
    「無惱（anigham）」－即無苦。
    「快樂（sukhim）」－即快樂。
    「則我見到這兩者自己只是清淨的（ubhayeneva visuddham attanam samanupassami）」－由見到我並未造惡及（惡報）不會降臨在（我身上）這兩者，而自己只是清淨的。
    其餘的（句義）只是簡單易解的。

                                          Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.17.


[2.165]
                   五、盔沙子--咖拉麻經疏
                                              (AT.ii,pp.165~6.)
    在第五：這些盔沙子住處為「盔沙子的」，所以説「盔沙子鎮的住（民）（kesamuttanigamavasino）」。
    「八種果汁（atthavidhapanakani）」－即芒果汁等八種果汁。
    在「不要輕信傳聞（ma anussavena）」等，有從一個少年時代就開始如此傳聞，如此久遠〔久時〕所傳聞（的故事），在獲得時是有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種傳聞，所以説：「不要輕信傳聞（ma anussavena）」。一再所隨聞的為傳聞。
    其次，從我們的父親、祖父等諸耆宿所輾轉傳來的這教説，如此輾轉所傳來的教説，則是沒有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種（輾轉相傳的教説），所以説：「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（ma paramparaya）」。
    有某人或在某事採信只是所説的：「這據説如此」，由於反對〔禁止〕該（只憑據説），所以説：「不要輕信據説如此（ma itikiraya）」。
    這是從藏（經）典籍而來〔所給與〕的，為從藏（經典籍而）來的，即學習典籍者。有些學習藏（經典籍）者在熟練如此的典籍後，將混合、結合，由於反對採信：「這是真實」，的關於這種（從藏﹙經典籍而﹚來的教説），所以説：「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（ma pitakasampadanena）」。而自己所學成的典籍，則説成：「你們不要採信。」
    「混合（samentam）」－即會合的。
    有人在思考：「那應當是如此的」時，而採信只憑自己思惟的（認為）：「這是真實」。關於這種（思考為因〔推論〕的教説）而説：「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（ma takkahetu）」。
    此外，（有人）以：「由於這是適當的，所以這是真實的」，只憑比量而採信所取的方法。為了反對〔禁止〕該（只憑比量的教説），所以説：「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」。
    有人在遍計時，而現起一個原因：「如此這是存在的」，以那：「就是這個意思」，而採信由自己所遍計的行相。為了反對〔禁止〕該（只憑遍計的行相之教説），所以説：「不要輕信審慮的行相（ma akaraparivitakkena）」。
    另外，（有人）從所思考的，依所遍計某義而生起所執取的一個見解：「這是如此，沒有其他的方式。」，如以原因而審思為現前一樣，而忍可所思考的具體化。以那：「就是這個意思」，而採信忍可審思之見。關於該（忍可審思之見），所以説：「不要輕信忍可審思之見（ma ditthinijjhanakkhantiya）」。
    「不善怨（akusalaverassa）」－乃關於殺生等五種怨而説的。
    忿怒是指沒有心的痛苦，所以説：「以沒有忿怒心（kodhacittassa abhavena）」。
    「煩惱（kilesassa）」－壓迫、苦惱的心，即掉舉、追悔等煩惱。
    其餘的，在此〔句義〕只是簡單易解的。

Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.17.


5. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》喬正一白話譯版
喬正一中譯於西元2008/6/1

　　我是這樣聽說的：

　　有一次，佛陀帶領著許多比丘一起遊行，來到了古印度拘薩羅國，並進駐該國的卡拉瑪城市中心。城內的人民早已久仰佛陀盛名，便慕名蜂擁造訪佛陀。他們見到了佛陀，向佛陀行過禮後，便恭敬的坐在一旁。

　　卡拉瑪人的代表開口問佛陀：「各家各派都對自己的教義老王賣瓜，自賣自誇，矮化別人，抬高自己。若跟他們的教義持不一樣的看法，他們就會駁斥、輕蔑、卑視。佛陀啊，我們實在感到很迷惑，我們實在無法分辨這些人當中，誰說的是真話，誰的話是虛妄不實的？]

　　「卡拉瑪人，你們會疑惑是應該的，在所疑之處生疑，在有惑之處起惑，都是正常的現象。」佛陀這麼說。

　　「卡拉瑪人，你們只要把握一項原則，那就是：不可因為傳說就信以為真；不可因為是古老的傳統就信以為真；不可因為是正在流行的消息就信以為真；不可因為是宗教經典或書本裡的記載就信以為真；不可因為符合羅輯就信以為真；不可以為根據哲理就信以為真；不可因為符合常識或外在的推測就信以為真；不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真；不可因為演說者的權威就信以為真；不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。」

　　佛陀接著說：「卡拉瑪人，當你們自己知道：『這些事是不好的，這些事是有過失的，這些事會受智者譴責的，做這些事情會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時，那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

　　「卡拉瑪人，你們認為人類心中的貪欲、瞋怒、及愚癡，對人是有益的，或是無益的？」佛陀問。
　　「佛陀，都是無益的。」卡拉瑪人回答。

　　「那麼，卡拉瑪人，如果此人被貪欲、或瞋怒、或愚癡所蒙蔽，因而做出殺人、偷竊、與他人之妻（夫）通姦、及說謊等行徑，你們認為他（她）會不會因此招致長期的痛苦？」
　　卡拉瑪人回答：「一定會！」

　　佛陀問：「卡拉瑪人，那麼你們認為以上的行徑是善，或不善？]
　　「是不善的。」

　　「這些行為是有罪的？或無罪？」
　　「是有罪的。」

　　「這些行為會不會招致無窮的後患？產生無止盡的痛苦與煩惱？」
　　「一定會招致無窮的後患，一定會產生無止盡的痛苦與煩惱。」

　　 佛陀說：「卡拉瑪人，所以我才會這麼說：『不可因為傳說就信以為真；不可因為是古老的傳統就信以為真；不可因為是正在流行的消息就信以為真；不可因為是宗教經典或書本裡的記載就信以為真；不可因為符合羅輯就信以為真；不可以為根據哲理就信以為真；不可因為符合常識或外在的推測就信以為真；不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真；不可因為演說者的權威就信以為真；不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。』當你們自己知道：『這些事是不好的，這些事是有過失的，這些事會受智者譴責的，做這些事情會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時，那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

　　佛陀又問：「卡拉瑪人，如果人類心中沒有貪欲、瞋怒、及愚癡，你們覺得對人是有益的，或是無益的？」
　　「佛陀，都是有益的。」

　　「那麼，卡拉瑪人，如果此人並未被貪欲、或瞋怒、或愚癡所蒙蔽，並沒有做出殺人、偷竊、與他人之妻（夫）通姦、及說謊等行徑，你們認為他（她）會不會因此獲得恒久的平安與快樂？」
　　卡拉瑪人回答：「一定會！」

　  佛陀問：「卡拉瑪人，那麼你們認為以上的行徑是善，或不善？]
　　「是善的。」

　　「這些行為是有罪的？或無罪？」
　　「是無罪的。」

　　「這些行為會不會受到智者所稱讚？」
　　「一定會受到智者所稱讚。」

　　「卡拉瑪人，同樣的道理，當你們自己知道：『這些事是好的，這些事是沒有過失的，這些事會受智者稱讚的，做這些事情不會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來平安及快樂時』--你們便應該努力奉行。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是善的、是正確的、是有益的、會受智者稱讚的、若接受或採取之後會帶來名譽、成功、平安、快樂時，那麼你們便應該努力奉行這些事情。」

　　「卡拉瑪人，佛教的聖弟子們就是這樣修行的，他們離貪、離瞋，不愚癡。時時刻刻保持正知、正念，將內心慈愛之念徧滿一方、二、三、四方世界。將內心的悲憫徧滿一方、二、三、四方世界。將不嫉妒的歡喜之情徧滿一方、二、三、四方世界。將謙卑、無私與平等之心徧滿一方、二、三、四方世界。將如是慈、悲、喜、舍等四心橫徧於全世界上下一切之處，甚至整個宇宙，令廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。」

　　「卡拉瑪人，我的學生若能做到以上的修行，內心沒有怨憎，沒有貪欲、沒有雜染，清淨聖潔，他（她）在今生中便能獲致四種內心的平安與喜樂：
　　第一，他（她）會這麼想：『我不確定這個世界上到底有沒有輪回，有沒有因果業報。但萬一這些事情存在，那麼我死後一定會生天，或出生在美好的地方。』這就是他（她）今生的第一種內心的安樂。

　　第二，他（她）會這麼想：『我不確定這個世界上到底有沒有輪回，有沒有因果業報。就算沒有，那麼虎死留皮，人死留名，至少我可以為自己、家人或親友留下好的名聲』這就是他（她）今生的第二種內心的安樂。

　　第三，他（她）會這麼想：『若作（惡）之人有惡報，那麼我不對任何人懷有惡意，不造惡業，我將來一定不會遇到不幸。』這就是他（她）今生的第三種內心的安樂。

　　第四，他（她）會這麼想：『假設作惡之人沒有惡報，那麼至少我心安理得，無愧於天地，無負於他人』這就是他（她）今生的第四種內心的安樂。」

　　卡拉瑪人聽完佛陀的啟示以後，皆茅塞頓開，豁然開朗，內心湧起無法言喻的歡喜，他們齊聲稱讚佛陀：「真是了不起!真是偉大!佛陀的教導實在不可思議，猶如使迷路者找到了正途，在黑暗中嶄露了曙光，在闇室中點燃油燈，令大家看清室內的各種東西，佛陀的教導亦是如此。佛陀啊，我們從今起願皈依佛陀、佛法、皈依比丘僧伽，佛陀啊！請接受我們為忠實的在家弟子。」

6. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》蕭式球白話譯版

《增支部》三 六十五《羇舍子①經》　蕭式球譯

我這樣聽聞：

有一次，世尊與一大群比丘在拘薩羅國遊行說法，去到羇舍子市鎮伽藍磨人②居住的地方之中。在羇舍子市鎮的伽藍磨人聽到這個消息： “沙門喬答摩聲名遠播，他是釋迦族人，從釋迦族出家；他是一位阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善說、世間解、無上的調禦者、天人師、佛、世尊③。他所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，言之有物、有意義、圓滿、展示達至清淨的修行道路。他來到這裡了。” 去拜訪這樣的阿羅漢是很有益處的。

之後，羇舍子的伽藍磨人一起去拜訪世尊。他們去到世尊處時，一些人禮敬世尊之後，然後坐在一邊；一些人和世尊善意交談一會之後，然後坐在一邊；一些人對世尊合掌之後，然後坐在一邊；一些人到世尊跟前介紹自己之後，然後坐在一邊；一些人保持肅靜之後，然後坐在一邊。當羇舍子的伽藍磨人全都坐好後，對世尊說：

“尊者啊，有些沙門婆羅門來到羇舍子，他們演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，當另一些沙門婆羅門來到羇舍子，他們都是同樣演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，這真使我們猶豫，這真使我們疑惑，不知道在他們之中誰說的是真理？誰說的是謊言？”

“伽藍磨人啊，你們的猶豫是適當的，你們的疑惑是適當的。面對使人猶豫的事情，猶豫便會生起；面對使人疑惑的事情，疑惑便會生起。

“伽藍磨人，聽啊，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯的，這些東西受智者譴責的，這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的，那麼你們便應該捨棄這些東西。

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有害的。”

“伽藍磨人啊，一個貪欲的人，內心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾，使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起瞋恚…… (與貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起愚癡…… (與貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是不善的。”

“是錯還是對的呢？”
“尊者啊，是錯的。”

“受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“尊者啊，受智者譴責的。”

“作出這些行為會帶來損害和苦惱還是不會帶來損害和苦惱的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會帶來損害和苦惱的。”

“伽藍磨人，聽啊，因此，無論我們說什麼，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯誤的，這些東西受智者譴責的，這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的，那麼你們便應該捨棄這些東西。

“伽藍磨人，聽啊，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是善的，這些東西是對的，這些東西受智者讚揚的，這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的，那麼你們便應該採納及受持這些東西。

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有益的。”

“伽藍磨人啊，一個不貪欲的人，內心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾，使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不瞋恚…… (與不貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不愚癡…… (與不貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是善的。”

“是錯還是對的呢？”
“尊者啊，是對的。”

“受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“尊者啊，受智者讚揚的。”

“作出這些行為會帶來利益和快樂還是不會帶來利益和快樂的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會帶來利益和快樂的。”

“伽藍磨人，聽啊，因此，無論我們說什麼，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是善的，這些東西是對的，這些東西受智者讚揚的，這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的，那麼你們便應該採納及受持這些東西。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子④止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以慈心向一個方向散發開去；同樣地，持續向第二個方向、第三個方向、第四個方向⑤散發開去；還有持續向上方、下方、四個角落等所有方向散發慈心，散發于所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒有限量的慈心，沒有憤恨、沒有瞋恚，持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以悲心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以喜心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以舍心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，在現生之中，他能體悟到四種安穩。他知道： ‘若是有來生，若是有善惡業報的話，當我身壞命終的時候，我會投生於天上善趣之中。’ 這是他所體悟到的第一種安穩。

“ ‘若是沒有來生，若是沒有善惡業報的話，我也能在此生之中沒有憤恨、瞋恚、敵意，過著快樂的生活。’ 這是他所體悟到的第二種安穩。

“ ‘若我不對他人作惡行，也沒有作惡行的想法。我怎會受苦惱困擾呢？’ 這是他所體悟到的第三種安穩。

“ ‘若我不作惡行，不管惡業會有積聚還是惡業不會有積聚也沒有關係，我都能清楚明白到我所過的就是清淨的生活。’ 這是他所體悟到的第四種安穩。

“伽藍磨人啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，在現生之中，他能體悟到這四種安穩。你們認為是嗎？”

“世尊啊，是的。善說啊，是的。尊者啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨……(與之前數段的經文相同)……這是他所體悟到的第一種安穩……這是他所體悟到的第二種安穩……這是他所體悟到的第三種安穩……這是他所體悟到的第四種安穩……他能體悟到這四種安穩。

“尊者啊，妙極了！尊者啊，妙極了！尊者啊，世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其它有眼睛的人可以看到東西。尊者啊，我們皈依佛、皈依法、皈依僧。尊者啊，願世尊接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

①　Kesaputta 羇舍子是一個市鎮的名稱。　　　　　　
②　Kalama 伽藍磨是一個種族的名稱。經文中的伽藍磨人是住在羇舍子市鎮中的伽藍磨族人。
③　由阿羅漢至世尊是佛陀的九種品德，這九種品德分別如下：
　　　Arahaj 阿羅漢──完滿了修行的人；值得受人供養的人。
　　　Sammasambuddho 無上正等正覺──以自己的能力，無師自證的人。
　　　Vijjacaranasampanno 明行足──智慧和品行均具足。
　　　Sugato 善說──善巧的說法者。
　　　Lokavidu 世間解──對世間徹底瞭解。
　　　Anuttarapurisadammasarathi 無上調禦者──最高的教導眾生者。
　　　Satthadevamanussanaj　天人師──天和人的老師。
　　　Buddho 佛──覺悟的人。
　　　Bhagava 世尊──勝利者。
　　　在以上九種品德之中，有的把第六種無上調禦者分作 “無上士” 和 “調禦者” 兩種的品德。在中國的傳統裡，就是說十種品德的，稱為如來十號，是指佛陀十種不同的稱號。　　　
④　Ariyasavaka 聖弟子是指在八正道中的修行者，包括出家和在家的人。　　
⑤　四個方向是指東南西北或前後左右四方。

這篇經文可和漢譯本《中阿含經》十六《伽藍經》互相對照。在經中伽藍磨人其實提出了一個極難解答的問題。因為他們長期接觸各種不同的宗教師，而各宗教師都一致地說只有自己的才對其他的不對，使伽藍磨人陷於困惑之中。而佛陀亦是眾宗教師的其中之一，但他不與其它宗教師那樣一般見識，他的答案不但出人意表──無論我們這些宗教師說什麼，不要靠……；無論任何時候，當你知道是不善的便捨棄這些東西，當你知道是善的便接受這些東西──而且還替伽藍磨人清除了他們長期在心中的困惑，更為他們帶來一個用自己的能力來判別事物這個新方向。

佛陀是一位很開通的導師，他從不約束和限制人們的思想，他只是幫助人們開發認清善惡、改善行為的能力。這種開放的態度在宗教界裡是絕無僅有的，這是因為他能徹底看透真理，對自己有充份信心的表現。

一個持戒和修習慈心的人，他清楚知道自己所做的行為是善的，是清淨的。即使是沒有善惡因果，沒有今生他世這回事，他在現生之中都能快樂及有意義地生活；若是有善惡因果，有今生他世這回事，他自己知道來生將會投生於善趣之中。由此可見，佛教雖說有今生他世，但重點還是著重于現世。

1.中阿含業相應品伽藍經第六
　　　　
（一六）中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)
我聞如是：　一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。

彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。

彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。　

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」　

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。
伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。　
「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至[虫*昆]蟲，彼於殺生淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。　
「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，
欲令我得，彼於貪伺淨除其心。　

「伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至[虫*昆]虫，彼於嫉恚淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，
亦有咒說，有善惡業報，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，
此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。　
「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，
無調、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。　

「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。

復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。

復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。

復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。

如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

　伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。
云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。

復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。

如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」　

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
伽藍經第六竟(一千九百八十七字)
　　　　

2. 巴利藏《增支部.三集.65經》元亨寺 譯本

一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅[國]，入於名為羈舍子之伽藍族邑。

伽藍族羈舍子等聞：沙門瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羈舍子；又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供，正自覺，明行具足，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫者，無上士，天人師，覺者。；彼對此眾人及天，魔，梵天，沙門，婆羅門，國王，庶民，有情，能自了知，證已而教說者。彼宣示初善，中善，[後]善，有義，有文，純一圓滿，清淨，潔白之法。能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。
其時，羈舍子伽藍眾即謁世尊之處。謁已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即與世尊互相慶慰，致歡迎，感銘之交談已，坐於一面；一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人則默然坐於一面。

坐於一面之羈舍子伽藍眾白世尊言：
“大德！有沙門，婆羅門眾來至羈舍子，彼等只述示自說。相反者，對於他說則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！複有他類沙門，婆羅門來至羈舍子，彼等即皆只述示自說。相反者，對於他說則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！對彼等，我等有惑，有疑－－於此等沙門，婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛偽？”

“伽藍眾！汝等所惑是當然，所疑是當然。有惑之處，定會起疑。”

“伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信與藏[經]之教[相合]之說；勿信基於尋思者；勿信基於理趣者；勿信熟慮於因相者；雖說是與審慮，忍許之見[相合]亦勿予信；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信之。”

“伽藍眾！若汝等只自覺－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執取之即能引來無益與苦。
“則伽藍眾！汝等於時應斷[彼]。”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有貪心之人是為貪所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有嗔心之人是為嗔所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有愚癡心之人是為愚癡所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”
“大德！是不善。”
“有罪耶？或無罪耶？”
“大德！是有罪。”
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？”
“大德！是智者之所訶毀者。”
“若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？”
“大德！圓滿之執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。”

“伽藍眾！是故，我語：‘伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍眾！若汝等惟自覺：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執取之即能引來無益與苦’
“則伽藍眾！汝等於時應斷[彼]。如是語者是緣此而說。”

“伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’

“伽藍眾！若汝等惟自覺：‘此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿執取，即能引來益與樂’
“即伽藍眾！其時應具足而住之。”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無貪之人是不為貪所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無嗔人是不為嗔所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無癡之人是不為愚癡所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”
“大德！是善。”
“有罪耶？或無罪耶？”
“大德！是無罪。”
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？”
“大德！是智者之所稱讚者。”
“若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？”
“大德！圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。”

“伽藍眾！是故，我語：‘伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍眾！若汝等共自覺：‘此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿執取即可引來益與樂’
“則伽藍眾！其時應具足而住。如是語者是緣此而說。”

“伽藍眾！彼聖弟子即如是離貪，離嗔，不愚癡，以正知，正念。
“與慈俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與慈俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與悲俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與悲俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與喜俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與喜俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與舍俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與舍俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。”

“伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安：
“若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處：我身壞，死後，當生於善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於現法以無怨，無貪，無苦，有樂來護自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(惡)之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作(惡)之人，無有惡報，則現在於二者我已見己之清淨。此即彼所得之第四慰安。”

“伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。”

“世尊！此即如是。善逝！此即如是。
“大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。
“若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處：我身壞，死後，當生於善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於現法以無怨，無貪，無苦，有樂來護自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(惡)之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作(惡)之人，無有惡報，則現在於二者我已見己之清淨。此即彼所得之第四慰安。
“大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。”

“大德！奇哉！大德！奇哉！
“大德！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是。世尊瞿曇以種種方法開示法。
“大德！我等皈依世尊，法，又(皈依)比丘僧伽。大德！請世尊存念：我等從今日起終生皈依為優婆塞。”


3. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》文言譯版

 　《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》取自南傳巴厘經藏《增支部 Avguttara nikaya 三集 65經》

　《卡拉瑪經》,此經記述了佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。

　　 當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了一生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在面臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。

　　 那麼，我們又該何去何從？

　　 當卡拉瑪人彷徨著，無法決定接受什麼教義時，佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。

　　 為此，佛陀總結了十項準則：

一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

　《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，有別於其它很多宗教單純的以信為本。上述十點，更是震聾發聵的醒世之言。

　　 在南傳佛教地區，《卡拉瑪經》是一部家戶喻曉的經典，深受廣大信眾，尤其是知識階層的尊重與推崇。

 　經 文

 　如是我聞，一時世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入於名為克薩普塔之卡拉瑪族邑。克薩普塔卡拉瑪人聞：沙門尊喬達摩是釋迦子，從釋迦出家至克薩普塔，又，彼尊喬達摩有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛，世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，克薩普塔之卡拉瑪人即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即於世尊互相慶慰；致歡迎，感銘之交談已，一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言：

　　 [大德！有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑，彼等之述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！複有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則於駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？]

　　 [卡拉瑪人！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有嗔心之人是為嗔所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有愚癡之人是為愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]

[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是有罪。]

[若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！”如是語者是緣此而說。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無貪人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為癡所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]

[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是無罪。]

[是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？]
[大德！是智者之所稱讚者。]

[若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引益與樂，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。”如是語者是緣此而說。]

　　 [卡拉瑪人！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、以與慈俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與悲俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與喜俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與舍俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

　　 [若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作（惡）之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已清淨，此即彼所得之第四慰安。

　　 [卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。]

　　 [世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已見已知清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

　　 [奇哉!尊者喬達摩!偉哉!尊者喬達摩!恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示。
　　 [大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！請世尊存念於我等自今日起終生皈依為優婆賽。]
 

《別譯雜阿含經》325（三二五）　
如是我聞：　
一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來．至真．等正覺在汝宮宿。」　
曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來．至真．等正覺。」　
曠野復言：「汝審真實，是如來．至真．等正覺？為非是耶？」
爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」
如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」
佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」　

曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」　
佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」　
時曠野鬼即說偈言：「一切財寶中，何者最為勝？修行何善行，能招於樂報？於諸美味中，何者最為勝？於諸壽命中，何者壽命勝？」
爾時，世尊以偈答曰：「於諸人中財，信財第一勝。修行於法者，能得於快樂。實語最美味，智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言：「誰渡於駛流？誰渡於大海？誰能捨離苦？誰得於清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：「信能渡駛流，不放逸渡海，精進能離苦，智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言：「云何能得信？云何能得財？云何得名稱？云何得善友？」
爾時，世尊復以偈言：「阿羅漢得信，行法得涅槃，順行所應作，精勤能聚財。
實語名遠聞，廣施得親友，汝可廣請問，沙門婆羅門，
誰邊得實語？離我誰有法？九十六種道，汝觀察諦問，
誰法有不害，能具調順者？」
爾時，曠野復說偈言：
「何須更問彼？沙門婆羅門，大精進顯示，善分別說法。
我今念汝恩，由汝示我故，令我今得見，無上大商主。
我從於今日，隨所行來處，城邑及聚落，常當歸命佛，顯示於正法。」
時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。