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1.中阿含業相應品伽藍經第六
　　　　
（一六）中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)
我聞如是：　一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。

彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。

彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。　

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」　

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。
伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。　
「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至[虫*昆]蟲，彼於殺生淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。　
「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，
欲令我得，彼於貪伺淨除其心。　

「伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至[虫*昆]虫，彼於嫉恚淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，
亦有咒說，有善惡業報，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，
此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。　
「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，
無調、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。　

「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。

復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。

復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。

復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。

如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

　伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。
云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。

復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。

如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」　

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
伽藍經第六竟(一千九百八十七字)
　　　　

2. 巴利藏《增支部.三集.65經》元亨寺 譯本

一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅[國]，入於名為羈舍子之伽藍族邑。

伽藍族羈舍子等聞：沙門瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羈舍子；又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供，正自覺，明行具足，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫者，無上士，天人師，覺者。；彼對此眾人及天，魔，梵天，沙門，婆羅門，國王，庶民，有情，能自了知，證已而教說者。彼宣示初善，中善，[後]善，有義，有文，純一圓滿，清淨，潔白之法。能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。
其時，羈舍子伽藍眾即謁世尊之處。謁已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即與世尊互相慶慰，致歡迎，感銘之交談已，坐於一面；一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人則默然坐於一面。

坐於一面之羈舍子伽藍眾白世尊言：
“大德！有沙門，婆羅門眾來至羈舍子，彼等只述示自說。相反者，對於他說則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！複有他類沙門，婆羅門來至羈舍子，彼等即皆只述示自說。相反者，對於他說則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！對彼等，我等有惑，有疑－－於此等沙門，婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛偽？”

“伽藍眾！汝等所惑是當然，所疑是當然。有惑之處，定會起疑。”

“伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信與藏[經]之教[相合]之說；勿信基於尋思者；勿信基於理趣者；勿信熟慮於因相者；雖說是與審慮，忍許之見[相合]亦勿予信；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信之。”

“伽藍眾！若汝等只自覺－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執取之即能引來無益與苦。
“則伽藍眾！汝等於時應斷[彼]。”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有貪心之人是為貪所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有嗔心之人是為嗔所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有愚癡心之人是為愚癡所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”
“大德！是不善。”
“有罪耶？或無罪耶？”
“大德！是有罪。”
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？”
“大德！是智者之所訶毀者。”
“若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？”
“大德！圓滿之執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。”

“伽藍眾！是故，我語：‘伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍眾！若汝等惟自覺：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執取之即能引來無益與苦’
“則伽藍眾！汝等於時應斷[彼]。如是語者是緣此而說。”

“伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’

“伽藍眾！若汝等惟自覺：‘此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿執取，即能引來益與樂’
“即伽藍眾！其時應具足而住之。”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無貪之人是不為貪所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無嗔人是不為嗔所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無癡之人是不為愚癡所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”
“大德！是善。”
“有罪耶？或無罪耶？”
“大德！是無罪。”
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？”
“大德！是智者之所稱讚者。”
“若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？”
“大德！圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。”

“伽藍眾！是故，我語：‘伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍眾！若汝等共自覺：‘此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿執取即可引來益與樂’
“則伽藍眾！其時應具足而住。如是語者是緣此而說。”

“伽藍眾！彼聖弟子即如是離貪，離嗔，不愚癡，以正知，正念。
“與慈俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與慈俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與悲俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與悲俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與喜俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與喜俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與舍俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與舍俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。”

“伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安：
“若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處：我身壞，死後，當生於善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於現法以無怨，無貪，無苦，有樂來護自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(惡)之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作(惡)之人，無有惡報，則現在於二者我已見己之清淨。此即彼所得之第四慰安。”

“伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。”

“世尊！此即如是。善逝！此即如是。
“大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。
“若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處：我身壞，死後，當生於善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於現法以無怨，無貪，無苦，有樂來護自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(惡)之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作(惡)之人，無有惡報，則現在於二者我已見己之清淨。此即彼所得之第四慰安。
“大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。”

“大德！奇哉！大德！奇哉！
“大德！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是。世尊瞿曇以種種方法開示法。
“大德！我等皈依世尊，法，又(皈依)比丘僧伽。大德！請世尊存念：我等從今日起終生皈依為優婆塞。”


3. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》文言譯版

 　《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》取自南傳巴厘經藏《增支部 Avguttara nikaya 三集 65經》

　《卡拉瑪經》,此經記述了佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。

　　 當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了一生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在面臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。

　　 那麼，我們又該何去何從？

　　 當卡拉瑪人彷徨著，無法決定接受什麼教義時，佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。

　　 為此，佛陀總結了十項準則：

一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

　《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，有別於其它很多宗教單純的以信為本。上述十點，更是震聾發聵的醒世之言。

　　 在南傳佛教地區，《卡拉瑪經》是一部家戶喻曉的經典，深受廣大信眾，尤其是知識階層的尊重與推崇。

 　經 文

 　如是我聞，一時世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入於名為克薩普塔之卡拉瑪族邑。克薩普塔卡拉瑪人聞：沙門尊喬達摩是釋迦子，從釋迦出家至克薩普塔，又，彼尊喬達摩有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛，世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，克薩普塔之卡拉瑪人即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即於世尊互相慶慰；致歡迎，感銘之交談已，一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言：

　　 [大德！有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑，彼等之述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！複有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則於駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？]

　　 [卡拉瑪人！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有嗔心之人是為嗔所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有愚癡之人是為愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]

[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是有罪。]

[若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！”如是語者是緣此而說。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無貪人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為癡所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]

[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是無罪。]

[是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？]
[大德！是智者之所稱讚者。]

[若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引益與樂，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。”如是語者是緣此而說。]

　　 [卡拉瑪人！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、以與慈俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與悲俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與喜俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與舍俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

　　 [若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作（惡）之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已清淨，此即彼所得之第四慰安。

　　 [卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。]

　　 [世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已見已知清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

　　 [奇哉!尊者喬達摩!偉哉!尊者喬達摩!恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示。
　　 [大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！請世尊存念於我等自今日起終生皈依為優婆賽。]