草本閣

4.《盔沙子--咖拉麻經》暨覓寂比庫注疏

[188]
                     六五、盔沙子--咖拉麻經
                                                      (A.i,p.188.)
    如是我聞：一時，世尊在高沙喇國（Kosala）遊行，與大比庫僧俱，到達了稱為盔沙子（kesaputta）的諸咖拉麻（kalamanam）城鎮。
    當盔沙子的咖拉麻們聽到：「據説，尊者沙門苟答馬釋迦子從釋迦族出家，來到盔沙子。而該尊者苟答馬有如此的善聲譽傳揚：『那位世尊即是阿拉漢，正自覺者，明行圓滿者，（善逝，世間解，無上丈夫調御士，天人師，佛，世尊。他在這有天、魔、梵、沙門、婆羅門、人、天人的世間作證了通智。他所宣說的法初善、中善、後善，有義、有文，顯示完全圓滿的清淨梵行）。』得見如此的阿拉漢實是善哉！」
    那時，盔沙子的咖拉麻們前往世尊處。到了之後，有些人向世尊禮敬後坐在一邊；有些人以諸愛語與世尊互相慰問，然後，坐在一邊；有些人向世尊合掌後坐在一邊；有些人自稱姓名後坐在一邊；有些人則沉默地坐在一邊。坐在一邊的盔沙子的諸咖拉麻向世尊（如）此說：「尊者，有一些沙門、婆羅門來到盔沙子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，也有其他一些沙門、婆羅門來到盔沙[189]子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，我們對那些只是感到懷疑、疑惑：這些諸尊沙門中，誰所説的是真實，誰（所説的）是虛妄呢？」
    （世尊回答咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們的懷疑是適宜的，你們的疑惑是適當的。對應當懷疑的事〔處〕，你們（應該）生起疑惑。
    來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的』，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。
    諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個貪欲的男子，由於被貪所征服、心被（貪）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個瞋恚的男子，由於被瞋所征服、心被（瞋）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」[190]
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個愚癡的男子，由於被癡所征服、心被（癡）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是不善的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有罪的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所呵責的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，或不會（導致無利益、痛苦的），還是在此是如何呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，在此我們（認為的）是如此。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：「這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的」，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。』如此所説的乃緣此而説的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳説；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；（不要輕信據説如此；不要輕信﹙：這是﹚從藏﹙經典籍而﹚來的；不要輕信思考的原因〔推論〕；不要輕信方法的原因〔理因〕；不要輕信行相的審慮；不要輕信忍可審思之見；不要輕信形相的可能性；不要輕信：『﹙這﹚沙門是我們的）老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當具足而住〔奉行〕。
    諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無貪的男子，由於未被貪所征服、心未被（貪）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）[191]同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無瞋的男子，由於未被瞋所征服、心未被（瞋）所佔取，既不殺生，（也不不與取、不侵犯他妻、）不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無癡的男子，由於未被癡所征服、心未被（癡）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是善的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無罪的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所讚歎的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致有利益、快樂的，或不會（導致有利益、快樂的），還是在此是如何呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致有利益、快樂的，在此我們（認為的）是如此。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當[192]具足而住〔奉行〕。』如此所説的乃緣此而説的。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此離貪、離瞋、無癡，正知、正念，以慈俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住；以悲俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以喜俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以捨俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與捨俱心遍滿而住。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
    『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。」
    （咖拉麻們對世尊説：）「世尊，這是如此，善逝，這是如此。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現[193]法中證得四種酥息〔安穩〕。『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
    太希有了，尊者！（太美妙了，尊者！尊者，就像扶起翻倒之物，顯露覆蓋之物，為迷途者指出﹙正﹚道，在黑暗中擎舉油燈，使有眼者得見諸色；同樣地，尊者以種種方式說法。）尊者，（從今日開始）我們歸依世尊、歸依法及歸依比庫僧。尊者，願世尊憶持我們為從今天開始終身歸依的在家信徒﹝伍巴薩咖﹞。」

                                         Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.15.


[304]
                   五、盔沙子--咖拉麻經註
                                 (AA.ii,p.304~6.)

    在第五：「諸咖拉麻城鎮（kalamanam nigamo）」－諸咖拉麻是指諸剎帝利，而他們的城鎮。
    「盔沙子的（kesaputtiya）」－即盔沙子鎮的住（民）。
    「前往（tenupasavkamimsu）」－使人帶取熟酥、生酥等藥品以及八種果汁後而前往。
    「只解説自己的教義（sakamyeva vadam dipenti）」－只談論自己的主張。
    「闡明（jotenti）」－即説明。
    「批評（khumsenti）」－即打擊。[305]
    「輕蔑（vambhenti）」－即輕視。
    「輕視（paribhavanti）」－即表示卑劣的。
    「破斥（opapakkhim karonti）」－即舉罪；向上舉起後再丟棄。
    「尊者，也有其他（aparepi, bhante）」－據説，那是（一個）森林入口的村落，因此經過或想要經過森林（的人就經常）在那裡住宿。那些首先來到的人在解説了自己的教義後就離去；後面來的人（説）：「他們知道些什麼？我們的弟子們在我們之前學取某某技藝。」在解説了自己的教義後就離去。諸咖拉麻連一種教義也無法建立。
    他們闡明了此義，在如此告訴世尊後，（接著）説：「尊者，我們對那些（tesam no, bhante）」等。
    此中，「只是感到懷疑（hoteva kavkha）」－即只有懷疑。
    「疑惑（vicikiccha）」－只是它（懷疑）的同義語。
    「適宜的（alam）」－即適當的。
    「不要輕信傳聞（ma anussavena）」－即不要採取傳聞的言論。
    「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（ma paramparaya）」－即也不要採取（代代）輾轉相傳的言論。
    「不要輕信據説如此（ma itikiraya）」－即不要採取：「這據説如此」。
    「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（ma pitakasampadanena）」－即不要採取：「（這是）與〔從〕我們的藏（經）聖典而來的。」
    「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（ma takkahetu）」－即使是取自推論的，也不要採取。
    「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」－即使是取自理趣的，也不要採取。
    「不要輕信審慮的行相（ma akaraparivitakkena）」－即不要採取：「這是極好的原因」，如此審慮的原因。
    「不要輕信忍可審思之見（ma ditthinijjhanakkhantiya）」－不要採取：「（這是）我們在審思、忍可後而來所執取的見解。」
    「不要輕信端嚴的形相（ma bhabbarupataya）」－不要採取：「這位比庫的形相端嚴，這種論説是適宜採信的。」
    「不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』（ma samano no garuti）」－不要採取：「這位沙門是我們的老師，這種論説是適宜採信的。」
    「完全地（samatta）」－即圓滿。[306]
    「受持（samadinna）」－即執取的、把取的。
    「這對他（yam sa hoti ）」－即所起因的那個人。
    無貪等，當知即是貪等所相反的。
    「離貪（vigatabhijjho）」等為慈的先前部分之談論〔前分論〕。
    由於現在在談論慈等業處，所以説：「以慈俱（mettasahagatena）」等。此中，業處的談論、修習的方法或聖典的解釋，凡所當説的，一切只在該《清淨道論》所説的。
    「如此無怨心（evam averacitto）」－如此由沒有不善怨和怨敵〔人怨〕而無怨心。
    「無瞋心（abyapajjhacitto）」－由沒有忿怒心而沒有心的痛苦。
    「無雜染心（asamkilitthacitto）」－由沒有煩惱而心無雜染。
    「清淨心（visuddhacitto）」－由沒有煩惱垢而成心清淨之意。
    「則他（tassa）」－即該如此的聖弟子。
    「酥息〔安穩〕（assasa）」－處於（有）依靠（的狀態）。
    「假如有來世（sace kho pana atthi paraloko）」－即假如有此世（後）的來世。
    「在我身壞死後，將會投生到（善趣、天界）（thanamaham kayassa bheda param marana...pe... upapajjissami）」－由此原因，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。如此當知一切處的方法。
    「無惱（anigham）」－即無苦。
    「快樂（sukhim）」－即快樂。
    「則我見到這兩者自己只是清淨的（ubhayeneva visuddham attanam samanupassami）」－由見到我並未造惡及（惡報）不會降臨在（我身上）這兩者，而自己只是清淨的。
    其餘的（句義）只是簡單易解的。

                                          Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.17.


[2.165]
                   五、盔沙子--咖拉麻經疏
                                              (AT.ii,pp.165~6.)
    在第五：這些盔沙子住處為「盔沙子的」，所以説「盔沙子鎮的住（民）（kesamuttanigamavasino）」。
    「八種果汁（atthavidhapanakani）」－即芒果汁等八種果汁。
    在「不要輕信傳聞（ma anussavena）」等，有從一個少年時代就開始如此傳聞，如此久遠〔久時〕所傳聞（的故事），在獲得時是有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種傳聞，所以説：「不要輕信傳聞（ma anussavena）」。一再所隨聞的為傳聞。
    其次，從我們的父親、祖父等諸耆宿所輾轉傳來的這教説，如此輾轉所傳來的教説，則是沒有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種（輾轉相傳的教説），所以説：「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（ma paramparaya）」。
    有某人或在某事採信只是所説的：「這據説如此」，由於反對〔禁止〕該（只憑據説），所以説：「不要輕信據説如此（ma itikiraya）」。
    這是從藏（經）典籍而來〔所給與〕的，為從藏（經典籍而）來的，即學習典籍者。有些學習藏（經典籍）者在熟練如此的典籍後，將混合、結合，由於反對採信：「這是真實」，的關於這種（從藏﹙經典籍而﹚來的教説），所以説：「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（ma pitakasampadanena）」。而自己所學成的典籍，則説成：「你們不要採信。」
    「混合（samentam）」－即會合的。
    有人在思考：「那應當是如此的」時，而採信只憑自己思惟的（認為）：「這是真實」。關於這種（思考為因〔推論〕的教説）而説：「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（ma takkahetu）」。
    此外，（有人）以：「由於這是適當的，所以這是真實的」，只憑比量而採信所取的方法。為了反對〔禁止〕該（只憑比量的教説），所以説：「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」。
    有人在遍計時，而現起一個原因：「如此這是存在的」，以那：「就是這個意思」，而採信由自己所遍計的行相。為了反對〔禁止〕該（只憑遍計的行相之教説），所以説：「不要輕信審慮的行相（ma akaraparivitakkena）」。
    另外，（有人）從所思考的，依所遍計某義而生起所執取的一個見解：「這是如此，沒有其他的方式。」，如以原因而審思為現前一樣，而忍可所思考的具體化。以那：「就是這個意思」，而採信忍可審思之見。關於該（忍可審思之見），所以説：「不要輕信忍可審思之見（ma ditthinijjhanakkhantiya）」。
    「不善怨（akusalaverassa）」－乃關於殺生等五種怨而説的。
    忿怒是指沒有心的痛苦，所以説：「以沒有忿怒心（kodhacittassa abhavena）」。
    「煩惱（kilesassa）」－壓迫、苦惱的心，即掉舉、追悔等煩惱。
    其餘的，在此〔句義〕只是簡單易解的。

Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.17.


5. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》喬正一白話譯版
喬正一中譯於西元2008/6/1

　　我是這樣聽說的：

　　有一次，佛陀帶領著許多比丘一起遊行，來到了古印度拘薩羅國，並進駐該國的卡拉瑪城市中心。城內的人民早已久仰佛陀盛名，便慕名蜂擁造訪佛陀。他們見到了佛陀，向佛陀行過禮後，便恭敬的坐在一旁。

　　卡拉瑪人的代表開口問佛陀：「各家各派都對自己的教義老王賣瓜，自賣自誇，矮化別人，抬高自己。若跟他們的教義持不一樣的看法，他們就會駁斥、輕蔑、卑視。佛陀啊，我們實在感到很迷惑，我們實在無法分辨這些人當中，誰說的是真話，誰的話是虛妄不實的？]

　　「卡拉瑪人，你們會疑惑是應該的，在所疑之處生疑，在有惑之處起惑，都是正常的現象。」佛陀這麼說。

　　「卡拉瑪人，你們只要把握一項原則，那就是：不可因為傳說就信以為真；不可因為是古老的傳統就信以為真；不可因為是正在流行的消息就信以為真；不可因為是宗教經典或書本裡的記載就信以為真；不可因為符合羅輯就信以為真；不可以為根據哲理就信以為真；不可因為符合常識或外在的推測就信以為真；不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真；不可因為演說者的權威就信以為真；不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。」

　　佛陀接著說：「卡拉瑪人，當你們自己知道：『這些事是不好的，這些事是有過失的，這些事會受智者譴責的，做這些事情會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時，那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

　　「卡拉瑪人，你們認為人類心中的貪欲、瞋怒、及愚癡，對人是有益的，或是無益的？」佛陀問。
　　「佛陀，都是無益的。」卡拉瑪人回答。

　　「那麼，卡拉瑪人，如果此人被貪欲、或瞋怒、或愚癡所蒙蔽，因而做出殺人、偷竊、與他人之妻（夫）通姦、及說謊等行徑，你們認為他（她）會不會因此招致長期的痛苦？」
　　卡拉瑪人回答：「一定會！」

　　佛陀問：「卡拉瑪人，那麼你們認為以上的行徑是善，或不善？]
　　「是不善的。」

　　「這些行為是有罪的？或無罪？」
　　「是有罪的。」

　　「這些行為會不會招致無窮的後患？產生無止盡的痛苦與煩惱？」
　　「一定會招致無窮的後患，一定會產生無止盡的痛苦與煩惱。」

　　 佛陀說：「卡拉瑪人，所以我才會這麼說：『不可因為傳說就信以為真；不可因為是古老的傳統就信以為真；不可因為是正在流行的消息就信以為真；不可因為是宗教經典或書本裡的記載就信以為真；不可因為符合羅輯就信以為真；不可以為根據哲理就信以為真；不可因為符合常識或外在的推測就信以為真；不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真；不可因為演說者的權威就信以為真；不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。』當你們自己知道：『這些事是不好的，這些事是有過失的，這些事會受智者譴責的，做這些事情會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時，那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

　　佛陀又問：「卡拉瑪人，如果人類心中沒有貪欲、瞋怒、及愚癡，你們覺得對人是有益的，或是無益的？」
　　「佛陀，都是有益的。」

　　「那麼，卡拉瑪人，如果此人並未被貪欲、或瞋怒、或愚癡所蒙蔽，並沒有做出殺人、偷竊、與他人之妻（夫）通姦、及說謊等行徑，你們認為他（她）會不會因此獲得恒久的平安與快樂？」
　　卡拉瑪人回答：「一定會！」

　  佛陀問：「卡拉瑪人，那麼你們認為以上的行徑是善，或不善？]
　　「是善的。」

　　「這些行為是有罪的？或無罪？」
　　「是無罪的。」

　　「這些行為會不會受到智者所稱讚？」
　　「一定會受到智者所稱讚。」

　　「卡拉瑪人，同樣的道理，當你們自己知道：『這些事是好的，這些事是沒有過失的，這些事會受智者稱讚的，做這些事情不會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來平安及快樂時』--你們便應該努力奉行。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是善的、是正確的、是有益的、會受智者稱讚的、若接受或採取之後會帶來名譽、成功、平安、快樂時，那麼你們便應該努力奉行這些事情。」

　　「卡拉瑪人，佛教的聖弟子們就是這樣修行的，他們離貪、離瞋，不愚癡。時時刻刻保持正知、正念，將內心慈愛之念徧滿一方、二、三、四方世界。將內心的悲憫徧滿一方、二、三、四方世界。將不嫉妒的歡喜之情徧滿一方、二、三、四方世界。將謙卑、無私與平等之心徧滿一方、二、三、四方世界。將如是慈、悲、喜、舍等四心橫徧於全世界上下一切之處，甚至整個宇宙，令廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。」

　　「卡拉瑪人，我的學生若能做到以上的修行，內心沒有怨憎，沒有貪欲、沒有雜染，清淨聖潔，他（她）在今生中便能獲致四種內心的平安與喜樂：
　　第一，他（她）會這麼想：『我不確定這個世界上到底有沒有輪回，有沒有因果業報。但萬一這些事情存在，那麼我死後一定會生天，或出生在美好的地方。』這就是他（她）今生的第一種內心的安樂。

　　第二，他（她）會這麼想：『我不確定這個世界上到底有沒有輪回，有沒有因果業報。就算沒有，那麼虎死留皮，人死留名，至少我可以為自己、家人或親友留下好的名聲』這就是他（她）今生的第二種內心的安樂。

　　第三，他（她）會這麼想：『若作（惡）之人有惡報，那麼我不對任何人懷有惡意，不造惡業，我將來一定不會遇到不幸。』這就是他（她）今生的第三種內心的安樂。

　　第四，他（她）會這麼想：『假設作惡之人沒有惡報，那麼至少我心安理得，無愧於天地，無負於他人』這就是他（她）今生的第四種內心的安樂。」

　　卡拉瑪人聽完佛陀的啟示以後，皆茅塞頓開，豁然開朗，內心湧起無法言喻的歡喜，他們齊聲稱讚佛陀：「真是了不起!真是偉大!佛陀的教導實在不可思議，猶如使迷路者找到了正途，在黑暗中嶄露了曙光，在闇室中點燃油燈，令大家看清室內的各種東西，佛陀的教導亦是如此。佛陀啊，我們從今起願皈依佛陀、佛法、皈依比丘僧伽，佛陀啊！請接受我們為忠實的在家弟子。」

6. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》蕭式球白話譯版

《增支部》三 六十五《羇舍子①經》　蕭式球譯

我這樣聽聞：

有一次，世尊與一大群比丘在拘薩羅國遊行說法，去到羇舍子市鎮伽藍磨人②居住的地方之中。在羇舍子市鎮的伽藍磨人聽到這個消息： “沙門喬答摩聲名遠播，他是釋迦族人，從釋迦族出家；他是一位阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善說、世間解、無上的調禦者、天人師、佛、世尊③。他所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，言之有物、有意義、圓滿、展示達至清淨的修行道路。他來到這裡了。” 去拜訪這樣的阿羅漢是很有益處的。

之後，羇舍子的伽藍磨人一起去拜訪世尊。他們去到世尊處時，一些人禮敬世尊之後，然後坐在一邊；一些人和世尊善意交談一會之後，然後坐在一邊；一些人對世尊合掌之後，然後坐在一邊；一些人到世尊跟前介紹自己之後，然後坐在一邊；一些人保持肅靜之後，然後坐在一邊。當羇舍子的伽藍磨人全都坐好後，對世尊說：

“尊者啊，有些沙門婆羅門來到羇舍子，他們演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，當另一些沙門婆羅門來到羇舍子，他們都是同樣演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，這真使我們猶豫，這真使我們疑惑，不知道在他們之中誰說的是真理？誰說的是謊言？”

“伽藍磨人啊，你們的猶豫是適當的，你們的疑惑是適當的。面對使人猶豫的事情，猶豫便會生起；面對使人疑惑的事情，疑惑便會生起。

“伽藍磨人，聽啊，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯的，這些東西受智者譴責的，這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的，那麼你們便應該捨棄這些東西。

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有害的。”

“伽藍磨人啊，一個貪欲的人，內心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾，使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起瞋恚…… (與貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起愚癡…… (與貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是不善的。”

“是錯還是對的呢？”
“尊者啊，是錯的。”

“受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“尊者啊，受智者譴責的。”

“作出這些行為會帶來損害和苦惱還是不會帶來損害和苦惱的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會帶來損害和苦惱的。”

“伽藍磨人，聽啊，因此，無論我們說什麼，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯誤的，這些東西受智者譴責的，這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的，那麼你們便應該捨棄這些東西。

“伽藍磨人，聽啊，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是善的，這些東西是對的，這些東西受智者讚揚的，這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的，那麼你們便應該採納及受持這些東西。

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有益的。”

“伽藍磨人啊，一個不貪欲的人，內心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾，使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不瞋恚…… (與不貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不愚癡…… (與不貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是善的。”

“是錯還是對的呢？”
“尊者啊，是對的。”

“受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“尊者啊，受智者讚揚的。”

“作出這些行為會帶來利益和快樂還是不會帶來利益和快樂的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會帶來利益和快樂的。”

“伽藍磨人，聽啊，因此，無論我們說什麼，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是善的，這些東西是對的，這些東西受智者讚揚的，這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的，那麼你們便應該採納及受持這些東西。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子④止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以慈心向一個方向散發開去；同樣地，持續向第二個方向、第三個方向、第四個方向⑤散發開去；還有持續向上方、下方、四個角落等所有方向散發慈心，散發于所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒有限量的慈心，沒有憤恨、沒有瞋恚，持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以悲心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以喜心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以舍心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，在現生之中，他能體悟到四種安穩。他知道： ‘若是有來生，若是有善惡業報的話，當我身壞命終的時候，我會投生於天上善趣之中。’ 這是他所體悟到的第一種安穩。

“ ‘若是沒有來生，若是沒有善惡業報的話，我也能在此生之中沒有憤恨、瞋恚、敵意，過著快樂的生活。’ 這是他所體悟到的第二種安穩。

“ ‘若我不對他人作惡行，也沒有作惡行的想法。我怎會受苦惱困擾呢？’ 這是他所體悟到的第三種安穩。

“ ‘若我不作惡行，不管惡業會有積聚還是惡業不會有積聚也沒有關係，我都能清楚明白到我所過的就是清淨的生活。’ 這是他所體悟到的第四種安穩。

“伽藍磨人啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，在現生之中，他能體悟到這四種安穩。你們認為是嗎？”

“世尊啊，是的。善說啊，是的。尊者啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨……(與之前數段的經文相同)……這是他所體悟到的第一種安穩……這是他所體悟到的第二種安穩……這是他所體悟到的第三種安穩……這是他所體悟到的第四種安穩……他能體悟到這四種安穩。

“尊者啊，妙極了！尊者啊，妙極了！尊者啊，世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其它有眼睛的人可以看到東西。尊者啊，我們皈依佛、皈依法、皈依僧。尊者啊，願世尊接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

①　Kesaputta 羇舍子是一個市鎮的名稱。　　　　　　
②　Kalama 伽藍磨是一個種族的名稱。經文中的伽藍磨人是住在羇舍子市鎮中的伽藍磨族人。
③　由阿羅漢至世尊是佛陀的九種品德，這九種品德分別如下：
　　　Arahaj 阿羅漢──完滿了修行的人；值得受人供養的人。
　　　Sammasambuddho 無上正等正覺──以自己的能力，無師自證的人。
　　　Vijjacaranasampanno 明行足──智慧和品行均具足。
　　　Sugato 善說──善巧的說法者。
　　　Lokavidu 世間解──對世間徹底瞭解。
　　　Anuttarapurisadammasarathi 無上調禦者──最高的教導眾生者。
　　　Satthadevamanussanaj　天人師──天和人的老師。
　　　Buddho 佛──覺悟的人。
　　　Bhagava 世尊──勝利者。
　　　在以上九種品德之中，有的把第六種無上調禦者分作 “無上士” 和 “調禦者” 兩種的品德。在中國的傳統裡，就是說十種品德的，稱為如來十號，是指佛陀十種不同的稱號。　　　
④　Ariyasavaka 聖弟子是指在八正道中的修行者，包括出家和在家的人。　　
⑤　四個方向是指東南西北或前後左右四方。

這篇經文可和漢譯本《中阿含經》十六《伽藍經》互相對照。在經中伽藍磨人其實提出了一個極難解答的問題。因為他們長期接觸各種不同的宗教師，而各宗教師都一致地說只有自己的才對其他的不對，使伽藍磨人陷於困惑之中。而佛陀亦是眾宗教師的其中之一，但他不與其它宗教師那樣一般見識，他的答案不但出人意表──無論我們這些宗教師說什麼，不要靠……；無論任何時候，當你知道是不善的便捨棄這些東西，當你知道是善的便接受這些東西──而且還替伽藍磨人清除了他們長期在心中的困惑，更為他們帶來一個用自己的能力來判別事物這個新方向。

佛陀是一位很開通的導師，他從不約束和限制人們的思想，他只是幫助人們開發認清善惡、改善行為的能力。這種開放的態度在宗教界裡是絕無僅有的，這是因為他能徹底看透真理，對自己有充份信心的表現。

一個持戒和修習慈心的人，他清楚知道自己所做的行為是善的，是清淨的。即使是沒有善惡因果，沒有今生他世這回事，他在現生之中都能快樂及有意義地生活；若是有善惡因果，有今生他世這回事，他自己知道來生將會投生於善趣之中。由此可見，佛教雖說有今生他世，但重點還是著重于現世。