草本閣

六臂白瑪哈嘎拉簡介

觀世音菩薩以不忍眾生忍受無盡的痛苦，以慈悲的力量化身為白瑪哈嘎拉。
六臂白瑪哈嘎拉正名「白如意珍寶依怙主」，首宏於香巴噶舉，後傳至薩迦派分支，為特別不共法門，是求財的智慧護法，相傳此尊住於印度清涼屍陀林，傳承緣起……。

本尊宏揚緣起

印度的一座屍陀林內住著一位名為米渣的大成就者，另一位大成就者喇呼拉向他請教：「西藏地區的人民非常貧窮，迫切需要財物，能不能請您傳授任何教法或祈請本尊濟拔這些藏民的痛苦？」
米渣大成就者回答：「可以傳給他們四臂觀世音化現、名為真達袞布（真達護法或名六臂瑪哈嘎拉）的法門，若能如法的念誦咒語或實修，可以得到本尊身、語、意、功德、事業的加持迅速獲得各種財物，消除貧窮。往生時，本尊會在中陰現身救度。我可以傳給他們這個非常殊勝的法門。

本尊形相

此尊身紅白色，一面六臂三目寂笑容。六隻手表意六度波羅蜜圓滿。六度所對治為貪嗔痴慢疑及吝嗇心六種煩惱，為斷這些煩惱而顯現為六隻手。右邊第一隻手拿鉞刀向內，為對治或斷我執、煩惱之意。鉞刀所對方向有向自己和向外兩種，對此大成就者們有各種不同的解釋。
右邊第二隻手為珍寶舉在胸前，表意為聚財、內外各財寶堆聚胸前。財有外世間的資財及內心的聖者七財，為信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、定慧財，乃成就佛道的七種方法，特別的是菩提心。外在的珍寶其他另有畫為黃色、紅色等，但所有儀軌內提到的都是藍色，此畫像畫的也是深藍色珍寶，因此非常正確的。

右邊第三隻手拿手鼓向下，有提到頭蓋骨或貓乳木所做的不同說法。發出的聲音有搖醒下根利器眾生們由無明中覺醒，有發號施令駕馭一切勇士空行及明白心如空性，為空性的一種代表。鼓有兩面代表二諦雙運、回歸空性，空性中二諦一致或無二無別，具如此之表意。

左邊第一隻手拿著裝滿甘露及珍寶的寶瓶於臍間如將施給眾生般，好像本尊對修持瑪哈嘎拉的人說:「我馬上給你這些甘露及珍寶。」定要如此觀想。意思為「世間的一切成就，任何你想要的，我賜給你。」當一走動、一抬腿就會賜給你的含意。

左邊第二隻手拿三叉天杖嘎直立向上，三叉的三個頭表三身或摧滅(貪瞋痴)三毒証得三身(法、報、化身)。第三隻手拿珍寶勾，勾召欲界、色界、無色界三界的財富、色、聲、香、味、觸五妙欲等一切所欲。另同時有正知正念的意思，以正知正念維護自己的修持，不論修任何法都定會成為善業。失去正知正念，所修雖為正法，也可能成為墮落輪迴的因，因此強調勾召正念、不失正念。

若以傷害或控制他人而獲得自己的利益，這種的會墮落三惡趣，所修的法就成為墮罪、墮入惡鬼道的因。

耳朵戴著珍寶的耳環、身上穿著絲綢及珍寶的衣飾，佩帶珍寶的手鐲、手環、戒指及纓絡等八種裝飾莊嚴。若穿著骷髏頭的裝飾、頭帶五骨冠，則以象皮為上衣、虎皮為下裙，上面有珍寶的纓絡，下端墬飾著黃金的小叮噹，如此而想。

同時戴著珍寶和骨頭的裝飾在身上是不相違，很多本尊都有這樣的裝飾，在根嘎措者和桑吉朋措兩位仁波切的註解都說:「兩者戴在身上是沒有問題。」就這樣安住在智慧火燄中。

功德

以本尊為四臂觀音慈悲的化現，可攝受三界的一切成就，鉤召財富、福德、壽命，威攝、鎮壓（調伏）天道、人道、鬼道、阿修羅道等的眾生，邪魔、外道、鬼魅、惡神、等的障礙消除，追隨嚴持密戒的行者，助其行息、增、懷、誅諸事業，增上聞思修三慧。


六臂白瑪哈嘎拉 《 部份摘自噶陀仁珍千寶仁波切之開示 妙乘法苑編輯小組彙整》
噶陀仁珍千寶總網 - http://www.rigzin-chenpo.org/association3-306.html ,下午 11:53 2014/7/23

這〈南泉養貓〉的題目，主要是對目前的佛教社會作反省與批判。然何謂「南泉養貓」呢？這還得從「南泉斬貓」的公案講起。

【南泉斬貓】

我們都知道「南泉斬貓」，是中國禪宗史上一個非常有名的公案。因為修行者本應持「不殺生戒」的，然南泉禪師竟然違律斬貓。故很多人在解釋這公案時，卻只謂：禪師以出格故，所以不妨礙斬貓。然以未將斬貓的因緣．背景．用心，說明得很清楚，故徒然造成很多人對禪宗的誤解。因此我們今天，就更仔細地來剖析此公案的源由。

因東西兩堂各爭貓兒，師遇之。白眾曰：「道得即救取貓兒；道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也。」

有一天，南泉禪師在他所住錫的寺院裡，發現東西兩堂的僧眾，竟然為了一隻貓，而在那裡爭吵。為何因一隻貓而爭吵呢？也許這隻貓很可愛，也許這隻貓很有用。所以東堂的人說：「這隻貓因是東堂人撫養的，所以當歸東堂所有！」而西堂的人乃說：「不！牠既喜歡到西堂來，所以還歸西堂者所用！」總而言之，竟為一隻貓在那邊爭吵。（其實以佛教的戒律來說，寺院本是不准蓄養任何貓狗之類的畜牲或寵物的。但也許是應現實生活的需要，所以還是蓄養了。）於是在正鬧得不可開交的當下，剛巧南泉禪師經過了。所以他馬上正色地說：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」

這『道得』是要講什麼呢？不是講這隻貓可愛不可愛，或者當屬東堂與西堂。在禪宗裡的道得，就是如你開悟而有真本領．真功夫。就直說一句：何謂佛？何謂法？或何為祖師西來意等，故『道得』其實也就是『得道』的意思。故「道得，即救取貓兒」者，不管東堂或西堂，只要有一個人能會得佛法大意，那這隻貓且饒了他。反之，如東西兩堂，竟無一人曾會得佛法大意，那這隻貓就非斬不可！。

然而問了老半天，東西兩堂竟沒有一個人能開得了口。於是南泉乃遵守諾言，把貓斬了。其實南泉何嘗想斬貓！但為無人上道故，所以只好把貓斬了。將貓斬後不久，他的大弟子─趙州禪師，從外頭回來了。南泉即把剛才的事，重述一次。言下，趙州就把鞋子脫下並頂放在頭上而逕走出去。這時南泉才慨歎地說：「如果你剛才在的話，這隻貓就能免於一死也！」

【履安頭上，本末顛倒】

公案到此為止。剩下就看大家怎麼來詮釋。我想最關鍵的一句話，乃『脫履安頭上而出』。這個動作很怪異，倒像有點神經質；怎就能救得貓兒呢？

履安頭上，即顛倒也。（這不是我的解釋，而是古來即多如此評唱也。）本來頭是我們最珍貴的，而腳乃一般人所認為最卑賤的。由是腳所穿的鞋子，當然就更卑賤已。而現在竟把最卑賤的物品，放在最珍貴的位子，這不是太顛倒了嗎？

故趙州禪師的意思乃：眾生顛倒，以本為末，以末為本。把最重要的本，放棄了；卻珍惜於不關痛癢的末。那什麼才是「本」呢？對學禪的人來講，最重要的當然是開悟，即明心見性也。因此東西兩堂的禪眾，不管是初階者，或是老參已，都應以明心見性為唯一目標。這即是今天所講的「不忘初心」─發從覺悟而解脫的道心。因為如果不覺悟，不只對解脫乃遙遙無期，甚至不知行履的正方向。所以真修學，乃必經由「見性的體驗」才能落實。

【修學之本】

所以在禪宗裡有一種說法『向此衣線下不明大事，卻是最苦也！』此衣線下，即指出家也─若已剃度出家並修學禪法，竟還不明白自己的本分事，乃是最苦的。那本分事是什麼呢？比如參「我是誰？」如參透的話，就了解本分事已。而參不透者，連自己是誰都不清楚，怎可能明白何為本分事呢？

所以對一個學禪者而言，最重要的就是要參破疑情．大悟徹底，能大悟徹底者，才算本分事了；此也即是《阿含經》上常謂的「所作已辦」。所以廣義地說，不管是出家或在家，既皈依了三寶，更修學了禪法，如還不知道自己生從何來？死往何去？三魂渺渺，七魄蕩蕩，不知安心何處？則表示這一生的修學，根本用不上力，沒有任何積效。

因此趙州和尚不得不說眾生顛倒，以本為末：本來進駐叢林親近善知識者，就是為了明心見性，為了覺悟本分事，而發憤圖強．精進用功。而現在既大事未了．本分不明，卻只為著一隻貓而爭吵不休。這豈非顛倒至極！

【各爭貓兒】

所謂「東西兩堂各爭貓兒」，貓兒其實只是一種象徵，象徵著世間人所謂的寵物。而寵物有很多，如金銀財寶．名聞利養，或知識學問．修行體驗等。反正只要心中對它還有愛欲，即是寵物也。

而眾寵物者，還可用內外來區分。比如說學問觀念或修行體驗，因屬內在者，故不須與人爭。我有學問，別人沒辦法搶奪我的學問。我的健康，其實並不妨害別人的健康。甚至即使開悟了，其實也不見得有人確知你開悟了，更何況與你爭。相反地如名位、財產之類，以越外在故，雖越容易讓人見識、肯定，但也越容易引起紛爭。

所以我曾說過：若一個道場寺院，是以修行為導向的話，則這團體必將清淨和樂。為什麼呢？因為法是沒什麼好爭的。如果一個人有學問，而我也意願有學問；那我只能跟他學，而不能跟他搶。所以真有學問有修行的人，在一個以修學．以法為中心的團體裡，自然得到大眾的尊重愛戴。反過來說，如果是以名位或事功為導向的團體，那一定會爭。因為今天你得到了名，就意謂著我得不到；這項事的功記在你頭上，即不記在我名上。所以任何一個團體，如形成以名位或事功的導引模式，表面上好像能吸引很多眾生為它賣命效勞。但實際上卻是彼此誇虛功．扯後腿而增惹更多的無明．業障．煩惱。

所以我今天再三強調：修學佛法要經常「提起初心」─即為解脫而求覺悟。因此即使有「爭」，也只是在「法」上奮勉激進，而非在世間的名位事功裏去豪取掠奪。

【道風敗壞】

所以當南泉禪師看到東西兩堂竟為貓而爭的時候，他必然非常痛心。我相信任何一位「以法為尚」的導師，看到眾生竟這副德性，一定非常沈重內疚。為什麼呢？本來大家都是為法而來，結果學了老半天，教了老半天，竟只離法越來越遠。家風敗壞，道心萎靡。這爭貓的事端，不只意謂著眾生業障重，而且也寓喻著法師教的不得體；否則怎會愈學離法愈遠呢？

因此他不得不作獅子吼：「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實他真正要斬的豈是那隻貓，那隻貓是無辜的，倒楣被撫養在那個地方；必至死不知自己犯了何過？南泉禪師真正要斬的，其實是這些人心中的貓！可是心中的貓怎麼斬呢？還是得靠種種事相去完成的。

所以「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實也只為提醒他們修學的初衷。南泉禪師的話不意謂著：你們一定要開悟了，能透出禪機，我才放過這隻貓。只要大家能擔保．證明你是真心向道的，他也可聊表安慰而不跟貓兒計較。然大眾中不只無人開悟，甚至連出口承諾「我是有道心的，我必努力於菩提道中」的勇氣都沒有。所以南泉禪師不得不把這隻貓斬了。

【斬貓之後】

那麼把貓斬後，大眾的道心是否就提起來了呢？不一定。因為大部份的人，只看見外在的貓死了，而內在的貓猶張牙舞爪。所以事實上，南泉禪師的斬貓，根本於事無補─即未達借機教化的目的。所以他的心乃更沈重，這貓又白白犧牲了。

所以很多人在解釋南泉斬貓的公案時，只說出格的禪師可以違律斬貓，可是卻不能看到南泉用心之所在。於是以訛傳訛，卻謂學禪人可不持式等。從佛教戒律來看，南泉還是犯戒的。

可是戒，不只有「犯不犯」的差別，而且有「重．輕」「可懺悔．不可懺悔」的差別。就像世間法有死刑．無期徒刑．有期徒刑等不同。如雖殺生，但對象是畜生而不是人，至少不是死罪。尤其南泉之所以斬貓，不因為貪心．瞋心．痴心而殺，所以即使犯戒，卻是輕微而可懺悔的！

所以我們要真深入了解斬貓的本末因緣，才能明了南泉真正的用心。因此我寧可相信：南泉禪師在斬貓以後，必還鬱鬱不樂。因為此一方面表示眾生的根性太差，二方面明示著他多年的教學也沒有成效。

所以一看到趙州回來了，至少這趙州還像樣一點，所以趕快一吐為快。趙州終究是開悟的人，所以言下即脫履安頭上而出。南泉見了，才稍釋懷。至少多年來的辛苦教化，還未全然白費功夫。

【善根不足】

公案看到這裡為止，我們將訝異：古代的人也多善根不足！你看東西兩堂的禪眾竟然為了一隻貓，就可以鬧翻天，尤其就發生在南泉禪師所住錫的道場裡。所以我想：眾生善根不足，古今皆然。

「眾生皆有佛性」，這是大乘佛法常所強調的；而我多年來，再三地觀察體會，倒認為「眾生普遍有輪迴的本性」，所以要發起學佛向道的心，已很不容易了；而能繼續用功，堅持到底者更是鳳毛麟爪。

何謂善根不足，我們且用一種比喻：根淺者，稍遇風雨，即披靡；遇日曬，即枯萎。就像植物一樣，根若淺顯；則一碰到大雨，土稍流失，根就暴露出來。而根既暴露出來者，這植物也差不多完蛋了。或者根淺的話，一碰到風，就倒地了。甚至根淺的話，你要天天給它澆水；如果幾天不澆水，又碰著大太陽，那也非枯乾不可。這根淺，即喻眾生雖有學佛的意願，但經不起任何的挫折就起退心。挫折或內在的．或外在的。外在的比如家人反對，或時間太忙等。而內在者，如修學一段時間後，卻無明顯的進步；於是便對法門失卻信心。所以根淺者，既經不起外在的衝擊，也經不起內在的考驗。

其次根淺者，猶有另一種現象，即使也沒碰到風雨，也沒遭遇日曬，所以還能成長。但因根扎得不深，所以能成長的量也就有限。由是小根小草，就很容易開花結果。一棵大樹可能得種上十年廿年才能開花結果，而小草最快可能兩三星期就開花了，一般者大致是兩三個月。而開花結果後，即將如何呢？乃很快枯萎而已。

這根淺者，乃比喻很多修行人，即使於修學的過程中未顯現出重大的障礙，所以或能解得基本的知見，或能證得初步的體驗。然因為根淺故，就長不上去了。所以竟得少為足，而放逸懈怠。或者好為人師，而徒聒噪人耳。

如放眼目前的佛教界，我乃深深感慨：雖學佛的人很多，可是真用心者卻很少。這幾年來我講課的次數，越來越少；雖一方面為自覺在修學上沒有什麼長進，無以供養大眾。一方面也是深深厭惡：真用心者，毋乃太少也，何必與之裝模作樣呢？所以在善根不足，輪迴的本性蓋過求覺的佛性時，我們所看到的教界：不是南泉斬貓，而是南泉養貓。

【南泉養貓】

前雖說善根不足，古今皆然。可是古代至少還有南泉和趙州，能識得貓兒的本來面目；故貓兒不斬，道心不起。然而今日的南泉，不只不知去斬貓，而且跟著大眾去養貓，勸勉大眾共養貓。

前面說過：貓是什麼？貓乃寵物也。其實人之所寵，表面上似為金銀財寶或名聞利養之類，但本質上乃不出「自我擴張」而已。因此何謂「輪迴的本性」？因為所有的人，活在這世間上，其如何來肯定生命的意義呢？殆是從自我擴張去肯定的。雖這自我擴張可借用任何的形式，最明顯的當是名聞利養。而若在學問、創造求突破，甚至在宗教上執著體驗，也是另一型式的自我擴張。故自我擴張的型式，如簡略區分，或可用外之外．外之內．內之外．內之內來分別。

所以若從自我擴張的觀點，來審視目前的佛教社會。則很多人即使打著為佛．為法．為眾生的旗幟而披星戴月．奔波賣命，其實還不出自我擴張的輪迴業習而已。因此眾皆在養貓爾！

為什麼如此愛貓呢？不過從無始無明而有的顛倒妄習。因此我深深感慨：所有的人從生下來，不管是用佛法講的阿賴耶識也好，用現代生物學講的DNA基因也好，就帶有根深蒂固的輪迴本性。且這輪迴本性乃是透過「為肯定生命的意義，而去自我擴張」才顯了的。最後自我擴張者，即以幫助他造業而繼續生死輪迴。因此造業輪迴，反才是世間的常態；而從發心覺悟到最後得出離，這倒成為世間的異類，跟眾生的本性乃太不相應。因此何必訝異：眾生界中能從發心學佛，到真正出離者，乃太少也。

【山頭主義】

因此何謂「南泉養貓」呢？南泉者，即引喻為一方住持。今天我們所看到的諸方住持，不都在為突顯自己生命的價值而拼命擴張嗎？而擴張到最後，如果他的能力夠．勢力強，就形成山頭主義。而山頭主義者，何止於養貓而已，必也爭貓乎！

所以有人說：「所謂山頭主義，也不過各做各的事，各度其有緣的眾生而已！」對這回答，我們且看，初從釋迦牟尼佛的說法到形成上座部與大眾部及十八部派，這還可理會！因為後來者，都不可能如佛一般圓滿，故皆只能截取佛法中相應的那一部份。於是順此而去專修這法門，而去宣揚這法門，而去接引跟這相應的眾生，最後終形成各自不同的宗派。當然這是不圓滿的，可是至少宗派還是以法為導向，以解脫為最終目的。因此佛陀也說：若一金條，析為兩半，還皆是金；故宗派雖有異說，然修其任一法，皆可解脫。

而今天我所謂的山頭主義，卻不以法為導向；因為那一山頭有他們所專修或弘揚的法門嗎？沒有！反只是「市場取向」，反正信眾愛什麼，我就提供他什麼？愛聯誼，就多辦聯誼；愛熱鬧，就多辦大型活動；愛名人秀，就多請名人來逗秀。至於法的本位，法的薰陶，就去它一邊吧！

【貓菅人命】

這山頭主義，最後為打響自己的名聲，贏得更多的信眾，便不惜「貓菅人命」哩！何謂貓菅人命呢？因為不惜枉法違律，壞眾生道心慧命。是以我們今天所聽到的大乘佛法，其實都是非常顛倒的。比如最基本的，學佛都要發菩提心，本是沒錯─發從覺悟而得解脫之心。可是今天的菩提心，卻已被詮釋為「利他之心」。菩提本是「覺悟」的意思，每個學佛的人，就是為求覺悟生命的本質，為求覺悟世間的實相，而發心向道，這才是「菩提心」的本意。而目前為什麼會被錯解為利他之心呢？那是山頭主義，為了驅使更多的人意願為他效勞賣命，而故意誤導的。

密教雖亦將菩提心詮釋為利他之心，可是他們至少還肯定：必先成就於法，才能真正利他。而山頭主頭的利他，卻謂：為利他故，當不惜犧牲自己的道業。如果已犧牲自己的道業，那你憑什麼去利他呢？難道只是人情世故，甚至如婦人之仁般地假慈悲．濫慈悲嗎？其實即使聲聲慈悲．樣樣慈悲，最後也只如婊子送客般地虛情假意而已！因為明眼人一看便知，在慈悲的帷幕下，其實含藏著狼心狗肺。

同樣「發心」，本是發菩提心，甚至發出離心，可是現在卻被謬解為「發效勞的心，發賣命的心」。因此常以「發心」為緣由，來「套籠」義工。於是不肯為之操勞賣命犧牲者，就是不發心．就是自了漢。其實，什麼叫做「義」工嘛！君不見義字者，羊下是我，我乃羊下。所以遵行他人的指示，而安命於作一隻無辜的羔羊或迷途的羔羊，即是義之所在也。古代專制的君主，以義套牢臣民，為他的帝業效愚忠。而今天的山頭，也以義套牢信眾，為他的事業作墊腳石。

再其次，何謂「菩薩道」，菩薩本是「菩提薩埵」，即覺悟眾生的意思。所以任何一個發心求覺的眾生，都是菩薩也。既聲聞乘發心求覺，故聲聞乘也是菩薩。既學禪的人發心求覺，故學禪的人即是菩薩。而山頭主義者，卻謂：必不惜犧牲自己的道業，以遵循山頭的後塵者，才是菩薩。

最後我再舉一例：經典上常謂「佈施．持戒．禪定，為三福行」。然在山頭的偏袒下，卻只謂：佈施是福行，尤其是財力或體力的佈施。已很少勸勉於持戒的福行；至於禪定，卻只被形容為「焦芽敗種」而已！禪定本是更高的福行，何以被貶為「自了漢」與「焦芽敗種」呢？只因不合山頭主義的操作模式。

同樣，何謂四攝法中的「同事攝」？是跟他做同樣的事嗎？他貪瞋癡，我也貪瞋癡；他若卑鄙無恥，我就窩囊下流嗎？各位都知，不當是這個樣子。因此我對同事的解釋，倒是平等心。佛教的特色之一，就是講求平等：不只信眾與信眾間，當互相平等。甚至教授者與修學者間，也是平等的─既大家皆為法而來，於是在法的前提下，各儘各的力，各修各的法，所以皆是平等的。然在山頭主義所擺佈下的佛教社會，卻到處是階級化．特權化。

以上總加起來，難道不是貓菅人命，為名聲響．信眾多．寺院大．事業廣，而不惜枉法違律，壞眾生道心慧命嗎？

【悲願與背怨】

因此我們不需要被某些人自標榜的「悲願」所迷惑，什麼叫悲願呢？以我的角度看來，那只是「背怨」而已！因自卑情結而心有餘怨，故須借用種種補償形式，以安撫其心。別人可以搞大，我為什麼不能搞大呢？別人可假借拜懺的方式來搜刮錢財，我為什麼還忍心於一貧如洗的困境呢？於是為憤憤不平故，便有樣學樣。別人既辦佛教大學，我也要辦佛教大學。雖已辦者，都辦得很爛；但我絕有信心辦得比他們好。但如真詢問：「你有什麼策略，故能擔保必辦得比別人好呢？」又是張口結舌．語焉不詳。因此這信心，亦可說是「無因生」吧！

甚至在山頭主義的運作下，即使口口聲聲「辦教育．辦教育」。而實際上他怎麼可能真作教育呢？因為如果教育成功的話，就沒有人還願意做山頭的羔羊。所以教育終究只是一種標榜．一個口號，於是或雷大雨小，或千呼萬喚始出來．猶抱琵琶半遮面。教了老半天，卻還不出「愚民政策」的本質。而愚民政策者，乃是通過神化和俗化去完成的。

【菩薩道】

因此在這個時代，很多大山頭都廣事宣揚菩薩道，但這菩薩道可不是自覺覺他，而是自黏黏他。用一些群眾運動的策略，使這些人關係越來越密切，好像葡萄一串接一串，甚至如老鼠會越繁殖越龐雜。因此我們一天到晚聽到「關懷．關懷」，他真關懷你什麼呢？是關懷你禪修不曾得力，或關懷你行履還未落實？關懷表面上，是在人情上做關懷，噓寒問暖．送往迎來；而實際上卻只為拳養傭兵跟羔羊，以作為爭貓．鬥貓的工具。

所以何謂「大乘」呢？大乘者，即從好大喜功的發心而肇造航空母艦。不是嗎？世上最大的乘，乃航空母艦也。然本來我們造船，是為了到彼岸；可是為航空母艦造得太大了，所以根本到不了彼岸，而只能在原地打轉。

為什麼只能在原地打轉呢？這牽涉到兩個問題：

一．造了又改，改了又造，窮出不了。也許最初設計此艦可載三千人，但造到一半才發現不夠；必載滿五千人的艦，才夠使用。然而五千人的艦未造好，又必須擴張成一萬人。所以雖每天忙著造艦，但這艦總不只沒造好，且更遙遙無期。

二．忙於造艦，而恥於開航。為什麼恥於開航呢？因為開航了，便會有人罵你是自了漢．自私鬼，想獨自逃到彼岸去逍遙自在。所以雖拼命度眾生，卻不准他們真修行。於是這艦只能造了又造，既不可能完成，更不可能開航。最後造艦，究竟是為了什麼呢？就是為了造勢，以吸引更多的人來搖旗吶喊而已：一群神經病患。

於是這又形成另一種現實：只有鼓手，而無舵手。雖造艦時，能吸引很多人來鼓皂叫好。但因未真在教育上用心，未真在修行上扎根故。所以即使艦造好了，卻沒有舵手來領航。所以目前的佛教社會，到處可看到「雖有講堂，而無講師；雖有禪堂，竟無禪師」的怪現象。於是此又激發大師們的雄心壯志「當辦教育」。可是教育的策略：又是不准任何人，真去深入經藏，去落實修行。甚至還振振有詞地說：唯有犧牲這一代，才能成全下一代。這好像是說：只有把根皆鏟斷了，才能碩果纍纍。這想不透：這頭殼壞掉的人，何以能成為一代大師？

【發何等心】

在此所見異類的共業時代中，我們如何能成為「共業中的不共者」呢？唯「不忘初心」而已！關於初心的菩提心與出離心，我不在這裡重述。但我們可用一個簡單的比喻來界定：你已發養貓的心，或斬貓的心？如順著無明業習而去自我擴張，便是養貓的心。相反的，若從無常．無我的見地，去體會諸法如幻，而不再被幻境所迷惑，這才是斬貓的心。因此不忘初心者，即須時時刻刻提起：我們學佛修行，乃是為了斬貓，而非養貓。

否則必共業牽連，相率及溺。為什麼有些人甘於被山頭利用呢？因為既大人，能養大貓；則我小人，何不能養小貓呢？於是在「利益掛勾」的心結裡，明爭暗鬥，陽奉陰違。

最近我深深感覺到：人類的社會，本是個互相剝削的社會。如政治上，以前是國王貴族剝削平民百姓，而現在雖號稱民主政治，剝削的手法雖變了，剝削的本質卻一點也沒變。如經濟上，大財團壓榨升斗小民。至於宗教上，山頭主義就是善用很多似是而非的理論，使初學者昏頭轉向，而甘於被勒索壓榨。而這互相剝削的後果，就是更以推動輪迴的巨輪也。

【小結】

在這南泉養貓的共業時代中，我們怎麼回到南泉斬貓的心法中？首先當然是：自不養貓，不勸他養，亦不助他養。很多人還保留在某些一廂情願的觀念裡：即認為蓋廟就有功德；或為佛教事業而出錢出力，即是修福德。其實功德的有無，是要站在「法」的前提下，看對解脫究竟有多少幫助？必對解脫有助益者，才有功德。反之，如只護持山頭的自我擴張，則不只沒功德，也不成福德也。

所以有時候，我們心裡不免會矛盾：這個活動已決議辦了，至少得讓它過關才行─下次才叫他們不要再辦。可是這次讓它過關，下次一定搞得更大。你絕不能要他們擔保：好！這次且饒了你，下次便不得無恥了。我想絕沒有這種事，至少看到目前為止，都是：任何大型活動，如愈有人去贊助它，下次必辦得愈誇張。所以其實你只在幫助他養貓爾，而貓越養越大，卻只將「貓菅人命」而已！因此我們要非常清楚篤定：既不得為自我的擴張而努力，也要小心謹慎，以免落入山頭的圈套，而為虎作倀去也。

那「自不養貓，不勸他養，不助他養」也只是消極的手段。而更積極地乃：自力斬貓，亦勸他斬，或助他斬。時時刻刻提醒自己修學的初心，時時刻刻回歸到法的前提。既為自己的覺悟與解脫，也為其他眾生的覺悟與解脫，而互相勸勉，凝成共識。這才能在南泉養貓的共業時代裡，成為不共者。當然如能凝聚更多理念相應．善根相類的道友，那更好。但必像姜太公釣魚─願者上鉤般地，不能勉強。以如欲勉強，而用任何心機手段；那只與共業合流，其云何能跳脫出共業之外呢？


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南泉養貓 , http://www.geo.twmail.org/guoyu/lwkl-09.html, 2014年7月16日 上午 11:29:38

三人隨喜射雀因緣果報 - http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story282.htm

一天，佛陀在祇洹精舍為天人、國王及大臣廣說妙法。當其時，舍衛國中有一位修行外道的長者，財富之多難以計數。他的兒子年屆二十，新婚未滿七日，彼此相敬如賓，恩愛非常。這一天，妻子想到後花園賞景，於是夫妻倆便相偕前往。

初春三月，百花盛開，芳香無比。行經一棵高大的奈樹時，妻子被盈盈綻放的花朵吸引。她對丈夫說：「你看，這花兒好美哦！」丈夫為討妻子歡心，便爬到樹上想要摘花送給妻子。由於樹上的高枝不夠粗壯，承受不了他的重量，結果便從高大的奈樹上摔了下來，當場重傷而亡。

全家人一聽到這個噩耗，都驚慌地來到後花園，結果看到的已是了無氣息的身軀，個個莫不悲傷痛哭。各地的親戚聽到消息，也都來到長者家慰問，對於白髮人送黑髮人的痛苦，都同感哀慟！想到最親愛的兒子竟在人生中最美好的時候離開世間，長者和妻子都感到憤憤不平，他們不斷地責怪老天無眼，竟然沒有保佑兒子平安順遂！

出殯的日子終於到來，全家人面對難以割捨的別離之苦，痛不欲生！佛陀知道長者一家正籠罩在悲苦中，便前往度化。長者全家見到佛陀親臨，感動不已，立即恭敬地頂禮佛陀，接著對佛陀訴說心中的哀愁憂惱。佛陀慈悲地說：「你們不要再悲傷了，要知道一切萬物都是生滅無常，不可能長久存在。每個人來到世間，有生就一定會死，所造的罪福，果報相隨，因此，現在一共有三個人正在為此亡者哭泣，痛苦非常，難可遏止！可以說，他實在是罪福果報之子啊！你們應該從中體會究竟何者才是吾人真實的至親！」佛陀又說：「生命有如樹木的成長，花開了會結果，果子熟了必當掉落。有生就有苦，沒有人能逃離死亡的逼迫。眾生由於欲愛的煩惱，而投胎有了身形，這個色身日日變化，終至衰頹的死亡終點。即使死而復生，罪福不亡，善惡業報終將自作自受。」

長者聽聞佛所開示的妙法，心開意解，當下放下了憂傷。長者長跪請示：「世尊，我兒子過去曾造作什麼惡業，為何今生如此年輕就往生呢？」

佛陀說：「過去，有一個少年手持弓箭，和三個朋友一起到樹林遊玩。小孩看見停在樹梢的麻雀，便想將牠射下，在旁的三個朋友不但不勸阻，反而鼓舞他：「如果你能一箭中的，那真可稱為人中健兒啊！」少年一聽，興高采烈地舉起弓箭往樹上瞄準，麻雀中箭墮地而亡。他驕傲地撿起雀屍，展示他的戰果，一旁的三人也興奮得拍手大笑。此後，他們四人經歷了無數劫的生死流轉，共同為他們殺鳥的罪業而受報。

這三個見殺隨喜的人，一位因過去修福，現正在天上享福；一位投生至海中，化生為龍王；另一位就是你。而這名射箭的少年，先前投生至天上，是天人的兒子，命終後則投胎到人道，成為你的兒子。如今從樹上摔落死亡，立即化生作龍王的兒子，並在出生之際，就被金翅鳥王取走吃下。所以此時此刻分處天上、人間、海中三位父親，都在為兒子的死而悲慟哭泣。在這三處分別夭亡的兒子，就是以箭射殺麻雀的少年，由於造下殺業，所以世世短命，而在一旁隨喜讚歎殺業的三人，則同嚐失去兒子而悲泣的苦果。因果歷然，絲毫不爽，不可不慎！」於是佛陀為大眾說了一首偈語：

　　「識神造三界，善不善五處，陰行而默至，
　　　所往如響應。色欲不色有，一切因宿行，
　　　如種隨本像，自然報如影。」

世尊為了讓長者更徹底地了達因果的真理，運神通之力令長者一一看宿世之因，及見天人、龍王同為失去兒子而悲傷的情景。長者看過這一切後，心開意解，長跪合掌祈請佛陀：「請佛陀慈悲應允我們全家人成為佛弟子，受持五戒為優婆塞。」佛陀為他們傳授五戒，並開示無常的道理。一家人聽聞佛所開示的殊勝妙理，個個法喜充滿，當下即證得須陀洹果。

典故摘自：《法句譬喻經‧卷四》

省思

經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」罪福相追，猶響應聲，影之隨形，終無遠離。世間法不離因果的軌則，出世間法亦無法跳脫因果的報應，若能知因識果，勿因善小而不為，勿因惡小而為之，則逆境現前時，必能甘心甘受，順境得意時，亦能不為喜風所動。光明的未來，就掌握在自己的手中，只要在因地上努力，於正法中精進，必能感得清淨自在的果報。

六念法－    B441ani_sun.gif (7967 bytes) 法爾辭庫--名相篇
http://www.dharmazen.org/X1Chinese/D45Dictionary/D03Naman001/D03-0020.htm

六念法梵語sad anusmrtayah，又作六隨念、六念處、六念法。即：

 (1)念佛，念佛之大慈大悲無量功德。
 (2)念法，念如來所說三藏十二部經能利益大地眾生。
 (3)念僧，念僧具足戒、定、慧，能為世間眾生作良福田。
 (4)念戒，念戒行有大勢力，能除眾生之諸惡煩惱。
 (5)念施，念布施有大功德，能除眾生之慳貪。
 (6)念天，念三界諸天皆因往昔修持淨戒、布施、聞慧等之善根，而得此樂報。大小乘對於念天之解釋不同。


六念法者，念謂冥記不忘，其念有六：

一念佛。(謂念佛具足十號，大慈大悲，智慧光明，神通無量，能拔眾苦，我以清淨質直之心親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。以快樂故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛觀，必趣涅槃，是名念佛)
二念法。(謂法是如來所有功德，即十力、四無畏等。我以清淨質直之心親近法，心生歡喜。乃至修念法觀，必趣涅槃)
三念僧。(謂僧是如來弟子，得無漏法，具戒定慧，能為世間作良福田，應當恭敬。我以清淨質直之心親近僧，心生歡喜，乃至修念僧觀。必趣涅槃)
四念戒。(謂念諸禁戒，能遮諸惡煩惱，我以清淨質直之心，得親近戒。心生歡喜，以歡喜故身得快樂，至其心平等，以修念戒觀必趣涅槃)
五念施。(謂念己所施獲得善利，一切世間為慳嫉所覆，我於今者，得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心無悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜，以喜心故，身得快樂，至其心平等，修念施想，必趣涅槃，是名念施)
六念天。(謂念欲界天等，悉因往昔，戒施善根，得生彼處，受天快樂，我亦現有如是戒施功德。捨命之時，必生彼天。以念天故，離於惡法，心生歡喜，修念天想，必趣天道，是名念天)



六念法門的內容說明：以信為先導的方便，繫念三寶而信心清淨，如昏夜的明燈，荒漠中發見甘泉一樣，內心清淨，充滿了幸福、平安的充實感。憶念（重自利的）所持的戒行清淨，憶念（重利他的）如法施捨的功德，憶念當來天道果報的殊勝。

「念佛」：「當念佛功德：此如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊」。

「念法」：「念法功德：於世尊正法律，現法，離諸熱惱，非時，通達，緣自覺悟」。

「念僧」：「念僧功德：善向，正向，直向，等向，修隨順行，謂向須陀洹，得須陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿羅漢，得阿羅漢：如是四雙八士，是名世尊弟子僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養、恭敬、尊重之處，堪為世間無上福田」。

「念戒」：「念戒功德：自持正戒，不毀、不缺、不斷、不壞，非盜取戒，究竟戒，可讚歎戒，梵行戒，不憎惡戒」。

「念施」：「念施功德：自念布施，心自欣慶捨除慳貪，雖在居家解脫心施，常施，樂施，具足施，平等施」。

「念天」：「念天功德：念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。清淨信戒（聞施慧），於此命終，生彼天中，我亦如是清淨信、戒、施、聞、慧，生彼天中。



《名詞解釋》─六念法舉例

六念法 sad anusmrtayah，anusm4 to remember , recollect, to remind。

anusmRta       a. remembered (n. impers.); recorded, taught, enjoined.

anusmRti       f. cherished recollection , recalling some idea to the exclusion of all others.



《大乘依涅槃經》之說，天有三種，即：
 (1)生天，謂三界之諸天。
 (2)淨天，一切三乘之賢聖。
 (3)第一義天，即涅槃。又於此三種天之中，大乘之人僅念第一義天。

六念法有很多義理，可分開來說明。用在比丘行持上之六念法是：比丘所必須熟知之六種要事。即：(1)念知日月，念知受戒之月日。(2)念知食處，如全不受請食者，謂我常乞食等；如受請食者，謂我今自食無請處等。(3)念知夏臘，記憶受戒以後之臘數。(4)念知衣鉢，念我三衣一鉢具足，若有長物，則念我有長物，已說淨。(5)念同別食，若與眾同食之時，念我今與眾僧同食；若別食時，念我今以某緣，與眾別而獨食。(6)念身康羸，若無病，則念我今無病，堪能行道；若有病，則念我今有病，應當治療。

依《摩訶僧祇律》云：六念法：

一者當知日數月，一日、二日，乃至十四日十五日，月大、月小悉應知。

二者，清旦當作施食法，今日得食施某甲、某甲，於我不計意我當食。

三者，日日自憶若干臘數(具足戒幾歲)。

四者，當憶念受持衣及淨施者。

五者，當念不別眾食。

六者，當念病、不病。



《彌沙塞羯磨本》云：作六念法(律云，比丘應知月半月日數知布薩日悔過清淨。又云，應先心施食，若不念施人而食突吉羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。今依彼文義准為法，既恒須作故錄在初)。

第一念知日月數(應云)今朝黑月小一日(乃至十四日。若大言大，白月恒大而無小，可隨稱之)。

第二念知食處(若常乞食應云)我常乞食(若食僧食應云)我食僧食(若食自食應云)我食自食(若受人一請欲自赴者應云)我食某甲家食(若受多請不能遍赴者。應自赴一請。餘者施與人。施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云)。長老！某甲檀越施我五正食，我有因緣不得往，今以施汝(若時逼促無人可施者。律開心念施人。應作念云)。我請分與某甲比丘(若有背請緣亦隨事說。之若無定食。處應云)我不背請食。

第三念知受時夏數(應云)我於某年月某日時一尺木(若干)影。受具足戒無夏(一夏多夏隨數稱之)。

第四念知衣鉢受淨(應云)我三衣鉢具足。並受持長衣並說淨(若闕衣鉢或未受持。未說淨等。念持念說。隨事稱之)。

第五念知身強羸(應云)我今不病堪行道(若有病應云)我有病須療治。

第六念？

《四分律》云：六念法(律中並有其事，而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意廣，又當世盛行故須義加云)。

第一念知日月數(僧祇云：念知月一日乃至十四日、十五日。月大、月小悉應知之。五分云：諸比丘應知半月數，知布薩日悔過清淨。律云：念知黑月、白月兩種數法。若入聚落先須知之。此則具含道俗兩法應作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之，若大言大也。其白月者以純大故，但言今朝白月一日，乃至十五日)。

第二念知食處(僧祇云：清旦當作施食念等，今以諸部會通，隨實作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者應作是念言)我無請處今乞食(若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有請處念自訃。(若言)我有請．處．今依背緣(佛言：若迦提月中，若施衣、若病等，並開背請)。若言我有請處今捨與人(佛言：若一日受眾多請，自受一請。餘者施與人，言：長老我應往彼今布施汝。僧祇云：我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若言我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比丘某甲。檀越於我不繫我當食(三說。十誦云：此念法唯五種人得作，謂阿蘭若獨住，遠行長病飢時，依親里住人，如此得行心念)。

第三念知受戒時夏數(僧祇云：日日自憶若干臘，諸部律論皆爾應言)我於某年某月某日某時(若干影)，受具戒，今無夏(後若有夏，隨多少稱)。

第四念知衣鉢受淨(僧祇云：當憶受持三衣，及不受持作淨施者)。我今三衣鉢具並受持。長財並說淨(後有不受持不說淨者，隨有念持念說念多少等)。

第五念知食同別(僧祇云：念別眾食又應念言)我不別眾食(若准佛言別：眾食有八緣，開者應白入。若無別眾食緣者白出，若有者白言)我有別眾食緣(作此白已得食)。

第六念身強羸(僧祇云：念若病不病)。應言我今不病堪行道(若有病者應言)我有病念須療治。



契經中的六念法說明：

契經云：復次六念，謂念佛、念法、念僧、念捨、念戒、念天。如是六法與一切法同一念即勝義空，一切法同一相謂即無相，是相亦離，此名平等門三摩地名稱般若波羅蜜多教。

契經云：三心(至誠心、深心、回向發願心)六念(佛、法、僧、天、施、戒)讀經解義。

契經云：復有六法能為障礙。謂不尊敬佛不尊敬法。不尊敬僧不尊敬戒。不尊敬定不能尊敬諸善知識。

早期世尊開示要修六念法，往後又刊示要心念十念法。此十念是前六念再家上後四，即成十念。《增一阿含經卷》一載有：云何一法？謂念佛，法念僧念及戒念，施念去相次天念，息念、安般及身念，死念除亂謂十念。故知十念者是：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想動）、念安般（數息）、念身非常、念死等十念。又所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。

《放光般若經》云：復有摩訶衍，謂十念是。佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念、滅念、安般念、身苦念、死亡念，是亦無所倚，是為摩訶衍(大乘法)。

菩薩摩訶薩摩訶衍者，當行十念。何謂十念？念佛、念法、念聖眾、念戒、念布施、念天、念恬怕、念無所起、念觀身、念當終亡，是為十念。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。(註：恬怕者，心之寂靜，夷平也，泰通也，涅槃玅心平等通達，無所不在故。又尚書云：恬安也，方言恬靜也，說文從心、從甜，省聲也。下普白反，廣雅怕靜也，說文無為也，從心白聲)

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