草本閣

這〈南泉養貓〉的題目，主要是對目前的佛教社會作反省與批判。然何謂「南泉養貓」呢？這還得從「南泉斬貓」的公案講起。

【南泉斬貓】

我們都知道「南泉斬貓」，是中國禪宗史上一個非常有名的公案。因為修行者本應持「不殺生戒」的，然南泉禪師竟然違律斬貓。故很多人在解釋這公案時，卻只謂：禪師以出格故，所以不妨礙斬貓。然以未將斬貓的因緣．背景．用心，說明得很清楚，故徒然造成很多人對禪宗的誤解。因此我們今天，就更仔細地來剖析此公案的源由。

因東西兩堂各爭貓兒，師遇之。白眾曰：「道得即救取貓兒；道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也。」

有一天，南泉禪師在他所住錫的寺院裡，發現東西兩堂的僧眾，竟然為了一隻貓，而在那裡爭吵。為何因一隻貓而爭吵呢？也許這隻貓很可愛，也許這隻貓很有用。所以東堂的人說：「這隻貓因是東堂人撫養的，所以當歸東堂所有！」而西堂的人乃說：「不！牠既喜歡到西堂來，所以還歸西堂者所用！」總而言之，竟為一隻貓在那邊爭吵。（其實以佛教的戒律來說，寺院本是不准蓄養任何貓狗之類的畜牲或寵物的。但也許是應現實生活的需要，所以還是蓄養了。）於是在正鬧得不可開交的當下，剛巧南泉禪師經過了。所以他馬上正色地說：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」

這『道得』是要講什麼呢？不是講這隻貓可愛不可愛，或者當屬東堂與西堂。在禪宗裡的道得，就是如你開悟而有真本領．真功夫。就直說一句：何謂佛？何謂法？或何為祖師西來意等，故『道得』其實也就是『得道』的意思。故「道得，即救取貓兒」者，不管東堂或西堂，只要有一個人能會得佛法大意，那這隻貓且饒了他。反之，如東西兩堂，竟無一人曾會得佛法大意，那這隻貓就非斬不可！。

然而問了老半天，東西兩堂竟沒有一個人能開得了口。於是南泉乃遵守諾言，把貓斬了。其實南泉何嘗想斬貓！但為無人上道故，所以只好把貓斬了。將貓斬後不久，他的大弟子─趙州禪師，從外頭回來了。南泉即把剛才的事，重述一次。言下，趙州就把鞋子脫下並頂放在頭上而逕走出去。這時南泉才慨歎地說：「如果你剛才在的話，這隻貓就能免於一死也！」

【履安頭上，本末顛倒】

公案到此為止。剩下就看大家怎麼來詮釋。我想最關鍵的一句話，乃『脫履安頭上而出』。這個動作很怪異，倒像有點神經質；怎就能救得貓兒呢？

履安頭上，即顛倒也。（這不是我的解釋，而是古來即多如此評唱也。）本來頭是我們最珍貴的，而腳乃一般人所認為最卑賤的。由是腳所穿的鞋子，當然就更卑賤已。而現在竟把最卑賤的物品，放在最珍貴的位子，這不是太顛倒了嗎？

故趙州禪師的意思乃：眾生顛倒，以本為末，以末為本。把最重要的本，放棄了；卻珍惜於不關痛癢的末。那什麼才是「本」呢？對學禪的人來講，最重要的當然是開悟，即明心見性也。因此東西兩堂的禪眾，不管是初階者，或是老參已，都應以明心見性為唯一目標。這即是今天所講的「不忘初心」─發從覺悟而解脫的道心。因為如果不覺悟，不只對解脫乃遙遙無期，甚至不知行履的正方向。所以真修學，乃必經由「見性的體驗」才能落實。

【修學之本】

所以在禪宗裡有一種說法『向此衣線下不明大事，卻是最苦也！』此衣線下，即指出家也─若已剃度出家並修學禪法，竟還不明白自己的本分事，乃是最苦的。那本分事是什麼呢？比如參「我是誰？」如參透的話，就了解本分事已。而參不透者，連自己是誰都不清楚，怎可能明白何為本分事呢？

所以對一個學禪者而言，最重要的就是要參破疑情．大悟徹底，能大悟徹底者，才算本分事了；此也即是《阿含經》上常謂的「所作已辦」。所以廣義地說，不管是出家或在家，既皈依了三寶，更修學了禪法，如還不知道自己生從何來？死往何去？三魂渺渺，七魄蕩蕩，不知安心何處？則表示這一生的修學，根本用不上力，沒有任何積效。

因此趙州和尚不得不說眾生顛倒，以本為末：本來進駐叢林親近善知識者，就是為了明心見性，為了覺悟本分事，而發憤圖強．精進用功。而現在既大事未了．本分不明，卻只為著一隻貓而爭吵不休。這豈非顛倒至極！

【各爭貓兒】

所謂「東西兩堂各爭貓兒」，貓兒其實只是一種象徵，象徵著世間人所謂的寵物。而寵物有很多，如金銀財寶．名聞利養，或知識學問．修行體驗等。反正只要心中對它還有愛欲，即是寵物也。

而眾寵物者，還可用內外來區分。比如說學問觀念或修行體驗，因屬內在者，故不須與人爭。我有學問，別人沒辦法搶奪我的學問。我的健康，其實並不妨害別人的健康。甚至即使開悟了，其實也不見得有人確知你開悟了，更何況與你爭。相反地如名位、財產之類，以越外在故，雖越容易讓人見識、肯定，但也越容易引起紛爭。

所以我曾說過：若一個道場寺院，是以修行為導向的話，則這團體必將清淨和樂。為什麼呢？因為法是沒什麼好爭的。如果一個人有學問，而我也意願有學問；那我只能跟他學，而不能跟他搶。所以真有學問有修行的人，在一個以修學．以法為中心的團體裡，自然得到大眾的尊重愛戴。反過來說，如果是以名位或事功為導向的團體，那一定會爭。因為今天你得到了名，就意謂著我得不到；這項事的功記在你頭上，即不記在我名上。所以任何一個團體，如形成以名位或事功的導引模式，表面上好像能吸引很多眾生為它賣命效勞。但實際上卻是彼此誇虛功．扯後腿而增惹更多的無明．業障．煩惱。

所以我今天再三強調：修學佛法要經常「提起初心」─即為解脫而求覺悟。因此即使有「爭」，也只是在「法」上奮勉激進，而非在世間的名位事功裏去豪取掠奪。

【道風敗壞】

所以當南泉禪師看到東西兩堂竟為貓而爭的時候，他必然非常痛心。我相信任何一位「以法為尚」的導師，看到眾生竟這副德性，一定非常沈重內疚。為什麼呢？本來大家都是為法而來，結果學了老半天，教了老半天，竟只離法越來越遠。家風敗壞，道心萎靡。這爭貓的事端，不只意謂著眾生業障重，而且也寓喻著法師教的不得體；否則怎會愈學離法愈遠呢？

因此他不得不作獅子吼：「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實他真正要斬的豈是那隻貓，那隻貓是無辜的，倒楣被撫養在那個地方；必至死不知自己犯了何過？南泉禪師真正要斬的，其實是這些人心中的貓！可是心中的貓怎麼斬呢？還是得靠種種事相去完成的。

所以「道得則救取貓兒，道不得即斬卻也！」其實也只為提醒他們修學的初衷。南泉禪師的話不意謂著：你們一定要開悟了，能透出禪機，我才放過這隻貓。只要大家能擔保．證明你是真心向道的，他也可聊表安慰而不跟貓兒計較。然大眾中不只無人開悟，甚至連出口承諾「我是有道心的，我必努力於菩提道中」的勇氣都沒有。所以南泉禪師不得不把這隻貓斬了。

【斬貓之後】

那麼把貓斬後，大眾的道心是否就提起來了呢？不一定。因為大部份的人，只看見外在的貓死了，而內在的貓猶張牙舞爪。所以事實上，南泉禪師的斬貓，根本於事無補─即未達借機教化的目的。所以他的心乃更沈重，這貓又白白犧牲了。

所以很多人在解釋南泉斬貓的公案時，只說出格的禪師可以違律斬貓，可是卻不能看到南泉用心之所在。於是以訛傳訛，卻謂學禪人可不持式等。從佛教戒律來看，南泉還是犯戒的。

可是戒，不只有「犯不犯」的差別，而且有「重．輕」「可懺悔．不可懺悔」的差別。就像世間法有死刑．無期徒刑．有期徒刑等不同。如雖殺生，但對象是畜生而不是人，至少不是死罪。尤其南泉之所以斬貓，不因為貪心．瞋心．痴心而殺，所以即使犯戒，卻是輕微而可懺悔的！

所以我們要真深入了解斬貓的本末因緣，才能明了南泉真正的用心。因此我寧可相信：南泉禪師在斬貓以後，必還鬱鬱不樂。因為此一方面表示眾生的根性太差，二方面明示著他多年的教學也沒有成效。

所以一看到趙州回來了，至少這趙州還像樣一點，所以趕快一吐為快。趙州終究是開悟的人，所以言下即脫履安頭上而出。南泉見了，才稍釋懷。至少多年來的辛苦教化，還未全然白費功夫。

【善根不足】

公案看到這裡為止，我們將訝異：古代的人也多善根不足！你看東西兩堂的禪眾竟然為了一隻貓，就可以鬧翻天，尤其就發生在南泉禪師所住錫的道場裡。所以我想：眾生善根不足，古今皆然。

「眾生皆有佛性」，這是大乘佛法常所強調的；而我多年來，再三地觀察體會，倒認為「眾生普遍有輪迴的本性」，所以要發起學佛向道的心，已很不容易了；而能繼續用功，堅持到底者更是鳳毛麟爪。

何謂善根不足，我們且用一種比喻：根淺者，稍遇風雨，即披靡；遇日曬，即枯萎。就像植物一樣，根若淺顯；則一碰到大雨，土稍流失，根就暴露出來。而根既暴露出來者，這植物也差不多完蛋了。或者根淺的話，一碰到風，就倒地了。甚至根淺的話，你要天天給它澆水；如果幾天不澆水，又碰著大太陽，那也非枯乾不可。這根淺，即喻眾生雖有學佛的意願，但經不起任何的挫折就起退心。挫折或內在的．或外在的。外在的比如家人反對，或時間太忙等。而內在者，如修學一段時間後，卻無明顯的進步；於是便對法門失卻信心。所以根淺者，既經不起外在的衝擊，也經不起內在的考驗。

其次根淺者，猶有另一種現象，即使也沒碰到風雨，也沒遭遇日曬，所以還能成長。但因根扎得不深，所以能成長的量也就有限。由是小根小草，就很容易開花結果。一棵大樹可能得種上十年廿年才能開花結果，而小草最快可能兩三星期就開花了，一般者大致是兩三個月。而開花結果後，即將如何呢？乃很快枯萎而已。

這根淺者，乃比喻很多修行人，即使於修學的過程中未顯現出重大的障礙，所以或能解得基本的知見，或能證得初步的體驗。然因為根淺故，就長不上去了。所以竟得少為足，而放逸懈怠。或者好為人師，而徒聒噪人耳。

如放眼目前的佛教界，我乃深深感慨：雖學佛的人很多，可是真用心者卻很少。這幾年來我講課的次數，越來越少；雖一方面為自覺在修學上沒有什麼長進，無以供養大眾。一方面也是深深厭惡：真用心者，毋乃太少也，何必與之裝模作樣呢？所以在善根不足，輪迴的本性蓋過求覺的佛性時，我們所看到的教界：不是南泉斬貓，而是南泉養貓。

【南泉養貓】

前雖說善根不足，古今皆然。可是古代至少還有南泉和趙州，能識得貓兒的本來面目；故貓兒不斬，道心不起。然而今日的南泉，不只不知去斬貓，而且跟著大眾去養貓，勸勉大眾共養貓。

前面說過：貓是什麼？貓乃寵物也。其實人之所寵，表面上似為金銀財寶或名聞利養之類，但本質上乃不出「自我擴張」而已。因此何謂「輪迴的本性」？因為所有的人，活在這世間上，其如何來肯定生命的意義呢？殆是從自我擴張去肯定的。雖這自我擴張可借用任何的形式，最明顯的當是名聞利養。而若在學問、創造求突破，甚至在宗教上執著體驗，也是另一型式的自我擴張。故自我擴張的型式，如簡略區分，或可用外之外．外之內．內之外．內之內來分別。

所以若從自我擴張的觀點，來審視目前的佛教社會。則很多人即使打著為佛．為法．為眾生的旗幟而披星戴月．奔波賣命，其實還不出自我擴張的輪迴業習而已。因此眾皆在養貓爾！

為什麼如此愛貓呢？不過從無始無明而有的顛倒妄習。因此我深深感慨：所有的人從生下來，不管是用佛法講的阿賴耶識也好，用現代生物學講的DNA基因也好，就帶有根深蒂固的輪迴本性。且這輪迴本性乃是透過「為肯定生命的意義，而去自我擴張」才顯了的。最後自我擴張者，即以幫助他造業而繼續生死輪迴。因此造業輪迴，反才是世間的常態；而從發心覺悟到最後得出離，這倒成為世間的異類，跟眾生的本性乃太不相應。因此何必訝異：眾生界中能從發心學佛，到真正出離者，乃太少也。

【山頭主義】

因此何謂「南泉養貓」呢？南泉者，即引喻為一方住持。今天我們所看到的諸方住持，不都在為突顯自己生命的價值而拼命擴張嗎？而擴張到最後，如果他的能力夠．勢力強，就形成山頭主義。而山頭主義者，何止於養貓而已，必也爭貓乎！

所以有人說：「所謂山頭主義，也不過各做各的事，各度其有緣的眾生而已！」對這回答，我們且看，初從釋迦牟尼佛的說法到形成上座部與大眾部及十八部派，這還可理會！因為後來者，都不可能如佛一般圓滿，故皆只能截取佛法中相應的那一部份。於是順此而去專修這法門，而去宣揚這法門，而去接引跟這相應的眾生，最後終形成各自不同的宗派。當然這是不圓滿的，可是至少宗派還是以法為導向，以解脫為最終目的。因此佛陀也說：若一金條，析為兩半，還皆是金；故宗派雖有異說，然修其任一法，皆可解脫。

而今天我所謂的山頭主義，卻不以法為導向；因為那一山頭有他們所專修或弘揚的法門嗎？沒有！反只是「市場取向」，反正信眾愛什麼，我就提供他什麼？愛聯誼，就多辦聯誼；愛熱鬧，就多辦大型活動；愛名人秀，就多請名人來逗秀。至於法的本位，法的薰陶，就去它一邊吧！

【貓菅人命】

這山頭主義，最後為打響自己的名聲，贏得更多的信眾，便不惜「貓菅人命」哩！何謂貓菅人命呢？因為不惜枉法違律，壞眾生道心慧命。是以我們今天所聽到的大乘佛法，其實都是非常顛倒的。比如最基本的，學佛都要發菩提心，本是沒錯─發從覺悟而得解脫之心。可是今天的菩提心，卻已被詮釋為「利他之心」。菩提本是「覺悟」的意思，每個學佛的人，就是為求覺悟生命的本質，為求覺悟世間的實相，而發心向道，這才是「菩提心」的本意。而目前為什麼會被錯解為利他之心呢？那是山頭主義，為了驅使更多的人意願為他效勞賣命，而故意誤導的。

密教雖亦將菩提心詮釋為利他之心，可是他們至少還肯定：必先成就於法，才能真正利他。而山頭主頭的利他，卻謂：為利他故，當不惜犧牲自己的道業。如果已犧牲自己的道業，那你憑什麼去利他呢？難道只是人情世故，甚至如婦人之仁般地假慈悲．濫慈悲嗎？其實即使聲聲慈悲．樣樣慈悲，最後也只如婊子送客般地虛情假意而已！因為明眼人一看便知，在慈悲的帷幕下，其實含藏著狼心狗肺。

同樣「發心」，本是發菩提心，甚至發出離心，可是現在卻被謬解為「發效勞的心，發賣命的心」。因此常以「發心」為緣由，來「套籠」義工。於是不肯為之操勞賣命犧牲者，就是不發心．就是自了漢。其實，什麼叫做「義」工嘛！君不見義字者，羊下是我，我乃羊下。所以遵行他人的指示，而安命於作一隻無辜的羔羊或迷途的羔羊，即是義之所在也。古代專制的君主，以義套牢臣民，為他的帝業效愚忠。而今天的山頭，也以義套牢信眾，為他的事業作墊腳石。

再其次，何謂「菩薩道」，菩薩本是「菩提薩埵」，即覺悟眾生的意思。所以任何一個發心求覺的眾生，都是菩薩也。既聲聞乘發心求覺，故聲聞乘也是菩薩。既學禪的人發心求覺，故學禪的人即是菩薩。而山頭主義者，卻謂：必不惜犧牲自己的道業，以遵循山頭的後塵者，才是菩薩。

最後我再舉一例：經典上常謂「佈施．持戒．禪定，為三福行」。然在山頭的偏袒下，卻只謂：佈施是福行，尤其是財力或體力的佈施。已很少勸勉於持戒的福行；至於禪定，卻只被形容為「焦芽敗種」而已！禪定本是更高的福行，何以被貶為「自了漢」與「焦芽敗種」呢？只因不合山頭主義的操作模式。

同樣，何謂四攝法中的「同事攝」？是跟他做同樣的事嗎？他貪瞋癡，我也貪瞋癡；他若卑鄙無恥，我就窩囊下流嗎？各位都知，不當是這個樣子。因此我對同事的解釋，倒是平等心。佛教的特色之一，就是講求平等：不只信眾與信眾間，當互相平等。甚至教授者與修學者間，也是平等的─既大家皆為法而來，於是在法的前提下，各儘各的力，各修各的法，所以皆是平等的。然在山頭主義所擺佈下的佛教社會，卻到處是階級化．特權化。

以上總加起來，難道不是貓菅人命，為名聲響．信眾多．寺院大．事業廣，而不惜枉法違律，壞眾生道心慧命嗎？

【悲願與背怨】

因此我們不需要被某些人自標榜的「悲願」所迷惑，什麼叫悲願呢？以我的角度看來，那只是「背怨」而已！因自卑情結而心有餘怨，故須借用種種補償形式，以安撫其心。別人可以搞大，我為什麼不能搞大呢？別人可假借拜懺的方式來搜刮錢財，我為什麼還忍心於一貧如洗的困境呢？於是為憤憤不平故，便有樣學樣。別人既辦佛教大學，我也要辦佛教大學。雖已辦者，都辦得很爛；但我絕有信心辦得比他們好。但如真詢問：「你有什麼策略，故能擔保必辦得比別人好呢？」又是張口結舌．語焉不詳。因此這信心，亦可說是「無因生」吧！

甚至在山頭主義的運作下，即使口口聲聲「辦教育．辦教育」。而實際上他怎麼可能真作教育呢？因為如果教育成功的話，就沒有人還願意做山頭的羔羊。所以教育終究只是一種標榜．一個口號，於是或雷大雨小，或千呼萬喚始出來．猶抱琵琶半遮面。教了老半天，卻還不出「愚民政策」的本質。而愚民政策者，乃是通過神化和俗化去完成的。

【菩薩道】

因此在這個時代，很多大山頭都廣事宣揚菩薩道，但這菩薩道可不是自覺覺他，而是自黏黏他。用一些群眾運動的策略，使這些人關係越來越密切，好像葡萄一串接一串，甚至如老鼠會越繁殖越龐雜。因此我們一天到晚聽到「關懷．關懷」，他真關懷你什麼呢？是關懷你禪修不曾得力，或關懷你行履還未落實？關懷表面上，是在人情上做關懷，噓寒問暖．送往迎來；而實際上卻只為拳養傭兵跟羔羊，以作為爭貓．鬥貓的工具。

所以何謂「大乘」呢？大乘者，即從好大喜功的發心而肇造航空母艦。不是嗎？世上最大的乘，乃航空母艦也。然本來我們造船，是為了到彼岸；可是為航空母艦造得太大了，所以根本到不了彼岸，而只能在原地打轉。

為什麼只能在原地打轉呢？這牽涉到兩個問題：

一．造了又改，改了又造，窮出不了。也許最初設計此艦可載三千人，但造到一半才發現不夠；必載滿五千人的艦，才夠使用。然而五千人的艦未造好，又必須擴張成一萬人。所以雖每天忙著造艦，但這艦總不只沒造好，且更遙遙無期。

二．忙於造艦，而恥於開航。為什麼恥於開航呢？因為開航了，便會有人罵你是自了漢．自私鬼，想獨自逃到彼岸去逍遙自在。所以雖拼命度眾生，卻不准他們真修行。於是這艦只能造了又造，既不可能完成，更不可能開航。最後造艦，究竟是為了什麼呢？就是為了造勢，以吸引更多的人來搖旗吶喊而已：一群神經病患。

於是這又形成另一種現實：只有鼓手，而無舵手。雖造艦時，能吸引很多人來鼓皂叫好。但因未真在教育上用心，未真在修行上扎根故。所以即使艦造好了，卻沒有舵手來領航。所以目前的佛教社會，到處可看到「雖有講堂，而無講師；雖有禪堂，竟無禪師」的怪現象。於是此又激發大師們的雄心壯志「當辦教育」。可是教育的策略：又是不准任何人，真去深入經藏，去落實修行。甚至還振振有詞地說：唯有犧牲這一代，才能成全下一代。這好像是說：只有把根皆鏟斷了，才能碩果纍纍。這想不透：這頭殼壞掉的人，何以能成為一代大師？

【發何等心】

在此所見異類的共業時代中，我們如何能成為「共業中的不共者」呢？唯「不忘初心」而已！關於初心的菩提心與出離心，我不在這裡重述。但我們可用一個簡單的比喻來界定：你已發養貓的心，或斬貓的心？如順著無明業習而去自我擴張，便是養貓的心。相反的，若從無常．無我的見地，去體會諸法如幻，而不再被幻境所迷惑，這才是斬貓的心。因此不忘初心者，即須時時刻刻提起：我們學佛修行，乃是為了斬貓，而非養貓。

否則必共業牽連，相率及溺。為什麼有些人甘於被山頭利用呢？因為既大人，能養大貓；則我小人，何不能養小貓呢？於是在「利益掛勾」的心結裡，明爭暗鬥，陽奉陰違。

最近我深深感覺到：人類的社會，本是個互相剝削的社會。如政治上，以前是國王貴族剝削平民百姓，而現在雖號稱民主政治，剝削的手法雖變了，剝削的本質卻一點也沒變。如經濟上，大財團壓榨升斗小民。至於宗教上，山頭主義就是善用很多似是而非的理論，使初學者昏頭轉向，而甘於被勒索壓榨。而這互相剝削的後果，就是更以推動輪迴的巨輪也。

【小結】

在這南泉養貓的共業時代中，我們怎麼回到南泉斬貓的心法中？首先當然是：自不養貓，不勸他養，亦不助他養。很多人還保留在某些一廂情願的觀念裡：即認為蓋廟就有功德；或為佛教事業而出錢出力，即是修福德。其實功德的有無，是要站在「法」的前提下，看對解脫究竟有多少幫助？必對解脫有助益者，才有功德。反之，如只護持山頭的自我擴張，則不只沒功德，也不成福德也。

所以有時候，我們心裡不免會矛盾：這個活動已決議辦了，至少得讓它過關才行─下次才叫他們不要再辦。可是這次讓它過關，下次一定搞得更大。你絕不能要他們擔保：好！這次且饒了你，下次便不得無恥了。我想絕沒有這種事，至少看到目前為止，都是：任何大型活動，如愈有人去贊助它，下次必辦得愈誇張。所以其實你只在幫助他養貓爾，而貓越養越大，卻只將「貓菅人命」而已！因此我們要非常清楚篤定：既不得為自我的擴張而努力，也要小心謹慎，以免落入山頭的圈套，而為虎作倀去也。

那「自不養貓，不勸他養，不助他養」也只是消極的手段。而更積極地乃：自力斬貓，亦勸他斬，或助他斬。時時刻刻提醒自己修學的初心，時時刻刻回歸到法的前提。既為自己的覺悟與解脫，也為其他眾生的覺悟與解脫，而互相勸勉，凝成共識。這才能在南泉養貓的共業時代裡，成為不共者。當然如能凝聚更多理念相應．善根相類的道友，那更好。但必像姜太公釣魚─願者上鉤般地，不能勉強。以如欲勉強，而用任何心機手段；那只與共業合流，其云何能跳脫出共業之外呢？


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南泉養貓 , http://www.geo.twmail.org/guoyu/lwkl-09.html, 2014年7月16日 上午 11:29:38