儀軌-文殊儀軌暨文殊讚
晚上8:28
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文殊讚
皈依發菩提心文(唸誦三遍)
諸佛妙法賢聖尊 直至菩提我皈依
我以所修諸功德 為利有情願成佛
敬禮文殊菩薩(唸誦一遍)
敬禮妙音大怙主
文殊讚(以下唸誦三遍)
怙主妙智 離二障雲 清淨如日極明朗
所有諸義 如實知故 至尊胸間托經函
三有獄中 一切含識 無明暗覆苦所逼
悲愍眾生 皆如獨子 宣說六十支音語
如雷大震 煩惱睡醒 業力鐵鏈使開解
無明暗除 所有苦芽 為令斷盡持寶劍
本來清淨 十地究竟 功德體全佛子身
百一十二 相好莊嚴 除我心暗禮文殊
文殊心咒(唸誦多遍)
嗡ㄨㄥˋ 阿ㄚ喇ㄌㄚˋ 巴ㄅㄚ札ㄓㄚˊ 那ㄋㄚˋ 諦ㄉㄧˋ
祈賜功德(唸誦一遍)
具悲尊以極智光 遍銷我心愚闇冥
通達經論證理之 辯慧光明祈賜予
迴向(唸誦一遍)
以此福德願成佛 得已能勝諸敵眾
生老病死滔滔浪 願度群生出有海
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
菩提心妙寶 未生當令生
生已令勿失 輾轉願增上
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儀軌、祈禱文
詠給仁波切開示文連結網頁
晚上11:55
草本
仁波切多次來台弘法期間 部份開示文相關連結網頁
一.化育資訊網--喜笑之歌 http://www.hwayue.org.tw/tergar/lama_main.htm
二.化育資訊網--喇嘛教室 http://www.hwayue.org.tw/lama/DharmaTeaching.htm
三.詠給菩提學苑--上師開示 http://www.chuan-der.com.tw/school_2006_11/005.htm
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修行等等
轉載-對僧眾和尼眾的開示/松吉澤仁波切
晚上11:21
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轉載-對僧眾和尼眾的開示/松吉澤仁波切
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東方淨琉璃世界-達哇徹令
紫瑪護法(轉載此圖卡請勿作商業用途)
僧眾和尼眾的開示/松吉澤仁波切
| 本性如來藏,無誤實行者; 法王根本師,法日尊祈請。 |
這裡我要講的是,巴珠仁波切、吉美林巴和蔣揚洛珠塔耶等大德們的教誨精要。學佛先要依止善知識。巴珠仁波切說:
「若接觸貪愛之友,就會容易沉迷於貪愛女人和貪愛飲酒的壞行為中;
若接觸吝嗇之友,就會令自己也生起吝嗇心;
若接觸傲慢之友,就會想起貢高傲慢行;
若接觸沒有出離心之友,就會貪著這一生;
若接觸追求俗務之友,就會忘記來世的去處。」教誨中又說:
「若接觸大貪俗務之友,就會一生迷惑;
若接觸對俗務無貪之友,就會減少很多事務;
若接觸懶惰、綺語之友,就會自然增長罪過;
若接觸不散漫精進之友,就會累積善業無盡地進行;
若接觸有分別、無淨信心之友事業,就會退失淨信心;
若接觸無分別、有淨信心之友,就會生起無分別淨信心;
若接觸謀利貪財之友,就會喜歡積財、守財並更想求財;
若接觸知足、無貪之友,就不會有積財和守財的煩惱;
若接觸沒有貪愛等煩惱之友,修行之心就會穩固」等等。這就是說:若接觸壞的朋友,就容易變壞。因此請把這些話記在心裡吧。
蔣揚洛珠塔耶說:「莫找行惡友,他會把你帶進惡道中。因愚昧又傲慢故,做出很多惡魔行。」遍知者無畏洲說:「行善的朋友比黃金還少,惡友們總會把你行善積德的善根耗盡。祈求加持不要遇到惡友。」末法時代的俗人,思想和行為都很複雜,不管怎樣做都不會令他們滿意。因而順和誰都會違背佛法。因此,現在就下決心去山上修持吧!
遍知者上師說:「
結交有智慧的朋友,就會增長你的智慧;
結交具慈悲心的朋友,就會減少貪心;
結交發放佈施的朋友,就會生起發放佈施的心;
結交溫和的朋友,就會使自己變成隨和者;
結交具出離心的朋友,就會生起出離心;
結交厭離輪迴的朋友,就會渴求解脫;
結交為來世得善果而行善的朋友,就會想到常行善業;
結交具淨信心的朋友,就會生起淨信心;
結交具聰明才智的朋友,就會運用自己的聰明才智來達到自己的理想。
善知識的行為也是這些,因此我們要依止善知識。」這就是說:要常與具有這些善行的善士結伴,請記在心裡吧!
《無垢懺悔續》中指出:
「貪、嗔、痴、傲慢、嫉妒等是造違背戒律的根本惡業之因。
從內心裡誹謗「佛法明燈」——金剛上師,對共同受戒的金剛兄弟心懷惡念,這就破了三昧耶戒。」恰美仁波切說:「為了自尊、嫉妒別人而誹謗諸佛菩薩,比殺盡三界眾生的罪業還大。從嫉妒中生起的惡念必須消除。」久美喇嘛仁波切也說:「金剛兄弟間要懷有高尚的感情,互相多加讚美,若做不到,也別在背後說壞話,否則會破戒的。危險啊!」米拉日巴尊者說:「最大的魔是傲慢,最大的敵人是誹謗。因嫉妒心而誹謗佛法和上師,是修行者的魔障,因此要捨去。」「若跟隨對佛法一知半解、心懷執著而妄想分別、自以為是而高談闊論的人,就會導致自己放棄和誹謗佛法,並令自他墮入惡道之中。真可怕呀!」「孤陋寡聞卻貢高傲慢的人,胡說自己見到佛菩薩,看到魔鬼,用分別心讚美自己而責駡他人,這種人就像是毀滅佛法的鐵鎚。」
另外還要說的是:對他人的善業功德要有隨喜心,若做不到,也請不要生嫉妒心。嫉妒是諸罪過中最重的惡行。薩迦班智達說:「自己的過錯如山大也看不見,他人的過錯細小如微塵卻看得清清楚楚。」「對自己的所有過錯總想用手掌來遮蓋,對他人的一切過錯卻總想用手指來點出。」熱巴當欽多傑說:「說別人的過錯時,比三世佛還要聰明,對自心的煩惱總集體,卻很少有人去觀察和分析。」《寶積經》講到:「對自己的過錯要隱瞞,對他人的過錯要張揚。這就像帶毒的火焰一般,聰明的、有知識的人應捨棄它。」夏剛巴尊者說:「
說上師是信仰的唯一依怙,卻去觀察上師的過錯,產生邪見;
說金剛兄弟是守持三昧耶戒的根本,卻去責駡和背後說是非,
說具有無分別淨信心,卻對宗派的分別甚大;
說自己是調伏自心的人,卻整天心亂如麻。」遍知無垢光尊者說:「慚愧啊,把世間法和佛法混為一談;
慚愧啊,以貪嗔來爭奪利益;
慚愧啊,責駡佛法和眾生;
慚愧啊,少有如法修持並不需懺悔的人。」米拉日巴尊者說:「如果讚美自己貶低他人的話,會像掉進險淵般可怕。」蔣揚洛珠他耶說:「若自心不清淨,連對佛陀也會看見過失;連對父母也要生氣,所見所聞都會變成仇敵一樣。執著貪嗔就會不斷生氣、怨恨、那一輩子只能看到這也不好、那也不順。接觸任何人都不合,居住於任何地方都不會安寧。」第二巴吾上師說:「要多觀察自己的過失,若觀不了自己的過失,就請別看他人的過失,這樣會有退失淨心的危險。」持明者龍薩寧波說:「同屬上師本尊的金剛兄弟,互相間應該很親近。不應該有矛盾、衝突,互相間應該有信心。若看見金剛兄弟的過錯,那絕對是自己的過錯。願儘早發現自己的過失,願儘早進入外相清淨之境。」恰門仁波切說:「身行應該沒有裝魔作樣而溫和;語言因沒有妄語而真實;意應沒有欺騙而正直,應這樣與如法的金剛兄弟和善知識相處。」這裡說的是:嚴守因果很重要。請大家要緊記於心中!遍知上師說:「不要看他人過失的窗戶,而要看自己過錯的明鏡,為常提醒自己,請您常放在心中吧。」這些教誨都應該記在心裡,這是由於關心你們而用這些大德們的話語來教你。故此,不但要自己聆聽並牢記,還要多對別人宣說。
恰美仁波切說:「從前賢劫時期,諸羅漢飛翔於空中,現在看到穿袈裟僧人的功德比看到羅漢們飛翔的功德還大。從前有過神通廣大的成就者,現在會觀照自心的功德比看到有大神通的成就者的功德還大。要常思維這些而修淨信心。」夏剛巴尊者說:「不管住於何處,都很輕輕鬆松;不管接觸何人,都很歡歡喜喜,這就是解脫的征相。」「外器世間是宮殿,內器有情是本尊,輪迴諸苦是法性。奇妙哉!」
大遍知者說:「求福報和名利者,,不是好上師;對財富執著者,不是好的修行者。」以世間法為主者,不是好的出家人;有我執分別心者,不是好的瑜伽行者。」「請不要做頭戴帽子,帽子上插金頂,肉身馱在馬背上,夏天遊在牧區,冬天游在農區的徒具上師外相之人。」現在背著前世喇嘛名字者的「活佛」,大部分都喜歡發展自己的財物和權勢,象貴族人的樣子。以前大德們所作的功德是:謙虛謹慎。大遍知者說:「出家的僧人不佈施、不持戒、不忍辱、不精進、不禪定和沒有智慧、不求聞法而求熱鬧;不如正法而如非法;不持戒而持美女,不信三寶而信賊人,不上進而後退。哎呀,現在真奇怪!」遍知者上師說:「該聚集僧眾的寶殿內,卻來了一群美髮華衣的貴族,口裡講的是戰爭、女人和生意,喧鬧、嬉笑、比試、爭鬥等亂哄哄的,別說修誦生起、圓滿次第的儀軌,就連唸誦一句準確的六字真言的人也沒有。還要奪取生人和死人們的財物供養。白天穿著袈裟受供養,黑夜喝酒找女人,做很多壞事卻不知羞恥,口裡還說:「我們在宏揚『佛法'。真是不知羞恥的牛身人頭眾,看到這般情景還不悲傷?!」做壞事的人互為庇護,破了戒的僧人們很高傲。蓮華生大師說:
「穿的衣服是狗皮,戴的帽子是黑牛毛帽,手持各種兇器,講的是斷見空性,筆酒樓裡面聚集僧人,這是消滅佛法的預兆,外表像僧人的人,遍滿於城市,如實行持佛法者少如白晝的星星。」桑結林巴在伏藏經典中授記說:「西藏的幸福快要耗盡,是禍苦來臨的時候了。穿袈裟的人們喜歡穿蒙古衣服,那時候,善與惡很混亂。」《功德藏》裡講:「首先象野牛一樣,進不了佛法的門;其次是不求聞思而求現世,最後站在惡行者一邊,就像大森林裡的野人那麼壞。」
遍知者上師說:「生時象犛牛王一樣很威風,擁有人的身體犛牛的心,而死魔到來的時侯,流著眼淚很害怕。」西藏人常說一句俗話:「沒有福報的小僧人射箭很準確,沒有福報的小尼姑很漂亮。」有的格西穿著俗家衣裳,到市場做生意,把身語意的三依賣掉,不知依止上師而自己捏造門派,裝扮成印度和西藏的佛法而行邪道,身為上師不在道場而在商場,放棄居住聖地而住於城市,生意人為了財富賣佛法。頌曰:「出現集僧俗一體的人,是毀滅世界的預兆。」俗話說:「出家人能歌善舞會還俗,女人在馬背上炫耀美貌會摔倒。」《太陽藏》經典中講:「不是為了僧眾就不要做買賣,內外的一切事都沒有定準,不要多說沒有意義的話,這會導致很多誤會。
因嫉妒而招引醜聞,請放棄禍根的伴侶——『男人'或多或少『女人'。雖然是為他(她)好,但總會變成壞事或成為仇敵,並互為爭奪和揍打。因為吝嗇而變成法佈施的違緣,請放棄吧——禍根的伴侶!為了伴侶而殺死父母,連具恩的親人也遠離。因作各種惡行而把今生和來世都毀滅掉了,請放棄吧——禍根的伴侶!起初如意象神仙(天女),中間爭吵還是「人」,最後就是吃人的惡魔,請放棄吧——禍根的伴侶!。男女修持佛法者應該知道這些危害性而放棄伴侶。
《正法念處經》裡面說:酒是最大的毒品,不要與飲酒的人作伴。喝了酒就會破壞行善的法根,喝醉酒的人活著也像死人一般。你要想做一個活人,那就請永遠不要喝酒吧!酒如草烏毒品般,對解脫之道的違緣最大。修持佛法的人應該戒掉它。鄔金卡良林巴說:「濁世末法時代業障重的眾生,不吉祥的預兆是把犛牛角放在腰帶裡,漢藏的灰放在鼻子裡,沒有痛苦而流著眼淚,這樣的不吉祥之聲願遠離。」另外,漢地的一種毒草叫「塔馬卡」,不管誰嘗到都要墮惡道,就連普賢菩薩嘗到了也要墮惡道。蓮花生大師說:「蓮師我不會欺騙眾生,如果你是我的後學者,就請不要吸毒和吸菸。這個毒草應該迅速拔除,願那時有三依怙主來渡化眾生。」
巴珠仁波切說:「喇嘛和紮巴等僧眾,執法者和政府官高們,身語意都深受魔鬼干擾,創造著爭論與戰爭。因此就出現了疾病、戰亂和饑荒等世界不和平的現象。」《嘛呢全集》中說:「修持佛法的人,內部之間要爭吵;部落與部落之間要打鬥;修密法的人也要放咒。」日巴吐真千布說:「未來末法時代的後期,壞人和魔鬼很興旺,人們的貪嗔五毒煩惱象火一樣熾盛,很多寺廟都喜歡戰爭。作惡業的時候,不惜生命和身體。修持佛法的時候,卻對泥土和水都很吝嗇,還乞求具恩德上師賜加持。真是一個顛倒黑白的時代。」持明者龍薩寧波說:
「眾生快樂的基礎是以宏揚佛法為根本。十方僧眾願增長,佛陀讚頌過的能渡化眾生的僧眾們,請互相的心意融為一體。」大遍知者說:「我雙手合十來求你,做一個三門念知不放逸的人,守持一個有意義、不放逸的暇滿人身吧!」講解和辯論需要能說會道;修持生起次第和圓滿次第需要有毅力;積累福慧二種資糧需要行為大方,這樣的行者能夠追求佛陀的果位。做一個勇敢的「偉人」還不如好好睡覺。從人群裡面走出來到狗群中去,這樣會到達人所恭敬的聖眾中。這樣會很奇妙地得到這一生和來世的幸福。宏揚佛法利益眾生的妙藥,會成為三界有情的唯一依怙主。奇妙哉!應該如此行持。
這些都是以清淨的利他心而寫的,如果有錯誤,我要懺悔。
願遠離無明的貪愛之處;穿著金黃色的袈裟;散發出持戒的妙香;在寂靜的山上具備十二杜多功德藏而修持正法;願在寂靜中修持到生命的最後一刻,修持到究竟!
十六勝生周土兔年為貢覺來的僧人和尼姑眾而寫。
遇魔的老喇嘛、無利的松吉澤仁波切作於遼西顯密講修法苑。善哉!
http://blog.sina.com.cn/s/blog_ 4899c 618010097m 1.html
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修行等等
為何修行(隆波田講)
下午2:39
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為何修行(隆波田講)
摘自自覺手冊 附錄四 [URL]
用心聽啊!各位出家的比丘、沙彌、比丘尼:
有些人對 「修行」這個名詞還不是很清楚。「修行」的要點在於 「動機」─為了什麼而修行?我們應該是為了我們自己,為了明見真理,體證佛陀的教導而求法 。各位必先立起這點知見,而不是看見他人修就跟著做,懈怠時停,精進心起就修,一天做一點點,這表示我們的信心還不夠,道心還不堅強。
我開始修行時,觀念就不正確,認為成果一定有權威或神通,起了錯誤的觀念,在修行上就會偏差。修行的出發點要向內返照認識自心。從書本學的知識也一樣,用 它來照見自己,不要執著或在文字上打轉,因為這樣我們就沒辦法認識自心。現在有很多位善知識在教導,每位的教法都不盡相同,所以我們要深思他所說的話,是 否他能保證自己所說是絕對的真理,否則的話,表示他所說的還有疑問,是不是因為他自己本身也是似懂非懂。這點對於初學者非常重要。各位要好好地思考。
佛陀雖然知識淵博,廣學多聞,但未成道前不曾教化過任何人。後來自己精進向內觀照培養自覺,見法後對正在生死苦海中輪迴的眾生起大悲心。他自語:「從今開 始我將宣說真理。」當時有位正在求道的婆羅門叫優婆伽遇到佛陀,請佛陀為他開示真理,但他卻無法理解而離去。我們現代人也同樣想求真理,但是遇有善知識講 真理時,卻聽不進去;不論任何人,若對他講真理後,他還沈溺於無意義的事,喜歡玩樂,表示他對佛法不夠理解或還不想從痛苦中解脫。
所以真正的修行是修自己。在課誦時有一段經文說:「吾人勿放逸。」所謂放逸就是忘記自己,沒有覺性,也就是不研究自己,能研究自己就是不放逸的人。
研究自己是指覺知自己的身心。首先要培養自覺,知道身心的一舉一動,這是研究也是修行,不同於一般的往外研究。所謂研究與修行是在自己的身心,知道自己正在做、說、想什麼,這點我們要有透徹的知見,才能真正地了解。
知道、看見、明瞭有二種。聽他人說而知,這只是思想,不足以依賴,並不能徹底滅苦或解決生命的問題。另一種的知道是從心中生起,叫做內觀智慧而不是知識;有了覺性,智慧就跟著來,叫做內觀智慧,也叫毗婆奢那(如實往內正觀),所以能熄滅痛苦。
今天我說的修行法不論在家、出家都能做得到,有同樣的效果,因為每個人都有身與心。佛陀的教導,我可以保證,佛陀二千五百年前已經向我們保證,佛陀的教導非常簡單,就是用來解除自心的苦惱。既然理明了,就要用它來做消除苦惱的工具,自己滅苦後,也要幫助他人從苦惱中解脫。
人會痛苦煩惱是因為看不見念頭。其實念頭本身並沒有煩惱存在,會苦惱都是因為有我在妄想,但卻不知、不見、不明自它,就轉換為貪瞋癡,痛苦也隨之而來。這 是為什麼佛陀教我們要善護念己心。然而大部分時間我們時常忘記向內觀照,有些人甚至一生從未觀照自己的心。若往外求法,依照他人所說,到深山修行,閉目打 坐,或是禁食等方法,表示他還不知,因為不知就跟著他人修,想到什麼就做什麼,這樣的效果並不是很好。
告訴各位,其實修行不一定要到山洞、深山或道場,重要的是不論到什麼地方都能隨時覺知自己的身心。托缽時看自心的動態,吃飯時也如此,清楚地知道自己的一 舉一動,這就是修行。在家居士也一樣,工作時觀照自心,休息時也看自己的起心動念。這是正道的修行;若認為修行就不用做什麼、不用工作、不用謀生,這是不 正確的,而這些我都經歷過。
隆波田問:在座的人現在起瞋心嗎?
聽眾答:沒有。
隆波田問:有的時候你們會生氣嗎?
聽眾答:會。
隆波田問:你們有看見它從什麼地方來?
聽眾答:不知道。
隆波田問:根據佛陀的教導,不知道就是忘記自己,沒有覺性的人。你們持戒,瞋心就沒有了嗎?
聽眾答:還有。
隆波田問:既然如此,你持的戒算清靜嗎?
聽眾答:不算。
隆波田:就是這樣。
「戒」譯為清淨心,現在你們的心清淨平穩,表示你們戒存在著。心如果不在這種狀態,就是沒有持戒。假使修行禁食禁水,卻不知反觀自心,那麼,修到死也不會見法。
當我還在家時,齋日就到佛寺持八關齋戒,以為自己有持戒,後來才知道真正的戒是指清淨心,心不平靜表示沒有持戒;當貪心起,想佔有他人的東西時,就沒有戒了。瞋心起,忌妒他人也是如此。愚癡不知事實真相也是如此。各位要有這樣的知見。
戒是指平常心,超越善與惡,現在這個時刻,各位的心無貪瞋癡,就表示你們此時持戒清淨。沒有戒的保護,就不是真正地活著,無明煩惱會隨之而起。
能保持平常心的人,不論是工作、說話、思想絕不會有差錯。心無法清淨平穩的人,做什麼都不會有百分之百的效益。
隆波田:各位都知道戒是用來消除粗重的煩惱?
聽眾:是的。
隆波田:那麼瞋心是粗還是細?
聽眾:粗的。
隆波田:就是這樣。它是粗的,假使有瞋心,你持的戒清淨嗎?當然不清淨。
定是用來平熄中等的煩惱,也就是散亂心。慧是用來對治細微的煩惱、癡心。覺知與貪瞋癡是相對的,若有智慧我們稱之為無貪瞋癡。當念頭生起時,我們能知道、 看見,久而久之自然習慣;知道自己的心無貪瞋癡,因為有注意在保護我們,過境時能及時覺知,懂得如何解決,這是修行的初步。
所以修行就是要識己心,不要分心想知道外在的事物,想知道天神、天堂、地獄;凡事不要向外。課誦時,有一段經文:「智者自證」;從書上知不是真正的智慧, 所謂智者是指自知、自見、自證,毫無惰性,不限時地都能精進用功的人。只要一息尚存就要努力,修行不是光說就可以達到的事。
舉例來說,我們想要有錢,但卻不工作,怎麼會得到錢呢?修行也是同樣道理,想要體悟佛法,光說不練如何能得。將自己所學過的知識拿來思惟,不表示真正知 道,自己用思想來推測,還不是智慧。念頭生起,還會生氣,那些所學算什麼?對自己一點也沒有幫助,因為即使學再多,觸境時仍然會生氣。
隆波田:生氣是苦還是樂?
聽眾:苦。
隆波田:既然是苦,你喜不喜歡?
聽眾:不喜歡。
隆波田:既不喜歡,要怎麼做才不會生氣?
聽眾:提起正念,覺知念頭。
隆波田:這樣就不會生氣嗎?
聽眾:是的。
隆波田:這就是修行的開始了!出家做大比丘還會生氣嗎?
聽眾:仍會生氣。
隆波田:身為在家居士會生氣嗎?
聽眾:也一樣會生氣!
隆波田:看見了吧!它手下毫不留情,不管誰都受它影響。有錢人是不是也會生氣?
聽眾:同樣會生氣。
隆波田:窮人是不是也會生氣?
聽眾:是的。
這表示了修行不限任何人,出家可以修,在家也可以修,而目的都是為了解除心中的痛苦。如果沒有苦惱就沒有必要修行了。現在雖然沒有煩惱,但境界來時還會被 境轉,所以在順境時我們要先修練,當發生任何事情時,能及時地解決,這才叫做有修行的人。若解決不了,表示修行功夫還不夠。
教他人前,要能百分之百保證自己所說的話。光是思惟、推測還是沒有用。我能保證我所教的法,其實不要學得太多,能向內觀照(自己的身心)就對了!要這樣的 修:時時刻刻都保持覺性、覺醒,清楚地知道身體的一舉一動,知道自己的起心動念。不要壓抑妄念,念頭生起讓它起,持續不斷地這樣練習。當覺性強到能知道並 看清念頭時,妄念就不會持續,苦惱也無法生起。
隆波田:譬如我們處在黑暗中,想要光明時,不知道的人用手去摸燈泡、轉燈泡,燈會亮嗎?
聽眾: 不會。
隆波田:那麼,知道的人用手去按開關,燈會亮嗎?
聽眾: 會亮。
隆波田:貪瞋癡也是如此,不要想對治的方法,只要有覺性,注意自心,念頭生起時,知道、看見,光明就會出現在心中,不住於黑暗了。這與持戒或禁食無關。持戒、禁食是好,但還只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指點,體會到修行的要點就能受用,不論做什麼都應用得到。
隆波田:心起念想偷他人的東西就是犯戒。如果自己被偷會高興嗎?
聽眾:不高興。
隆波田:當我們偷他人的東西,他人會高興嗎?
聽眾:當然不高興。
隆波田:啊!看見了!如果我們打人,對方會高興嗎?
聽眾:不高興。
隆波田:跟別人發脾氣,受氣的人會高興嗎?
聽眾:不會。
隆波田:那麼別人生氣,我們會高興嗎?
聽眾:不高興。
隆波田:這就是修行,我們時時刻刻要有這樣的知見,我很簡單地說了,接不接受要看個人。
我們說給他人聽,但對方無法理解,反而指責、批評我們,當他指責批評時心中已有苦惱了,但他卻不明白。被指責、批評時,心能鎮靜;被稱讚時,也能平靜,因 為我們知道真正的苦惱不是由他人造成,而是自己心念所反應出來。他人批評或讚嘆我們時,心不受影響,因為我們能知見自己的念頭,因而不會有痛苦。這是佛陀 的教導,是要點,是修行時必需要有的知見,如果能明自此點,其他要點就能逐漸了解。
各位不要以為來這裡住,想要做什麼就做什麼,隨心所欲。不用功修行是沒有效果的。有人非常認真來求法,但住兩三天後就跑了,這是不精進的人。精進的人話很 少,時間到就很用心練習,和大眾在一起時也只是默默地修行,覺知自己的心念,不要太多話,有些人只是一時認真,然後就去找朋友聊天。我們可以用底部破洞的 水桶來比喻,把水倒下去,水永遠也不會滿,因為桶底有漏,沒有水就沒得喝,口渴想喝水,但卻無法有水喝。會儲水的人(不漏洞)獨處時能有清淨心,和大眾相 處時也能收攝自心,注意觀照心念,不多話,聽朋友說話也同時注意自己的念頭。我們的心可比喻成水桶或其他水器,倒水下去能夠存水,因為它已沒有漏洞了。
真正修行應該能持續不斷像環鎖一般。觀察自己的念頭,不是只有一兩天的功夫。心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動,因此我們要懂得預防,要及時知道、 解決,久而久之自然能突破,能夠清楚地知道、看見、明白貪瞋癡,這是修行的關鍵。如果突破這一關,我們才是真正百分之百的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以 成為真正的出家人。居士也可以做出家人。禪宗說五、六歲孩童、九十高齡老人皆能做出家人。
隆波田: 各位有聽過佛陀時代沙彌也能證果?
聽 眾: 有聽過 。
隆波田: 身出家只是世俗表相。但心卻是超越了表相。身可以出家然後還俗又再出家,所以說它只是表相。
我們要對表相有相當的認識。大部分人,尤其佛教徒對表相不大理解。為什麼呢?因為一般的教法都著重在表相,非常地普遍。我以前還沒有智慧,以為佛像本身是神聖的東西。現在我對佛像,有也可以,沒有也無所謂,這些都是表相,佛像本身並不能傳法。
隆波田:各位有看過佛像?
聽眾:有。
隆波田:它有對你開示嗎?
聽眾:沒有。
隆波田:有沒有和它話說
聽眾:不曾。
隆波田:所以佛像有和沒有都如此。重要的是使自己成為真正的出家人。真正的出家人意為聖弟子。佛像不能教我們,因為它只是表相、是物體。
我們來出家也一樣只是表相,可以用肉眼看得見。能破除貪瞋癡的人才是真正的出家人,這境界超越了名相,肉眼看不見,稱之為真理。它本來就存在每個人的心 中,但我們卻沒有注意到。瞋心一動,就隨著轉,來不及看清,苦惱已經生起。譬如有人罵我們是狗,就認為他是在說我,但事實上講我們的人才是狗,因為他看不 見人是人,他的內心是狗。因為能有這樣的見解,就能放下,這叫如實正觀;如果認為他是在說我,就是愚癡的人。
修行的方法其實不多,今天所講的話各位要銘記。簡單的修行方法是要不斷地練習,讓自己成為真正的出家人。身為出家比丘、沙彌、比丘尼,住在寺裡修行,而在 家居士在家裡也能做真正的出家人,這是通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有貪瞋癡,也會走向地獄。古人就曾說:「天堂在心,地獄在心。」天堂 與地獄都在心中,但我們卻沒看見。希望各位要好好地理解。
老師及教導摘要(隆波田講)
1.如果我們想弘揚佛陀的教導,我們必須依佛練習。我們將使佛法一直存在。
2.當我們了解,我們就能做,但是如果我們不了解,那就像不知而教。
3.人們對法有不同的了解,而我不是責備任何一個人,因為我自己也一樣。有的人了解法為顏色、光、水晶球、日、月或佛像飄入他們的身體。看是真的,但是所看的不是真的(所有那些東西都不是真的)。
4.佛陀對一位名為跋迦梨的比丘說:「如果一個人看到法,就看到我。如果一個人沒有看到法,就沒有看到我。」如果你看到法(真理),你看到自己在做、在 談、在想。佛陀說如果你看到你自己,那麼你看到法。要看我們自己,不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。這些不是真的。而這些才是真的東西:看我們自己 真正在做、真正在談、真正在想。看到法就是看到自己。
5.佛陀教導我們要覺知我們的四種姿勢:當我站時要覺知、當我走時要覺知、當我坐時要覺知、以及當我臥時要覺知,對我們身體移動的認知不只是本能而已,而 是必須以覺知、注意、智慧來認知。但此仍不夠,他強調我們甚至要覺知微小的動作,例如:彎曲、伸展、身體的任何移動。這是他的教導,這是練習正法的道路。 這是方法。這是佛陀的教導。
6.有一個方法。我實踐它並且了解,而後我教導這方法,並且我能保證它。它遵照佛陀的教導:「要覺知四種姿勢:站、走、坐、臥、彎曲、伸展和移動 。」
7.要覺知:當你坐下,要以規律的方式坐下,而非只以本能的方式坐下。當你臥時,你也要以規律的形式移動,並且在入睡前規律地移動肢體的一部份。當你醒 來,以規律的方式彎曲、伸展、坐著;以規律的方式從坐姿到跪姿到站立,而後走動。佛陀說,要規律的站立、坐下並且以覺知行走。佛陀是這樣教導,但今日我們 並未了解此方法。
8.我將介紹培養覺性的一條捷徑。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地點練習,不管他是泰國人、中國人、法國人、英國人、美國人、德國人、柬莆寨人、越 南人、寮國人等等。佛陀是印度人,生在印度,知道相同的「真埋」。法(真理)存在於佛陀之前,使他成為佛陀。我們以前都曾聽到這個。
9.培養自覺的這個方法是一條捷徑。它很完美而且合乎自然。覺悟者教導我們要覺知四種姿勢:站時要覺知、走時要覺知、坐時要覺知、躺時要覺知。而後要覺知 微小的姿勢:彎曲、伸展、任何形式的移動。佛陀所教的這個方式稱作「捷徑法」。不管受過或沒受過教育的人都可練習而了解。富人或窮人都可練習,因為它是自 然的方式。
10.我敢保證這個方法。其他方法也好,我曾練習過很多不同的方法,但我不能明瞭,因為沒有生起內觀智慧。只有當我練習這個方法,我確實徹底明瞭了,因為生起了內觀智慧。
11.我尋找到了技巧。它是規律的。要慢慢地規律移動。以規律的方式站起來。以規律的動作行走。自然地走,但是要覺知移動。坐下,但要規律地坐。躺下,但 要規律地躺下。躺時,規律地移動你身體的任一部份。你所作的任何方式,都要覺知你的動作。經由如此練習,效果將產生。這是智慧,清楚地知道,真正如實地看 見事物。
12.「知道」的第一階段是知道色(身)、知道名(心)、知道身動、心動。而後知道身病及心病。
13.有二種疾病(身病及心病);身病時我們需要醫生來診斷。如果一位好醫生說這個疾病不能用藥物治療,你可能需要動手術。如果他不是一個好醫生,他可能只給鎮痛劑。
14.心病需要如同佛陀所教的培養自覺來治療它。我們說:「知道你自己」,這就是解決問題的方法。
15.你知道心病之後,你將知道「苦、無常(不穩定)無我(不能掌控)」。知道「苦、無常、無我」的第一階段就是知道身體不能被發展(我們不能改變身體的 自然過程)。我們能發展的是能知的心。我們對物質(發展身體)並不感到興趣,因為它順著自然改變著。當我們出生後一定改變:生、老、病、死以及動作。
16.當你完全知道苦、無常、無我之後,你將知道「假名」。你要知道所有的假名:地球、天空、鬼、神、地獄、天堂等等。
17.當你知道所有的假名之後,你知道宗教。宗教意謂著某位知道者的教導,任何一位知道事情的人將教導它。教導人們不要做壞事情而要作好事情,這就叫做宗教。
18.佛教意謂著清楚地知道、真正如實地看見事物。佛陀指某位自己知道者,他知道、覺醒、喜悅於正法。因此,他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的東西。不是知道鬼、神、地獄、天堂、日、月或其他自身之外的東西。
19.知道法就是知道自己的行為、言語和思想。
20.就像佛陀對跋迦梨說:「看到法的人就是看到我的人;看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、腳趾或衣袍,你並沒有看到我,因為你沒有看到 法。」這不表示去看佛陀本人,它表示要在此刻看我們自己的行為、言語。以往,我也認為看見法就是去看佛陀本人;或看見法是看見光、顏色、水晶球或佛的影像 飄入身體。我以往真的用這方式來理解。但是現在我知道真理。它不是那樣,我們思考的方式是與真理背馳。這就是為什麼佛陀教我們要從我們的思想、見解逆流而 上。以這方式練習,我們將清楚地知道,真正如實地看見事物。
21.好好知道宗教和佛教之後,我們將知道過失與功德。我們知道、看到、了解並且密切觸及這個智慧。過失是黑暗、無知、痛苦。功德是光明、不是痛苦,它是如此。
22.前代的人教導我們天堂在心裡、地獄在心裡和涅槃也是在心裡。覺悟者這樣教導。但是我們不了解這些字。我們想天堂應該是這樣、地獄應該是那樣、涅槃應 該是這樣或那樣。去做功德、持戒、專注,禪修必須是這樣或那樣。這一類的想法是不可依賴的。我們必須有內觀的智慧去清楚地知道、真正地看到。「內觀」只是 一個名稱或字而已。內觀,指清楚地知道、真正如實地看見事物。清楚地知道是知道你自己。真正地知道是知道實相。
23.因為它是如此,你將知道相同的事(真理),不管你是一個小孩、青年、婦女或老年人。不管你是誰,你是人類,不管你的宗教是什麼,你衣服的顏色是什麼,你將知道相同的事(真理),因為我已證實了它而且我能真正地保證它。
24.當我練習這個方法,沒有費多少時間(就達到目標了),因為我下定決心要如同佛陀所做的:我要真正地知道、真正地如實看清事實。就像我以前告訴你們的:真正的智慧(以身心為目標)生起了。當時,我以為我已知道高層次的法,但實際上,它是基礎的階段。
25.在早晨,我知道了它(身心階段)。知道了功德與過失之後,一種智慧生起了,但卻把覺性推到一邊,我未覺知身體。
26.在晚上洗過澡之後,我在兩棵樹的中間來回經行。過了一下子,念頭生起了。我只知道它而未覺知它。第二次生起時,我覺知到:「哦,念頭」。在第三次,我看到、知道並了解念頭。而後,我不再直接看念頭,當它生起就不管它,一次又一次。就好像貓與老鼠。
27.我繼續來回經行一陣子,我已看到、知道並了解,有內觀智慧清楚地知道並且真正地如實看清事情。
28.而後我看到、知道、了解並觸及貪瞋癡。當我看到、知道、了解並觸及這些事情後,「受」不再是苦,「想」不再是苦,「行」不再是苦,「識」不再是苦。我突然體驗了這條道路。
29.此後,我繼續來回經行,並體認到:「哦,我是聖者了」。雖然我是在家人,頭髮很長,而我覺得以前像有一百公斤重,現在突然消失了六十公斤。內心脫離了貪、瞋、癡,因為這些不是我們的。
30.當我了解這個,我對這方法有信心。我將教這個方法,解說這條道路,使佛法復興並長久延續。
31.依照經典,初禪有五支:尋、伺、喜、樂、心一境性。二禪有三支:喜、樂、心一境性。三禪有二支:樂、心一境性。四禪有二支:捨、心一境性。有人認為身心階段是初禪,也許是對的,但是,我要說說我自己對我所保證的真理的經驗。
32.初禪五支是指知道五蘊:色、受、想、行、識。二禪四支是指真正知道受、想、行、識。三禪三支是指真正知道戒蘊、定蘊、慧蘊(包含所有的正常、注意、智慧)。四禪二支是指真正知道寂止與內觀。
33.就好像我們將一條繩索緊緊綁在二根柱子,而後從中間將它斷成兩截,這二截不能再重結了【根塵二支不再連結了】。知道這個,就稱做第五禪那。五蘊不再造作了。
《給感覺者》問與答
問:為何人們神經兮兮?
答:因為我們想太多而從未看清念頭。我們只看外在的東西;這人有錢、這人窮、這人美麗、這人醜,有車子的人只看車子,有珠寶的人只看珠寶,有手錶的人只看 手錶。從來不看自己的生命、自己的心。這就是愚癡。免於痛苦以及免於神經兮兮的方式,就是看清自己的心,不要被心拉著跑;看清念頭,不要捲入,只是看它並 放下它。因此,我們要培養覺性。培養的意思是儘量增長。當覺性增長時,心的洞見能力也增長。如果只練習守戒和靜坐,仍然不夠保險,就好像在一個黑暗的洞穴 點一支蠟燭,黑暗雖少了一點,我們仍在黑暗中。當燭光一滅,立刻又籠罩在黑暗之中。我們應在任何時刻、任何動作都要具有覺性,就像從洞穴走到外面(一直擁 有光明)。這是一個簡單的方法,任何人都可以做,並且在任何地方都可練習。
問:當我們看念頭以及念頭的來源時,痛苦以及各種緊張是否終止了?
答:尚未終止,因為只知道它時,尚未進一步處理它。只是知道、看到念頭,看到念頭的來源時,有時仍會遺失,譬如每天也許我們只知道十次,而不知道則有更多次,因此,並未到達終點。但是,看念頭的起源是摧毀愚癡的開始。
問:請問在練習到達終點前,是否在某一點前有懷疑生起,並且有徵兆顯示其後不再有懷疑,沒有愚癡了?
答:有徵兆,但不是在色身。這徵兆是你看清你自己,並且你沒有愚癡了。就如同一個覆蓋的缽被翻了過來。或像一個被遮藏的東西掀去了遮蓋。只有到達這一點, 一個人才能知道它並且立刻沒有懷疑。我們不用談貪、瞋、癡,因為它們很平常,但是不明顯。我們談「看到」念頭,很多人「知道」念頭,從未「看到」念頭。當 我們知道念頭,念頭仍會持續;在持續的念頭中,我們會迷失;在念頭中有愚癡,而後貪瞋癡在這點會生起。因此,知道念頭的人仍有貪瞋癡。
問:在看念頭時,是否內心在交談?
答:不,內心不交談。看念頭時,是與念頭隔開。念頭就像水蛭。當我們知道念頭,就像想把水蛭從皮膚拉開。但是我們真正看念頭時,就不用強拉水蛭,只要把煙 葉、石灰加水倒在水蛭上,水蛭自然離開。因此,如果你有真知,就不用聽別人的。此刻大家坐在這兒,沒有貪心和瞋心,只有愚癡,因為我們未看清自己的生命。 當我們時時看清自己的生命,貪瞋癡就不生起了。因而內心清淨,生命沒有污染,並沒有外在的徵兆,別人看不到,但我們知道並且看到我們自己。
問:師父說當我們看念頭時,念頭會立刻停止。這點我不確定。如果如此,請問當我們看念頭而念頭停止時,我們知道下一個念頭是什麼嗎?
答:不要注意下一個念頭。只看念頭,念頭自己就會停止。不要注意念頭由何處來。當我們看它,貪瞋癡就不能生起。
問:師父教我們看念頭,誰在看念頭呢?
答:不要尋找觀看者。我們將看到自己是自己的歸依處,這才是真正的歸依。我們可以說,人知道念頭,或者,心知道念頭,因為沒有我們可以執住或看到的「我」。「看到」與 「知道」是兩回事。知道念頭時,是捲入念頭中,念頭仍持續著。
問:我聽師父開示,念頭及喜憂等情緒是外在的東西。像米和咖哩,我們可以用它們、吃它們、看到它們。但念頭和情緒生起時,我們看不到,請師父再澄清。
答:看到念頭是一件事。知道念頭是另一件事。當我們看念頭,我們能夠隔開念頭。當我們知道念頭,我們仍執著於念頭。因此,知道念頭,仍是屬於無明的一種知 識,仍是一個沒有智慧的人的知識。而一個有智慧的人的知識,則分得清知道與看到是不同的,它有「明」或「智慧」。「明」和 「智慧」能將念頭隔離,而這是苦的終止。有智慧的人知道這樣。我保證在座的每一個人都能這樣。請自己去嘗試。只有聽聞,你不能知道它,只是記憶而已。如果 你練習,我們可以清楚地看到、知道。這是我們自己的智慧,稱作「覺」,這意思是「看到」或「沒有執著」。
問:當我們知道真理,清楚知道它之後,能不能保證這智慧不再消失?當我們知道後,是否永遠知道,或會消失?
答:它是我們內在的東西。它不會消失。譬如,我們知道我們的眼睛後,我們一直有眼睛。這表示每人擁有它,並能對別人教導它。我保證在座每人練習這方法後,不超過三年都能知道。
問:師父能否給大家加持一下?
答:出家人給人們加持是一種好意,但是,真正的加持是你自己的覺性。請在座的每人,在任何地方、在家裡或辦公室,以及任何動作中,訓練自己的覺性,這將成為真正的加持。當你知道、看到、瞭解自己時,或當你尊重你自己時,真正的加持就會發生。
問:師父教導我們,當我們去盥洗室時仍要觀看念頭。我們應觀看走路?觀看念頭?或觀看其他?
答:即使我們不注意念頭,它仍在生起。它生起時,我們能看到它、知道它、了解它。如果我們對它太注意,它就不想了。因此,我們要以一種平等而不執著的方式 來練習。它想時,我們知道。三摩地(注意)也是在覺性之內。當你覺知你自己,就有三摩地(注意)。它想時,你看到念頭,就是三摩地 (注意)。
問:坐著時,我能觀看念頭,但是走向盥洗室時,若念頭生起了,想去看念頭,那麼,我應停止走動來看念頭,或者,我要做什麼?
答:你不用停止走動。只要覺知你自己。當我們覺知我們自己,就是三摩地(注意)。我們知道我們的任何動作。妄念自己會生起,如果沒有看到它,就會執著於 它,這就是苦。因此,我們要知道苦的原因。正常狀態時,我們的心是平等的(沒有分別的),它可以思考而沒有苦,並且我們也知道正在思考而沒有苦。但是,如 果沒有看到念頭,就會跟隨念頭,而捲入其中,就像進入洞穴中,而帶來了苦。對不懂的人,看念頭很困難。對懂的人,則很容易。看念頭與任何工作無關。我們在 寫字,當念頭生起,可以看它。當我們走向浴室,正在洗浴時,念頭生起,就看它。因此,我們不須找寧靜,因為寧靜已在那兒。真正的寧靜就是我們看念頭之時。
問:因此,我們不要停止念頭?
答:是的。只要觀看心的動作。不要強迫心不去想,不要試著阻止或去除念頭。很多人想使心寧靜,不希望心去想。這是別人的看法。但我的看法是,要讓心去想。 想得多,我們知道的愈多。就像挖一個新的水井。最初,水中充滿泥沙。因此,我們要將水一桶桶舀走。我們不是將出水口封住,而是讓盡量多的水流出,並將泥水 連續舀走。一次又一次。一直工作到泥沙沒有了,只有清淨的水從出水口流出。此時,任何東西掉到井中,我們立刻看到它並且知道它。因此,我們並不是讓心不 想。有時它想這個,有時想那個,但是,我們立刻知道它,如同貓捉老鼠。它愈想,我們愈舀走它。當念頭生起時,我們看到它。這是重要的。
問:當我們睡時、醒時,我們以同樣的方式來看念頭?
答:相同。自天念頭生起,如果我們不知道它,那麼,晚上睡夢時,我們也不能知道它。現在,我們在任何地方都看念頭,當念頭生起我們知道它,那麼,在晚上睡覺中,當它想時,我們也就知道它。
問:我有點困惑,我們看念頭或看自己?
答:它們是一樣。我們稱它看念頭,同時我們也覺知自己。
問:請師父解釋知道念頭和看到念頭的不同。
答:當我們知道念頭時,我們捲入念頭中,念頭仍在進行,它不停止。但是,當我們看到念頭時,念頭一生起立刻就停止。因此,我們要經常練習去看念頭,這將生 起智慧。就像拳手想成為世界冠軍。他的動作必須非常快。癡非常快。智慧也非常快。貪、瞋、癡很快,覺知、注意、智慧也很快。當我們訓練到「覺知、注意、智 慧」非常快時,它將是世界的冠軍,統治世界。我們的肉身就是世界。我們想讓貪、瞋、癡或者「覺知、注意、智慧」那一個來統治世界?如果貪瞋癡統治這世界, 那就是一個無盡憂愁的世界,一直苦下去。如果覺知、注意、智慧統治這世界,那就是一個光明而安詳的世界。
問:當我們觀察自己的動作時,念頭生起了,我們如何知道它?
答:如果你想知道,你自己必須去練習。
問:發現寧靜與發現自己是否一樣?
答:是。
問:如果我們能發現我們內在的寧靜,我們如何時時保有它?
答:它一直都存在那兒。時時不存在那兒的,不是寧靜。
問:人們造業,業打擾人們。那麼我們如何寧靜?
答:不是如此。我們只要想自己(只注意當下自己的行為)。業只是行為,而不是這種前世所造的業。
問:我們不用想舊業,是不是如此?
答:對。我們不用去想它。
問:人們尋找相同的事,但為何有這麼多種思想?
答:因為有許多不同的教導、不同的書、不同的交談,這些混起來,產生了痛苦。走向寧靜的道路與研究或書本無關,與其他無關。當我們讀很多書、聽很多老師的道理,我們只擁有口頭的知識,而沒有真正寧靜的體驗。
問:真正的寧靜一直存在那裡,這如何可能?
答:如果水中加了顏料,人們稱這水是紅的、黑的或其他顏色,而實際上,水是沒有顏色的,將這些不是水的東西去掉,就看到水了。心的自然狀態就是平等心,它 存在於每一個人,毫無例外。當一個人非常非常生氣時,平等心就像船錨使它停,因此,他不會震怒而死。當一個人非常非常貪心,想拿別人的東西時,平等心就像 球鏈,拉住貪心,使這人不會完全失去平衡。因此,平等心一直存在那兒,不用找它。就像太陽給浮雲遮住。貪瞋癡遮住了平等心。妄念生起,遮住了平等心。當我 們看清我們的心,平等心就揭露出來了。
問:我將施錢給乞丐時,我知道我的念頭就是給錢。去看到這個念頭,算不算是智慧?
答:這不算是智慧,這只稱做從記憶中知道。大家都有心,因此,在做或說之前,先看看自己的心。我們真正的心或真正的生命是不恨任何人也不愛任何人的。愛恨 時,煩惱就生起了。因此,一開始要只看自己的心,那麼「貪瞋癡」就會消失。而後,「受、想、行、識」仍會存在著,但它們是清淨而沒有苦。再繼續觀看你的 心,將看到煩惱的面目。煩惱就是喜歡與憂愁。當我們將喜歡的東西給某人,並不代表我們沒有煩惱,可能是因為我喜歡這個人而給他,我帶著煩惱給他,並不是以 平等心給他。聖者的心是平等心。聖者教導別人要有平等心。
問:當我們佈施時,我們想到慈悲心。那麼,何處是慈心?何處是悲心?
答:這些只是口頭的文字,不是法,只是社交言詞。
問:如果沒有慈悲心,我們如何會有對他人行善的動機?
答:這是開始的階段,是世間道德的基礎。
問:以師父為例,想去幫助我們免於痛苦的,不是師父的慈悲嗎?
答:不是慈悲(而是來自覺性)。例如,有的人想得到法,就得到了;有的人不想,不能得到。對這些,我們不生起歡喜或憂愁。就像我們看到有人溺水,就跳入水中救他們,而不想到其他。
問:看到別人溺水,就立刻去救他,這是來自社會道德或是人的本性?
答:這是人的本性(覺性)。但是,當我們助人時,我們卻未看到自己的心,心的自性(性)早已在那兒,平等心早已在那兒。我們從未看到它,反而用其他的方式,這就是為什麼我們未能擁有真正的寧靜。
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修行等等
拒絕利用神通傳教的佛陀
下午2:20
草本
.拒絕利用神通傳教的佛陀
有一次,佛陀來到了摩揭陀國遊化,住在那爛陀城郊的芒果園中。
這天,有一位名叫「堅固」的在家居士,來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後,建議佛陀說:
「世尊!那爛陀是一個繁榮富裕的城市,人口眾多,世尊如果能要一位比丘,在大眾面前展現神通,那麼,我們那爛陀城的人,一定會更加地敬信世尊。」
佛陀回答說:
「堅固!我從來不教比丘們對任何在家人展現神通,我只教導他們遠離喧囂,寧靜地思惟正法,如果有所成就,自己知道就好,如果有了過失,則當自我舉發,懺悔改過。」
然而,這位名叫堅固的在家居士,還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通,以爭取更多人敬信佛陀,方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法,利益更多的人。
佛陀再三拒絕了,並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。佛陀說:
「堅固!我可以以三種自己的親身體證來作教化:一是神足神通,二是他心神通,三是教誡神通。
什麼是神足神通?神足神通就是能變化出許多化身,能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
然而,如果有一位信仰正法,歸依三寶的人,告訴另一位不信的朋友說:
『太稀有神奇了!我見過比丘能現無量神足神通,他可以直達梵天,真是大神力、大威德啊!』
那位不信的朋友可能會這樣回答:
『是啊!確實有一種這樣的明咒,可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。』
像這樣,不但沒有達到宣揚正法的目的,是不是反而成為一種誹謗呢!所以,依我的觀察而深知展現神通變化的缺失,所以不喜歡、不重視,並且拒絕以這樣的目的展現神通。
什麼是他心神通?那是不必別人告知,就能知道他人心中在想什麼的超常能力。
同樣地,如果有一位信仰正法,歸依三寶的人,告訴另一位不信的朋友說:
『太稀有神奇了!我見過比丘能展現他心神通,知道別人心中在想什麼,真是大神力、大威德啊!』
那位不信的朋友可能會這樣回答:
『是啊!確實有一種這樣的咒,可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒,而知道別人心中在想什麼的。』
這樣,是不是沒有達到目的,反而成為一種誹謗呢!所以,依我的觀察而深知展現神通變化的缺失,因而不喜歡、不重視,並且拒絕以這樣的目的展現神通。
以這樣的緣故,我不教比丘們現神通變化,只教他們寧靜地去思惟佛法;舉發自己的過失,而不現自己的成就,這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
什麼是教誡神通?例如對比丘作這樣的教誡:
『你應該這樣思惟,不要那樣思惟;意念應該這樣,不要那樣;應該捨離這些,而到那邊安住。』
像這樣為他說法,內容純正,義理清淨,可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法,讓在家長者、居士們聽了以後,真正對佛法有正確的認識,才能引發他們對正法的信心,進而有意願出家修學,成就三明解脫,這就是我比丘們的教誡神通。」
按語:
一、本則故事取材自《長阿含第二四堅固經》、《長部第一一堅固經》。另,有關世尊的「三種教化」,參考《雜阿含第一九七經》(作「三種示現教化」)、《長阿含第一大本經》(作「三事教化」)、《中阿含第一四三傷歌邏經》(作「三種示現」)、《增支部第三集第六○經》(作「三種神通」)。
二、神通,是禪定修學成就後,開發出來的超常能力,最讓一般常人感到神奇而具吸引力了。然而,佛陀所要教導我們的,是煩惱的徹底止息與生命的解脫,這不是神通所能成辦的。如果依據《雜阿含第一二一二經》、《中阿含第一二一請請經》、《相應部第八相應第七經》的記載,一群五百位比丘的解脫者中,慧解脫阿羅漢的數目高達三百二十位,占百分之六十四之多。而慧解脫阿羅漢,依《相應部第一二相應第七○經》說,是沒有神通能力的解脫者,與之相當的《雜阿含第三四七經》則說,是沒有初禪以上禪定力的解脫者,不會初禪定,必然沒有神通。由此可知,神通與解脫沒有必然的關係了。
三、利用神通或神蹟來拓展佛教,似乎是一個好點子,即使在今天,恐怕都還不免有人會這樣認為。其實,二千多年前佛陀就曾經明確地拒絕了。當時的婆羅門教,非因計因,流行咒術咒語,講求神通神蹟,如果佛教的開拓,也隨一般人投其所好,搶搭這樣的列車,因地不正,如何能引入純正的佛法呢?佛陀評估這樣的方法是弊多於利,所以不願意以神通來宣揚佛法,也不要出家比丘們以神通來吸引人們。今天我們所處的環境,一般人仍然對神通與神蹟趨之若鶩,基本上與佛陀時代相差不多,想要以展現神通來開拓佛教的版圖,恐怕仍然不得其要,反而模糊了純正佛法的訴求,終究會得不償失。
四、教誡神通,與神足神通、他心神通是不一樣的,這並不是一般人所認為,超自然、無礙自在、神秘不可思議的神通。依佛陀的解說,這是經由諄諄教誨,有次第地引導修學正法,然後通達徹底止息煩惱與解脫的,本來與神通無關,但就從其能引導一位凡夫成為解脫聖者的巨大變化,以及能以一教十,十教百,百教千、萬……的輾轉傳授而改變、造福無數人來看(參考故事第五〈能成就無量福道的教誡教化〉),那麼,教誡也算得上是另類神通,所以被稱為「神通」就不奇怪了。
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修行等等
龍欽皈依文講解 無死的明點讚歌
晚上10:21
草本
風脈明點、大圓滿與心靈解脫之道的奧秘
無死的明點讚歌
---風脈明點、大圓滿與心靈解脫之道的奧秘
(路)
真實三寶善逝三根本,風脈明點自性菩提心,
本源自性大悲壇城中,乃至圓滿覺位而皈依。
一:三身與風脈明點
標 舉即生便能掙脫一切束縛或桎梏,獲得完全覺悟與自在,既深奧而又平常、雖秘密卻又無處不在,以表敘法的自然真理,而被名之為「大手印」或「大圓滿」的心靈 解脫之道中,有一組稱為與風、脈和明點的密融合(即密皈依:風脈明點:Zalngtigle)。無論這三者被人們認識與否,從本以來,它就與心靈基礎地的 本覺及顯現狀態相應,也就是風脈明點與法、報、化三身原本相應。
首先,風,它是宇宙界和生命界原始基礎地(基性)能(能量)的整體狀態,有人稱它為智慧風(或智慧氣),也有人譯稱為最細風,並表示為法身。法報化三身中的『身』,可表示為層面或場域之義。風的本質有如浩瀚無礙的天空,通透明徹、無有中邊而又了無實性。
「風」 雖空而無礙,卻不同於一無所有的真空,它通常被稱之由構成五大(地、水、火、風、空)的精微元素而成。五大元素並非一潭不動的死水,而是從無間斷地,以整 體的形式流淌著,循環無窮地顯現、變幻著,以此特點,故將五大元素的精微之能統屬為風。五大元素再加上賦予生命以靈性的精神,即「識」大,則名為「風 心,」風心構成了心靈與生命、世界及內外的一切,也正是這風心六大,組成了顯現生命與世界的整體之能。
明點,三身中表示為報身,它是 能量基礎地(法身)上的本性光明,也即五大種元素所蘊藏的本來活力。此外,明點若分開來解釋,法身如無雲赤裸的晴空,「明」則是赤裸晴空中的光明本身,它 以五大元素本身具有的五色自然光明周遍於一切;而「點」則是晴空中的永恆安樂,它是最細精微風心的精華。
在寧瑪巴心髓派的妥噶修持中,以風心基礎地的無作功用攝入明點,就能顯現出包含萬有的諸佛剎土和空樂光明,於是即可證得報身的成就。而法身風心基礎地的證得則憑籍大圓滿中的徹卻實現。因此,沒有徹卻的基礎,妥噶的修持便失去了意義。
徹 卻的意思是『立斷』,內含突破迷惑或阻礙等義。依徹卻見修,能顯露風心的基礎地本質,即六大風心本自解脫、本無束縛的赤裸本來面目。妥噶之義乃『頓超』或 『跳躍,』依此可以顯現風心六大元素的本來光明,並使身心和法界的所有顯現,自然解脫在五色光明的明點中,從而在此生,行者即能真正迅速證得三身圓滿的成 就。
「脈」則表示為化身,這是風心持續活躍、顯現的方式或範圍。其顯現的特點具有無所不在的無礙性。
三身是同時而 整體的顯現,三者一體不可分離,而且都具有自己本來解脫自己的特質,毋需人為地改造和修整,正因有如此特有的認識與見地,才使心髓阿的瑜伽的修持,雖不取 瑪哈、阿魯瑜伽中的有作功用,強行使風心融入中脈而示現光明本覺,惟以自然任運、不加造作與修飾的方式,就能將風脈明點的覺空本質和能量光明完全無遺地顯 現出來。寧瑪巴的大師無垢光尊者說到:「依其他各道專修風脈明點者,青壯年氣盛風強故能易證菩提,而年齡老大體弱之人,修之成就較難;而大圓滿以心要見行 特殊勝故,若能精進修習,則無分年齡老弱之異,都能解脫。」雖如此,相對易於成功,有『懶修』之稱的『本淨徹卻』而言,顯現明點光明的『妥噶』修持,仍是 (尤其是現代人)極難成就的勤修難修之道。
二:風脈明點與身心解脫
無論認識與否,一切生命都具有本來就已解脫的特 質。對於殊勝如大圓滿的「法」本身而言,它僅是法爾如是的自然實相,因而從來也不會被某一種學問或宗教所束縛,此亦正如偉大的大圓滿祖師蓮花生源的宣稱: 「這種(解脫實相)非源自導師的甚深教導,也非某一個人的英勇或精進、聰明或善良乃至幸運而能獲得!只因所有眾生從無始以來,就原本地安住在(此種解脫實 相)之中!」
即使如此,人們仍舊迷亂在日用而不知的顯現中,毫無停歇地給自己製造著種種釐無清、斷還亂的折磨與痛苦。心髓教法中也同 時教導說:「人們在心靈上所產生的各種煩惱、情緒,會形成肉體上的種種脈結纏縛,從而構成了煩惱脈。」這是因為心(識)與風(物或身)同屬五大元素的自 體,所以心與風就具有不二相應的關係,當心在煩惱時,風(物或身)同時也被糾纏,故教法中指示說:「心靈上有一分煩惱,則生理上必有一脈自縛。」此外,現 行心理上的煩惱,還會和無始以來的習氣積累在一起,成為心靈解脫的無形屏障(即業障),如自私與慾望、焦慮和鬱悶,以及憂愁、忿怒等諸多心靈上的污染,都 會導致自身本有的智脈被纏縛,風心基礎地的本淨與光明被隱蓋,因而也就無法顯現出自然的五智五光明。
五智五光明者,即地大光明的平等 性智、水大光明的成所作智、火大光明的妙觀察智、風大光明的大圓鏡智與空大光明的虛空藏智。此五種智慧光明如同一面反映心靈能力的鏡子,虛空藏智包容一 切,大圓鏡智顯現一切,平等性智無所偏袒,妙觀察智洞悉所有,成所作智則能圓滿成就一切。
而當智慧風心被心靈中的習氣屏障後,五智光 明便相應地污染為空大(蘭色)之迷惑(即愚痴或無明),風大(綠色)之嗔怒、火大(紅色)之慾望、地大(黃色)之傲慢、水大(白色)之嫉妒等五大根本情緒 和煩惱的顯現。如:當人們的心靈受強烈的慾望煎熬時,心理上會覺得跳動不安、坐臥無寧外,生理上也會感受到熱血沖湧乃至頭昏耳鳴、喉乾舌燥等一系列相應的 反應,這正是清淨火大被自心習氣污染後的顯現實質。
因此,當人們未能了徹六大本來即具本淨、解脫的本質時,就會迷惑、流浪在大種元素 的自我顯現或自我力用的光明作用中,(大圓滿教法中將此種迷惑詳分名為三種根本無明,此暫不論及),於是由心靈中投射出如雲蔽日般的染污,而使本來解脫的 心靈本質扭曲變形,如是表示為法身的智慧風被心靈迷惑後,就成為了種種紛繁無盡的妄想、念頭和情緒。傳統中說八萬四千妄想,這時也可稱為八萬四千雜風,或 將這些妄念名之為「濁風」,它與我們可見的物質之身合和一體,統稱為「粗糙的風心」,持續運轉的粗風粗心,又成為牽制心靈成為六種生命形態的種子之能。雖 然我們多數人不以心身為一體,但從能元素的本質來觀察,二者是一體而無法區分的,空為心的本質,風則是空的光明。(關於『風心不二』之理,筆者在「預演死 亡與再生的心靈解脫之道」一文中稍有論及)。
而脈作為化身的無所不在性,除了表示智慧風心融入的中脈外(所謂中脈,就是風心之能的基 性地,傳統中稱之為中道、真如或空性等等),還有左右二脈以及多達三百五十萬的微細脈,也就包括了顯現六種生命形態的六道輪迴之脈。因此,脈中有由極端妄 想而成的邪脈等無量諸脈,無垢光尊者於《法界寶藏論》中稱此等脈為病脈、鬼脈、神脈與魔脈種種,如:當行者的見修偏離中道,以心靈能量風心流入魔脈時,就 會見到魔並與魔相應;如果流入鬼脈、神脈,則會見到鬼、神並與鬼、神相應,而它們實際上都是自心被迷惑時,自己給自己製造的迷離幻象而已。
由 於人們持久地迷惑於自我觀念與煩惱中,他們因此只能看到似乎為不潔淨的風心,明點昏暗無光,脈也糾纏雜亂。普通一般人的風只是在左右兩脈及其他七萬二千微 細脈中翻騰不已。這些風的活動情況被比喻為萬馬奔騰的景象,而那騎在馬上面的,便是人們的精神之『心』 -——思想、意識和情緒。這個『心』相對於『精微風心』來說,而被稱作『粗糙風心,』也就是我們在面對現象時,意識觀念形成的能所對立之『心,』粗心御乘 粗風而發生的作用或後果,就是讓人們恆在迷亂的幻象中並覺得一切的確真實不虛。倘以合理的方法和手段,使雜亂的粗風消融後,便成為精微的風心,並溶沒在沒 有偏頗的脈中(即中脈)而成為智慧風心。
三:風脈明點與身心法界
對於無窮無盡的身心法界顯現而言,其實也都沒有離 開風脈明點而另外存在著,因為法界基礎地的外五大元素能量,也就是一切生命身心脈輪中的內五大元素能量,二者間沒有任何實質區別。身心法界的顯現,卻正是 五大本智向外煥發自身本具的五大元素光明所致。因而寧瑪巴說:在一切眾生的三脈四輪中,在心中的脈輪裡本自具有四十二位寂靜聖尊(即慈悲和相好莊嚴的佛菩 薩),這四十二尊即能括盡華藏世界(或全法界)中,所有顯現慈悲相好的覺悟者,而被稱為文壇城。
在頂中大樂輪裡,即本自具有五十八位 忿怒聖尊(即現威猛怖怒像的佛菩薩)。這五十八尊即能括盡華藏世界(或全法界)中的所有顯現武相覺悟者,無上瑜伽中則稱為武壇城。心法輪的四十二尊和頂中 大樂輪的五十八尊,合起來共為一百尊文武本尊。所以大圓滿的秘密真言中,就有百尊文武心咒。風心脈中的光明,初放時有二十四大壇城,再放開有七十二、及七 十二個千的大壇城,到最後放開時則是華藏世界(全體法界)!因此說華藏世界不在別處,她就在我們眾生的身心脈輪之中!因此也說:『一切眾生本來正覺』『不 假外求,本自具足』;雖然這樣,由於人們長久以來,習慣迷惑於幻相中,如果不依靠一定的手段,就無法恢復到自然真實的狀態,因此『不修亦不能成就。』
人 體的脈道輪都是母體在懷孕期間,逐漸地從胎兒心輪形成。最主要的是中脈和左右二脈。最初胎兒在子宮中只有心輪形成的五脈,接著又增加三條,而成心輪八脈。 此八脈再各分出三條支脈,成為二十四脈,配二十四壇城(在著名的香巴噶舉傳承——「奶格瑪五金法」中,行者成就後,心識就能通過二十四脈,旅行到法界中與 其相應的二十四個空行剎土)。二十四脈同樣再各自分出三條支脈,就成了七十二脈。七十二脈再各分出一千,就成了七萬二千脈。此外,還有數目為三百五十萬的 微細脈,和身體的每一毛孔相通(每一微細脈生一毛孔),這也是上述華藏世界就在自己身心中的來由。佛經典籍中屢屢常有「十方塵剎諸毛端」 及「一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛」的敘說,實際上就是對身心本是法界的生動描敘。《華嚴經》中,敘說大日如來手中所持的蓮華,蓮花上的每一粒微塵都容 納下三千大千世界,密續經典中更提到大日如來雙手持缽,缽中的香水海上開有二十五朵蓮花,其中第十三朵意之意———三千大千世界百個俱胝(百個億)銀河世 界之中,就包括了統屬在瞻部洲內的娑婆世界。而這些境界,據心髓教法中說,在那些實修大圓滿妥噶——已圓滿風脈明點之道——達到「明智如量」的大修行者身 心中,在自己的每一個毛孔中,顯現出無量剎土與六道眾生的真實境相,並豪無紊亂地現量親見到。
由此可見,十方諸佛剎土,以及無量無邊 的世界顯現,其實都沒有離開生命者的身心,他們就在人們自已所有的微細脈輪明點中(主要為三脈四輪中)。而五大元素的本具光明,就是一切剎土世界的根本出 生處!所以也說,不論輪迴涅槃也好,世界顯現也罷,不過都是人們自己在自我心靈中的投影和顯現。當修行者的風心能量完全融沒於中脈,而與中脈的智慧風心完 全融合時,此人的身心則能遍滿十方,這就如偉大的相應法行者米拉日巴尊者說道的:「這時我中脈臍下的結輪打開了,風入了中脈及全身微細脈,通體一片光明, 於是我即將我的無量化身去往諸佛剎土聞法。」以米拉祖師的這段教言足可證明:十方諸佛剎土及無量無邊的世界,並沒有離開眾生三脈四輪的最細風心之中。
米拉祖師的大弟子達波巴(貢布巴),也在《六成就廣論》中寫到:「假若行者能將風的精華攝入脈輪、明點之中,則會見到諸佛菩薩和淨土。」這精華指的就是五大元素的精微風心。因此,十方世界現住於一切生命者的三脈四輪中,在大手印中也很明白地顯現出來。
秘 密教授《空行心髓•自性本論》中說:「心與眼相連,自然大密脈,其名為噶底,狀如水晶狀,內外諸法界,由此而相通,大圓滿妥噶。」 可見大圓滿中的妥噶,也是沒有離開每一位眾生的風心脈輪。妥噶引導時,似乎所見的光是在外面,其實妥噶所見的光,就是自已身心中脈中的空光!不管是紅黃日 光;還是白的月光水光、燈光,包括黑引導(俗名黑關)中的黑光,種種引導的方法與手段,目的只有一個,即都是為了引導、顯現身心脈輪中的本覺光明。因此說 妥噶乃一面鏡子,喻指如人以鏡照面,就可以見到自已的本來面目,這就與因用五種引導的鏡子,便能見到自已身心脈輪中的佛剎乃是同一道理,亦說一切生命者的 身心,原本就是一大實相法界。
正因如此,心髓教法再三叮嚀人們說:「所有過去、現在與未來的正等正覺者,都是在自心根本覺的境界中圓滿,因而完整的心靈解脫,也只能在本覺自性中實現,圓滿的覺悟之道,從來也不能向外尋覓和希求。」
由 此教誨,我們還可以想見:當人們面對那廣漠無垠的宇宙法界,向那些已獲完全覺悟的正覺者、諸祖師及大師們,由內心發出虔誠的祈禱、皈依以期相應時,實際上 就是向自己的身心風脈中發出了祈禱、皈依和相應,以此來喚醒自己本具的本淨自覺光明。對於那些已經證得完全解脫的覺悟者,如蓮華生大士、無垢光和米拉日巴 尊者等等而言,因為他們都已窮盡了身心法界的能量,而外在的五大與內在的五大本來又沒有區別,所以他們不但與法界中所有的覺悟聖者們如水與水般、二無分別 地融合到了一起,而且也與宇宙法界中,所有眾生的身心風脈融沒到了一起,故而只要向任何一位呼喚或相應,便等同向所有的聖尊呼喚或相應,這大概也是所有秘 密教法中,非常重視上師加持的原因之一吧。
四:風脈明點與證相成就
觀察、衡量一位行者獲得覺悟與成就的內外證相程度,有非常嚴格的顯與密的道次第標準,以下僅略說與修持風脈明點之道有關的內外證相之相。
當一位生命者從自我幻像中解脫出來時,他將自動止息對輪迴痛苦的恐懼和對涅槃解脫的嚮往,這個見地的證得就是大圓滿的徹卻見。
薩 迦巴的重要典籍《大乘要道密籍》論到:「粗中脈中又有一條勝義中脈,如一根毛髮的百分之一細。」指此脈為勝義者,即是空性之意。《協巴多傑根本續》中偈 云:「風不入中脈,妄想證菩提,如惹手捻沙,欲得酥油者。」便是說明此脈,唯有真實證到空性的行者才有能力入住。假若未證空性的行者,無論如何也無法入此 勝義脈中。而徹卻見的證得,也正是此一真實空性的證得。
據寧瑪巴的無垢光大師說,中脈中具有『智慧風心』和『功能風心』兩種能量屬 性。智慧風心如法身基礎地的無雲晴空,而它的光明則是功能風心,它像帶著現代科學中所說的電能或電荷一樣,具有聲音和五色光明,這也可解釋為什麼在法性顯 現中,經過法性基礎地所顯露的空性後,緊接著就會顯現巨大的聲音和閃耀的光芒。同時也可解釋許多禪師在悟道時,經驗到如開天闢地般的爆炸(粉碎)聲,也有 許多祖師在描述出入定時,會聞到或輕或重的整體轟鳴聲,心髓典籍《善逝一子續》中論及:「相自聲如鐃鈸響,過後乃現幻化相。」並認為此乃能證虹身成就的一 種證量表現。當然,這些聲音並不能為外人聽到,因為它們是沒有聲音的無聲之聲。
那些證到精微風心能量的行者,他可能會在聽聞巨 聲和親見無雲晴空後,再見到極為強烈的日光明和極為喜樂的勝空樂,大手印中將此證境稱名為俱生境,而此風心本來也是空性的範疇,但獨證空性的行者,卻難有 晴空光明的妙樂之境,及在妙樂之境中顯現出來的五色明點光明,原因是獨證空性的行者,他們在修證自然本淨當中,沒有修持風脈明點等道的助道如『秘印』等 法,或者缺乏了大圓滿心髓中的妥噶修持,因為在心髓以外的所有教法中,都沒有妥噶這個獨有的修法。
因此,那些證得極高層次的無上瑜伽 行者在引導風心融入中脈時,除了聞巨聲和證見赤裸空明外,繼而還還會證見強烈的日光及妙樂的覺受,並出現五色的明點和光明。於是便有了三身成就:法身『覺 空不二』成就;報身『明空不二』成就,化身『樂空不二』成就。這些現象,無垢光尊者說,是因為行人已證得了功能風心的原因。心髓下的教法,對功能風心的證 得,是必須依色體(自與她)的風脈明點,以有作勤苦的修持才能證到,且實行之道險而易偏;但在心髓獨有的妥噶道中,雖不依造作之修,卻能圓滿無餘而又穩妥 無偏地證得功能風心。(但實際情況上,一般修妥噶的行者,除了熟練徹卻本淨的修持外,還多數都修過其它風脈明點上的加行,經過相當的基礎後,才近修妥噶 的。)
通過修持風脈明點或妥噶,實際上就是以種種特殊的手段,來顯現五大元素中的五智五光明。如依妥噶修持,會從連接心輪和眼睛的中 脈中,自然而次第地生起妥噶四燈:光輪、光明、本尊與淨土。此四燈就像上旬的月輪逐漸增長般,四燈之見(覺、空、顯)也是逐漸圓滿;此後,再如下旬時月輪 漸漸縮小般消失,所有見與證之相都融歸於畢竟空性。對證悟到此的行者,大圓滿稱之為「明智如量」 的成就。
據上世紀遼西園林的堪欽阿 格旺波尊者(又稱噶陀堪欽阿瓊尊者,密名光明蓮花業緣力),在實修大圓滿妥噶並全部親身體證後於《自傳幻化戲論》一書如此描述說:「此時,寂靜、忿怒報身 諸佛與剎土世界周遍了虛空,明智(明空本面)妙用金剛鏈精微智慧(即精微風心明點)融入內境,消失了所有證相的執著外殼,到達了明空赤裸的智慧本來面目 中,在光明大圓滿見中安住了半天……(出定後)所有能與所的二元分別消失無餘,自然生起直穿智,無執著的相沒有是非專注,極細微塵和極短剎那的生滅,都成 了六根的現量,大小煩惱的別念全部消失,爆發出最殊勝的妙用抉擇通達諸法智慧,並證得了高層次十地五道的外內不共成就……金剛鈴掉在石頭上時,石頭上有鈴 的印,鈴上有石頭的印。修供的泉水乾涸時,在涸泉處作了供龍的朵瑪,用酥油做的魚和青蛙等變成了活的動物,同時,涸水也湧了出來……」
而 那些長久安住在心性赤裸面目中,並徹底窮盡智慧風心的相應法行者,因為已將粗糙的肉身五大元素融入精微的五大風心並完全清淨在光明中,所以在圓寂時就能能 依其心願,選擇將色身直接化入虛空而成為光明身,也即『虹光身』或『大遷轉身』的成就。(因為智慧氣(風)具有虛空般的光明,但它並不具有聲音,這是因為 智慧氣無聲的原因。)
如果一位相應法行者在圓寂時,出現大地六種震動或虛空中的大聲,及身體中骨骼中出現靜忿本尊佛像和五色舍利等, 這種現象乃表明他已成就了報身的明點光明,也是本覺光明具有功能風心的顯現。這是修行深奧風脈明點後的成就,也是與妥噶相應後的成就。也因為身心脈輪中的 地、水、火、風、空和外顯的五大本來同屬一物,所以這種修行成就者在臨終時,便會出現大地震動或虛空中的大聲等,對於這種證量顯現,經典中稱之為『身土不 二』的成就。
單依心性本覺而修的行者,他會在肉身消融,及心性融於法界後在本淨中獲得解脫。但對要想證到身土不二,及顯現虹光身的成 就,也就是真正想要窮盡自已身心風脈中的智慧風和功能風的行者,則必須要修風脈明點,或者是大圓滿的妥噶才望辦到。所以在寧瑪巴中,見到臨終時撒身入虛空 的成就者,還說他不是最高成就。原因是這種行人只能證得到中脈中的智慧風而已(中土的成就者,可能大多也只是這個範疇)。也就是說,要想迅速證得報身光 明,除了須證得心性法身的基礎地外,還必須借助一系列如妥噶或其他特殊方法,去顯現風脈明點中的功能屬性,如此,才有可能在一生當中,便能證得無死三身的 圓滿成就!
呵!
心性任運智慧金剛心,善逝心意法界藏智同,
恩德上師傳承導師等,永生菩提加被自圓成。
明點之歌今由心蓮升,祈賜攝受三身金剛境。
受用大樂資糧無諸礙,基位本性平等無別中。
願有見聞皆具信心旨,二取世間平息幻化風,
智空本來面目中安置,究竟正見特別喜勝乘。
願得圓滿善逝諸賢行,恆舉事業不變任運燈,
文歌會輪無餘戲論力,祈願吉祥之光遍虛空!
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