草本閣

1, 金剛七支

也稱和合七支。如來報身自性所具七支： 受用圓滿支、和合支、 大樂支、無自性支、大悲遍滿支、利生無間支和永住無滅支。 《湧蓮藏真》

2.水有八種功德，分別有八種表義，所以供水因緣十分吉祥：

圓證直指真際趙州諗禪師語錄御制序
　　夫達摩西來，九年面壁，無多言句，而能直指人心，見性成佛，首開震旦之宗風。後人演唱提持，照用權實，鳴塗毒鼓，揮太阿鋒於言象不該之表，形名未兆之先，機如電掣雷奔，談似河流海注。青蓮花紛飄舌本，大獅子吼斷十方，穿透百千諸佛耳根，畟跳三十三天空外。究其所歸，不過鋪荊列棘，遍地生枝，甘草黃連，自心甘苦耳。然則自利利他，固不在於多言歟。
　　趙州諗禪師，圓證無生法忍，以本分事接人。龍門之桐，高百尺而無枝，朕閱其言句，真所謂皮膚剝落盡，獨見一真實者，誠達摩之所護念。獅乳一滴，足迸散千斛驢乳，但禪師垂示，如五色珠，若小知淺見，會於言表，則辜負古佛之慈悲，落草之婆心也。觀師信手拈來，信口說出，皆令十方智者一時直入如來地，可謂壁立萬仞，月印千江。如趙州之接人，誠為直指人心，見性成佛之古佛云。爰錄其精粹者著於篇，以示後學，俾知真宗軌範，如是如是爾。　　
雍正十一年癸丑五月望日
重刻趙州祖師語錄序
　　（一）聞夫破家散宅於十八上，而善舞太阿；縱賓奪主於賢聖前，而逢場作戲。
　　（二）一物不將來，便教放下著。不起一念時，向道須彌山。每拈一莖草，而喚作丈六金身；口惟一個齒，而盡知世間滋味。鎮州蘿蔔，諸方謾云即是師承；青州布衫，學者休向言中取的。
　　（三）一個老實頭，殺活臨機，頓超他動棒用喝；三寸綿軟舌，縱橫自在，何嘗用怪語奇言。其猶水上按葫蘆，垂手東捺西捺；室中懸寶鏡，任教凡來聖來。拈提向上宗乘，念佛則漱口三日。善解拖泥帶水，隨問隨答有無。
　　（四）南泉真子，馬祖的孫，其惟此老一人而已矣。其垂跡也，螣蛇入口，而糠食自安；轉現報也，明珠出海，而二王供養。如此則寧非先佛示現利生者哉。
　　（五）惜其語錄不能盡傳，學者僅獲一帙，真如嘗鼎一臠，飲海一滴者矣。奈舊刻歲久，字跡模糊，吾徒明聲發心重刻，詔示後來，真報祖師之恩，深愜老朽之意。因佳其志，聊綴數言。其全機大用，非予劣智能解。造淵洞微，自有通方作者。
　　傳曹洞正宗第二十七代雲門顯聖寺住持散木圓澄撰
　　西元一九六一年四月八日　秋月龍校訂　　鈴木大拙校閱
　　佛曆二五三六年次歲壬申佛誕日　嗣祖沙門本宗淨慧標點重校
趙州真際禪師行狀
　　師即南泉門人也。俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從諗。鎮府有塔記云：「師得七百甲子歟！值武王微沐，避地岨崍，木食草衣，僧儀不易。」師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師云：「瑞像院。」南泉云：「還見瑞像麼？」師云：「瑞像即不見，即見臥如來。」南泉乃起問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對云：「有主沙彌。」泉云：「那個是你主？」師云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那云：「此沙彌別處安排。」
　　師受戒後，聞受業師在曹州西，住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏云：「君家之子，遊方已回。」其家親屬忻懌不已，祇候來日，咸往觀焉。師聞之，乃云：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」乃於是夜結束前邁。其後自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十里。已來住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，旋營齋食；繩床一腳折，以燒斷薪用繩繫之。每有別制新者，師不許也。住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越。
　　因有南方僧來，舉：問雪峰「古澗寒泉時如何？」雪峰云：「瞪目不見底。」學云：「飲者如何？」峰云：「不從口入。」師聞之曰：「不從口入，從鼻孔裏入。」其僧卻問師：「古澗寒泉時如何？」師云：「苦。」學云：「飲者如何？」師云：「死。」雪峰聞師此語，贊云：「古佛，古佛！」雪峰後因此不答話矣。
　　厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰，趙州有聖人所居，戰必不勝。」燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。乃問：「趙之金地，上士何人？」或曰：「有講華嚴經大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往臺山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。」乃曰：「恐未盡善。」或云：「此去一百二十里，有趙州觀音院。有禪師，年臘高邈，道眼明白。」僉曰：「此可應兆乎！」二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王遂問曰：「人王尊耶？法王尊耶？」師云：「若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。」燕王唯然矣。師良久中間問：「阿那個是鎮府大王。」趙王應諾：「弟子。」（緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。）師云：「老僧濫在山河，不及趨面。」須臾，左右請師為大王說法，師云：「大王左右多，爭教老僧說法。」乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠，高聲云：「啟大王，不是者個左右。」大王乃問：「是什麼左右？「對曰：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」燕王乃云：「請禪師去諱說法。」師云：「故知大王曩劫眷屬，俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。」大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。「師慈悲非倦，說法多時。二王稽首讚歎，珍敬無盡。
　　來日將回，燕王下先鋒使，聞師不起，凌晨入院，責師傲亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：「昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？」師云：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」先鋒聆師此語，再三拜而去。尋後，趙王發使，取師供養。既屆城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額云：「階下立者是何官長？」左右云：「是諸院尊宿並大師、大德。」師云：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」王乃命上殿。
　　是日齋筵將罷，僧官排定，從上至下，一人一問。一人問佛法，師既望見，乃問：「作什麼？」云：「問佛法。」師云：「這裏已坐卻老僧，那裏問什麼法？二尊不並化。」（此乃語之詞也）王乃令止。
　　其時國后與王俱在左右侍立。國后云：「請禪師為大王摩頂受記。」師以手摩大王頂云：「願大王與老僧齊年。」是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮。師聞之，令人謂王曰：「若動著一莖草，老僧卻歸趙州。」其時竇行軍願捨果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦云竇家園也。師入院後，海眾雲臻。是時趙王禮奉，燕王從幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接。師堅讓不受。左右舁箱至師面前云：「大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。」師云：「老僧為佛法故，所以不著此衣。」左右云：「且看大王面。」師云：「又干俗官什麼事！」王乃躬自取衣掛身上，禮賀再三，師惟知應諾而已。
　　師住趙州二年，將謝世時，謂弟子曰：「吾去世之後，焚燒了，不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗，且身是幻，舍利何生。斯不可也。」令小師送拂子一枝與趙王，傳語云：「此是老僧一生用不盡底。」師於戊午歲十一月十日端坐而終。于時竇家園，道俗車馬數萬餘人，哀聲振動原野。趙王于時盡送終之禮，感歎之泣，無異金棺匿彩於俱屍矣，莫不高營雁塔，特豎豐碑，諡號曰真際禪師光祖之塔。後唐保大十一年孟夏月旬有三日，有學者咨問東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。
趙州禪師語錄　卷上
　　（1）師問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」師云：「還可趣向不？」泉云：「擬向即乖。」師云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也！」師於言下頓悟玄旨，心如朗月。
　　（2）南泉上堂，師問：「明頭合，暗頭合？」泉便歸方丈。師便下堂云：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座云：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打。又云：「這棒合是堂頭老漢吃。」
　　（3）師問南泉：「知有底人向什麼處去？」泉云：「山前檀越家，作一頭水牯牛去。」師云：「謝和尚指示。」泉云：「昨夜三更月到窗。」
　　（4）師在南泉作爐頭。大眾普請擇菜，師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙從窗內入堂中，師便開門。
　　（5）師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳云：「相救！相救！」南泉上扶梯云：「一二三四五。」師少時間，卻去禮謝云：「適來謝和尚相救。」
　　（6）南泉因東西兩堂爭貓兒，泉來堂內，提起貓兒云：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語，皆不契泉意，當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了云：「你作麼生救得貓兒？」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉云：「子若在，救得貓兒。」
　　（7）師問南泉：「異即不問，如何是類？」泉以兩手托地。師便踏倒，卻歸涅槃堂內叫：「悔！悔！」泉聞，乃令人去問：「悔個什麼？」師云：「悔不更與兩踏。」
　　（8）南泉從浴室裏過，見浴頭燒火，問云：「作什麼？」云：「燒浴。」泉云：「記取來喚水牯牛浴。」浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」云：「請水牯牛去浴。」泉云：「將得繩索來否？」浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師，師云：「某甲有語。」泉便云：「還將得繩索來麼？」師便近前驀鼻便拽。泉云：「是即是，太粗生。」
　　（9）師問南泉：「離四句，絕百非外，請師道。」泉便歸方丈。師云：「這老和尚每常口吧吧地，及其問著，一言不措。」侍者云：「莫道和尚無語好。」師便打一掌。
　　（10）南泉一日掩卻方丈門，便把灰圍卻門外，問僧云：「道得，即開門。」多有人下語，並不契泉意，師云：「蒼天！蒼天！」泉便開門。
　　（11）師問南泉云：「心不是佛，智不是道。還有過也無？」泉云：「有。」師云：「過在什麼處？請師道。」泉遂舉，師便出去。
　　（12）師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人出這裏不得。老僧到溈山，僧問『如何是祖師西來意』，溈山云『與我將床子來』」，若是宗師，須以本分事接人始得。」時有僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」學云：「和尚莫將境示人？」師云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」
　　（13）師又云：「老僧九十年前，見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道『須向異類中行』，且作麼生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯?，覓禮拜，聚三五百眾，云『我是善知識，你是學人』。」
　　（14）僧問：「如何是清淨伽藍？」師云：「丫角女子。」云：「如何是伽藍中人？」師云：「丫角女子有孕。」
　　（15）問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師云：「鎮州出大蘿蔔頭。」
　　（16）問：「和尚生緣什麼處？」師以手指云：「西邊更向西。」
　　（17）問：「法無別法，如何是法？」師云：「外空，內空，內外空。」
　　（18）問：「如何是佛真法身？」師云：「更嫌什麼！」
　　（19）問：「如何是心地法門？」師云：「古今榜樣！」
　　（20）問：「如何是賓中主？」師云：「山僧不問婦。」問：「如何是主中賓？」師云：「老僧無丈人。」
　　（21）問：「如何是一切法常住？」師云：「老僧不諱祖。」其僧再問，師云：「今日不答話。」
　　（22）師上堂云：「兄弟！莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。」
　　（23）問：「萬物中何物最堅？」師云：「相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。」
　　（24）問：「曉夜不停時如何？」師云：「僧中無與麼兩稅百姓。」
　　（25）問：「如何是一句？」師云：「若守著一句，老卻你。」
　　（26）師上膛，謂眾云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」
　　（27）師上堂云：「兄弟！你正在第三冤裏，所以道『但改舊時行履處，莫改舊時人』，共你各自家出家，比來無事，更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。」
　　（28）問：「十二時中如何用心？」師云：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問那個時！」
　　（29）問：「如何是趙州主人公？」師咄云：「這箍桶漢。」學人應諾。師云：「如法箍桶著！」
　　（30）問：「如何是學人本分事？」師云：「樹搖鳥散，魚驚水渾。」
　　（31）問：「如何是少神底人？」師云：「老僧不如你。」學云：「不占勝。」師云：「你因什麼少神。」
　　（32）問：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟？」師云：「曾有問我，直得五年分疏不得。」
　　（33）有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉鬚墮落？」師云：「官人宅中變生作熟是什麼人？」云：「所使。」師云：「卻是他好手。」
　　（34）僧問：「毗目仙人執善財手，見微塵佛時如何？」師遂執僧手云：「你見個什麼？」
　　（35）有尼問：「如何是沙門行。」師云：「莫生兒。」尼云：「和尚勿交涉。」師云：「我若共你打交涉，堪作什麼？」
　　（36）問：「如何是趙州主人公？」師云：「田庫奴。」
　　（37）問：「如何是王索仙陀婆？」師云：「你道老僧要個什麼？」
　　（38）問：「如何是玄中玄？」師云：「說什麼玄中玄，七中七，八中八！」
　　（39）問：「如何是仙陀婆？」師云：「靜處薩婆訶。」
　　（40）問：「如何是法非法？」師云：「東西南北。」學云：「如何會去？」師云：「上下四維。」
　　（41）問：「如何是玄中玄？」師云：「這僧若在，合年七十四五。」
　　（42）問：「王索仙陀婆時如何？」師驀起打躬叉手。
　　（43）問：「如何是道？」師云：「不敢！不敢！」
　　（44）問：「如何是法？」師云：「敕敕攝攝。」
　　（45）問：「趙州去鎮府多少？」師云：「三百。」學云：「鎮府來趙州多少？」師云：「不隔。」
　　（46）問：「如何是玄中玄？」師云：「玄來多少時也？」學云：「玄來久矣！」師云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」
　　（47）問：「如何是學人自己？」師云：「還見庭前柏樹子麼？」
　　（48）師上堂云：「若是久參底人，莫非真實，莫非亙古亙今。若是新入眾底人，也須究理始得。莫趁者邊三百五百一千，傍邊二眾，叢林稱道好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口，卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語。真實欲明者意，莫辜負老僧。」
　　（49）問：「在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？」師云：「什麼處見老僧？」學云：「請和尚說。」師云：「一堂師僧總不會這僧語話。」別有一僧問：「請和尚說。」「師云：「你說我聽。」
　　（50）問：「真化無跡，無師弟子時如何？」師云：「誰教你來問？」學云：「更不是別人。」師便打之。
　　（51）問：「此事如何辨？」師云：「我怪你。」學云：「如何辨得？」師云：「我怪你不辨。」學云：「還保任否？」師云：「保任不保任，自看。」
　　（52）問：「如何是無知解底人？」師云：「說什麼事！」
　　（53）僧問：「如何是西來意？」師下禪床。學云：「莫便是否？」師云：「老僧未有語在。」
　　（54）問：「佛法久遠，如何用心？」師云：「你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」
　　（55）問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」「師云：「急合取口。」學云：「合口還得也無？」師云：「口若不合，爭能辨得。」
　　（56）問：「如何是趙州一句？」師云：「半句也無。」學云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」
　　（57）問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋；師收起足，僧無語。
　　（58）有俗官問：「佛在日，一切眾生歸依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師云：「未有眾生。」學云：「現問次？」師云：「更覓什麼佛。」
　　（59）問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」學云：「如何是？」師云：「這殺父漢。算你只少此一問。」
　　（60）問：「如何是和尚意？」師云：「無施設處。」
　　（61）師上堂云：「兄弟！但改往修來；若不改，大有著你處在。」
　　（62）師又云：「老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師云：「千鈞之弩，不為鼷鼠而發機。」
　　（63）師云：「兄弟，若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道『近上人問道即失道，近下人問道者即得道。』」
　　（64）師又云：「兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者裏易見難識。」
　　（65）問：「善惡惑不得底人，還獨脫也無？」師云：「不獨脫。」學云：「為什麼不獨脫？」師云：「正在善惡裏。」
　　（66）尼問：「離卻上來說處，請和尚指示。」師咄云：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來，云：「請和尚答話。」師笑之。
　　（67）問：「世界變為黑穴，未審此個落在何路？」師云：「不占。」學云：「不占是什麼人？「師云：「田庫奴。」
　　（68）問：「無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師云：「高而不危，滿而不溢。」學云：「即今和尚是滿是溢？」師云：「爭奈你問我。」
　　（69）問：「如何是靈者？」師云：「淨地上屙一堆屎。」學云：「請和尚的旨？」師云：「莫惱亂老僧。」
　　（70）問：「法身無為，不墮諸數，還許道也無？」師云：「作麼生道？」學云：「與麼即不道也。」師笑之。
　　（71）問：「如何是佛，如何是眾生？」師云：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學云：「未審兩個那個是眾生？」師云：「問！問！」
　　（72）問：「大道無根，如何接唱？」師云：「你便接唱。」云：「無根又作麼生？」師云：「既是無根，什麼處繫縛你。」
　　（73）問：「正修行底人莫被鬼神測得也無？」師云：「測得。」云：「過在什麼處？」師云：「過在覓處。」云：「與麼即不修行也。」師云：「修行。」
　　（74）問：「孤月當空，光從何生？」師云：「月從何生？」
　　（75）問：「承和尚有言，道不屬修，但莫染汙。如何是不染汙？」師云：「檢校內外。」云：「還自檢校也無？」師云：「檢校。」云：「自己有什麼過自檢校？」師云：「你有什麼事？」
　　（76）師上堂云：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。」
　　（77）師又云：「老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師云：「與一切人為煩惱。」云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」
　　（78）師示眾云：「老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟？已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」
　　（79）問：「從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師云：「即心且置，商量個什麼？」
　　（80）問：「古鏡不磨，還照也無？」師云：「前生是因，今生是果。」
　　（81）問：「三刀未落時如何？」師云：「森森地。」云：「落後如何？」師云：「迥迥地。」
　　（82）問：「如何是出三界底人？」師云：「籠罩不得。」
　　（83）問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後，為什麼百鳥不銜花供養？」師云：「應世，不應世。」
　　（84）問：「白云自在時如何？」師云：「爭似春風處處閑。」
　　（85）問：「如何是露地白牛？」師云：「月下不用色。」云：「食噉何物？」師云：「古今嚼不著。」云：「請師答話！」師云：「老僧合與麼！」
　　（86）師示眾云：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打三下云：「莫是老僧辜負闍黎麼？」
　　（87）問：「凡有問答，落在意根。不落意根，師如何對？」師云：「問。」學云：「便請師道！」師云：「莫向者裏是非。」
　　（88）問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。
　　（89）師示眾云：「此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧者裏即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問什麼處來，若向伊道從趙州來，又謗趙州；若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」僧問：「觸目是謗，和尚如何得不謗去？」師云：「若道不謗，早是謗了也。」
　　（90）問：「如何是正修行路？」師云：「解修行即得。若不解修行，即參差落他因果裏。」
　　（91）師示眾云：「我教你道，若有問時，但向伊道『趙州來』。忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒，熱即言熱。』若更問道『不問者個事』，但云『問什麼事』。若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不交傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。』」
　　（92）問：「不顧前後時如何？」師云：「不顧前後且置，你問阿誰？」
　　（93）師示眾云：「迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？」問：「且如二祖得髓又作麼生？」師云：「莫謗二祖！」師又云：「達磨也有語：『在外者得皮，在裏者得骨。』且道更在裏者得什麼？」問：「如何是得髓底道理？」師云：「但識取皮。老僧者裏，髓也不立！」云：「如何是髓？」師云：「與麼，皮也摸未著！」
　　（94）問：「與麼堂堂，豈不是和尚正位？」師云：「還知有不肯者麼？」學云：「與麼即別有位！」師云：「誰是別者？」學云：「誰是不別者？」師云：「一任叫。」
　　（95）問：「上上人一撥便轉，下下人來時如何？」師云：「汝是上上下下？」云：「請和尚答話！」師云：「話未有主在。」云：「某甲七千里來，莫作心行。」師云：「據你者一問，心行莫不得麼？」此僧一宿便去。
　　（96）問：「不紹傍來者如何？」師云：「誰？」學云：「惠延。」師云：「問什麼？」學云：「不紹傍來者。」師以手撫之。
　　（97）問：「如何是衲衣下事？」師云：「莫自瞞。」
　　（98）問：「真如、凡聖，皆是夢言；如何是真言？」師云：「更不道者兩個。」學云：「兩個且置，如何是真言？」師云：「唵部。」
　　（99）問：「如何是趙州？」師云：「東門、西門、南門、北門。」
　　（100）問：「如何是定？」師云：「不定。」學云：「為什麼不定？」師云：「活物，活物。」
　　（101）問：「不隨諸有時如何？」師云：「合與麼。」學云：「莫便是學人本分事？」師云：「隨也，隨也。」
　　（102）問：「古人三十年，一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射！」師便起去。
　　（103）師示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。老僧卻不在明白裏。是你向什麼處見祖師？」問：「和尚既不在明白裏，護惜什麼處？」師云：「我亦不知。」學云：「和尚既自不知，為什麼道不在明白裏？」師云：「問事即得；禮拜，退。」
　　（104）師示眾云：「法本不生，今則無滅。更不要道『才語是生，不語是滅』。諸人，且作麼生是不生不滅底道理？」問：「早是不生不滅麼？」師云：「者漢只認得個死語。」
　　（105）問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，和尚如何示人？」師云：「何不盡引古人語。」學云：「某甲只道得到者裏！」「師云：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」
　　（106）上堂云：「看經也在生死裏，不看經也在生死裏。諸人且作麼生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師云：「實即得，若不實，爭能出得生死！」
　　（107）問：「利劍鋒頭快時如何？」師云：「老僧是利劍，快在什麼處？」
　　（108）問：「大難到來如何回避？」師云：「恰好。」
　　（109）上堂，良久云：「大眾總來也未？」對云：「總來也。」師云：「更待一人來即說話。」僧云：「候無人來，即說似和尚。」師云：「大難得人。」
　　（110）師示眾云：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師云：「我許你者一問。」
　　（111）師因參次，云：「明又未明，道昏欲曉，你在阿那頭？」僧云：「不在兩頭。」師云：「與麼即在中間也。」云：「若在中間，即在兩頭。」師云：「這僧多少時在老僧者裏作與麼語話，不出得三句裏。然直饒出得，也在三句裏。你作麼生？」僧云：「某甲使得三句。」師云：「何不早與麼道。」
　　（112）問：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」
　　（113）師示眾云：「衲僧家，直須坐斷報化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師云：「非你境界。」
　　（114）師示眾云：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師云：「任你江南江北。」學云：「和尚豈無方便為人？」師云：「適來問什麼？」
　　（115）問：「入法界來，還知有也無？」師云：「誰入法界？」學云：「與麼即入法界不知去也。」師云：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」學云：「莫是入法界處用也無？」師云：「有什麼交涉。」
　　（116）問：「若是實際理地，什麼處得來？」師云：「更請闍黎宣一遍。」
　　（117）問：「萬境俱起，還有惑不得者也無？」師云：「有。」學云：「如何是惑不得者？」師云：「你還信有佛法否？」學云：「信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？」師云：「為什麼不問老僧？」學云：「問了也。」師云：「惑也。」
　　（118）問：「未審古人與今人還相近也無？」師云：「相近即相近，不同一體。」學云：「為什麼不同？」師云：「法身不說法。」學云：「法身不說法，和尚為人也無？」師云：「我向個裏答話。」學云：「爭道法身不說法？」師云：「我向個裏救你阿爺，他終不出頭。」
　　（119）問：「學人道不相見時，還回互也無？」師云：「測得回互。」學云：「測他不得，回互個什麼？」師云：「不與麼是你自己。」學云：「和尚還受測也無？」師云：「人即轉近，道即轉遠也。」學云：「和尚為什麼自隱去？」師云：「我今現共你語話。」學云：「爭道不轉？」師云：「合與麼著。」
　　（120）師示眾云：「教化得底人是今生事，教化不得底人是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤。是你還教化也無？」僧云：「教化。」師云：「一切眾生還見你也無？」學云：「不見。」師云：「為什麼不見？」學云：「無相。」師云：「即今還見老僧否？」學云：「和尚不是眾生。」師云：「自知罪過即得。」
（121）師示眾云：「龍女心親獻，儘是自然事。」問：「既是自然，獻時為什麼？」師云：「若不獻，爭知自然。」
　　（122）師示眾云：「八百個作佛漢，覓一個道人難得。」
　　（123）問：「只如無佛無人處，還有修行也無？」師云：「除卻者兩個，有百千萬億。」學云：「道人來時在什麼處？」師云：「你與麼即不修行也。」其僧禮拜。師云：「大有處著你在。」
　　（124）問：「白雲不落時如何？」師云：「老僧不會上象。」學云：「豈無賓主？」師云：「老僧是主，闍黎是賓，白雲在什麼處？」
　　（125）問：「大巧若拙時如何？」師云：「喪卻棟梁材。」
　　（126）師示眾云：「佛之一字吾不喜聞。」問：「和尚還為人也無？」師云：「為人。」學云：「如何為人？」師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」學云：「既是玄，作麼生是旨？」師云：「我不把本。」學云：「者個是玄，如何是旨？」師云：「答你是旨。」
　　（127）師示眾云：「各自有禪，各自有道。忽有人問你：作麼生是禪是道？作麼生祇對他？」僧乃問：「既各有禪道，從上至今語話為什麼？」師云：「為你遊魂。」學云：「未審如何為人？」師乃退身不語。
　　（128）師示眾云：「不得閒過，念佛、念法。」僧乃問：「如何是學人自己念？」師云：「念者是誰？？」學云：「無伴。」師叱：「者驢！」
　　（129）上堂示眾云：「若是第一句，與祖佛為師；第二句，與人天為師；第三句，自救不了。」有僧問：「如何是第一句？」「師云：「與祖佛為師。」師又云：「大好從頭起。」學人再問，師云：「又卻人天去也。」
　　（130）師示眾云：「是他不是不將來，老僧不是不祇對。」僧云：「和尚將什麼祇對？」師長吁一聲。云：「和尚將這個祇對，莫辜負學人也無？」師云：「你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。」
　　（131）師示眾云：「老僧今夜答話去也。解問者出來！」有僧才出禮拜，師云：「比來磚引玉，只得個墼子。」
　　（132）問：「狗子還有佛性也無？」師云：「無。」學云：「上至諸佛，下至螘子，皆有佛性；狗子為什麼無？」師云：「為伊有業識性在。」
　　（133）問：「如何是法身？」師云：「應身。」云：「學人不問應身。」師云：「你但管應身。」
　　（134）問：「朗月當空時如何？」師云：「闍黎名什麼？」學云：「某甲。」師云：「朗月當空，在什麼處？」
　　（135）問：「正當二八時如何？」師云：「東東西西。」學云：「如何是東東西西？」師云：「覓不著。」
　　（136）問：「學人全不會時如何？」師云：「我更不會。」云：「和尚還知有也無？」師云：「我不是木頭，作麼不知！」云：「大好不會。」師拍掌笑之。
　　（137）問：「如何是道人？」師云：「我向道是佛人。」
　　（138）問：「凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道！」師云：「老僧齋了，未吃茶。」
　　（139）馬大夫問：「和尚還修行也無？」師云：「老僧若修行即禍事。」云：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師云：「大夫是修行底人。」云：「某甲何名修行！」師云：「若不修行，爭得撲在人王位中！餒得來赤凍紅地，無有解出期。」大夫乃下淚拜謝。
　　（140）師示眾云：「闍黎不是不將來，老僧不是不祇對。」又云：「闍黎莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」
　　（141）問：「思憶不及處如何？」師云：「過者邊來。」云：「過者邊來，即是及處；如何是思不及處？」「師豎起手云：「你喚作什麼？」云：「喚作手。和尚喚作什麼？」師云：「百種名字，我亦道。」云：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師云：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜。師云：「教你思憶得及者。」云：「如何是？」師云：「釋迦教、祖師教，是你師。」云：「祖與佛古人道了也。如何是思憶不及處？」師再舉指云：「喚作什麼？」僧良久。師云：「何不當頭道著，更疑什麼？」
　　（142）問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧耳背，高聲問！」僧再問，師云：「你問我家風，我卻識你家風。」
　　（143）問：「萬境俱起時如何？」師云：「萬境俱起。」云：「一問一答是起，如何是不起？」師云：「禪床是不起底。」僧才禮拜次，師云：「記得問答？」云：「記得。」師云：「試舉看。」僧擬舉，師問。
　　（144）問：「如何是目前佛？」師云：「殿裏底。」云：「者個是相貌佛，如何是佛？」師云：「即心是。」云：「即心猶是限量，如何是佛？」師云：「無心是。」學云：「有心無心，還許學人揀也無？」師云：「有心無心，總被你揀了也，更教老僧道什麼即得。」
　　（145）問：「遠遠投師，未審家風如何？」師云：「不說似人。」學云：「為什麼不說似人？」師云：「是我家風。」學云：「和尚既不說似人，爭奈四海來投？」師云：「你是海，我不是海。」學云：「未審海內事如何？」師云：「老僧釣得一個。」
　　（146）問：「祖佛近不得底是什麼人？」師云：「不是祖佛。」學云：「爭奈近不得何？」師云：「向你道不是祖佛，不是眾生，不是物，得麼？」學云：「是什麼？」師云：「若有名字，即是祖佛、眾生也。」學云：「不可只與麼去也。」師云：「卒未與你去在。」
　　（147）問：「如何是平常心？」師云：「狐狼野干是。」
　　（148）問：「作何方便，即得聞于未聞？」師云：「未聞且置，你曾聞個什麼來？」
　　（149）問：「承教有言，隨色摩尼珠。如何是本色？」師召僧名。僧應諾。師云：「過者邊來。」僧便過。又問：「如何是本色？」師云：「且隨色走。」
　　（150）問：「平常心底人，還受教化也無？」師云：「我不歷他門戶。」學云：「與麼則莫沉卻那邊人麼？」師云：「大好平常心。」
　　（151）問：「如何是學人保任底物？」師云：「盡未來際揀不出。」
　　（152）問：「如何是大修行底人？」師云：「寺裏綱維是。」
　　（153）問：「學人才到，總不知門戶頭事如何？」師云：「上座名什麼？」學云：「惠南。」師云：「大好不知。」
　　（154）問：「學人欲學，又謗于和尚。如何得不謗去？」師云：「你名什麼？」學云：「道皎。」師云：「靜處去，者米囤子！」
　　（155）問：「如何是和尚大意？」師云：「無大無小。」學云：「莫便是和尚大意麼？」師云：「若有纖毫，萬劫不如。」
　　（156）問：「萬法本閑而人自鬧，是什麼人語？」師云：「出來便死。」
　　（157）問：「不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語。如何是不斷語？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」
　　（158）問：「如何是毗盧圓相？」師云：「老僧自小出家，不曾眼花。」學云：「和尚還為人也無？」師云：「願你長見毗盧圓相。」
　　（159）問：「佛祖在日，佛祖相傳。佛祖滅後，什麼人傳？」師云：「古今總是老僧分上。」學云：「未審傳個什麼？」師云：「個個總屬生死。」云：「不可埋沒卻祖師也。」「師云：「傳個什麼？」
　　（160）問：「凡聖俱盡時如何？」師云：「願你作大德，老僧是障佛祖漢。」
　　（161）問：「遠聞趙州，到來為什麼不見？」師云：「老僧罪過。」
　　（162）問：「朗月當空，未審室中事如何？」師云：「老僧自出家，不曾作活計。」學云：「與麼即和尚不為今時也？」師云：「自疾不能救，焉能救得諸人疾。」學云：「爭奈學人無依何！」師云：「依即踏著地，不依即一任東西。」
　　（163）問：「在心心不測時如何？」師云：「測阿誰？」學云：「測自己。」師云：「無兩個。」
　　（164）問：「不見邊表時如何？」師指淨瓶云：「是什麼？」學云：「淨瓶。」師云：「大好不見邊表。」
　　（165）問：「如何是歸根？」師云：「擬即差。」
　　（166）問：「不離言句，如何得獨脫？」師云：「離言句是獨脫。」學云：「適來無人教某甲來。」師云：「因什麼到此？」學云：「和尚何不揀出？」師云：「我早個揀了也。」
　　（167）問：「非心不即智，請和尚一句。」師云：「老僧落你後。」
　　（168）問：「如何是畢竟？」師云：「畢竟。」學云：「那個畢竟是？」師云：「老僧是畢竟，你不解問者話。」學云：「不是不問。」師云：「畢竟在什麼處！」
　　（169）問：「不掛寸絲時如何？」師云：「不掛什麼？」學云：「不掛寸絲。」師云：「大好不掛寸絲。」
　　
　　（170）問：「如救頭燃底人如何？」師云：「便學。」學云：「什麼處？」師云：「莫占他位次。」
　　（171）問：「空劫中阿誰為主？」師云：「老僧在裏許坐。」學云：「說甚麼法？」師云：「說你問底。」
　　（172）問：「承古有言：『虛明自照。』如何是自照？」師云：「不稱他照。」學云：「照不著處如何？」師云：「你話墮也。」
　　（173）問：「如何是的？」師云：「一念未起時。」
　　（174）問：「如何是法王？」師云：「州裏大王是。」云：「和尚不是？」師云：「你擬造反去，都來一個王不認。」
　　（175）問：「如何是佛心？」師云：「你是心，我是佛，奉不奉自看。」學云：「師即不無，還奉得也無？」師云：「你教化我看。」
　　（176）問：「三身中那個是本來身？」師云：「闕一不可。」
　　（177）問：「未審此土誰為祖師？」師云：「達磨來，這邊總是。」學云：「和尚是第幾祖？」師云：「我不落位次。」學云：「在什麼處？」師云：「在你耳裏。」
　　（178）問：「不棄本，不逐末，如何是正道？」師云：「大好出家兒。」學云：「學人從來不曾出家。」師云：「歸依佛，歸依法。」學云：「未審有家可出也無？」師云：「直須出家。」學云：「向什麼處安排他？」師云：「且向家裏坐。」
　　（179）問：「明眼人見一切，還見色也無？」師云：「打卻著。」學云：「如何打得？」師云：「莫用力。」學云：「不用力如何打得？」師云：「若用力即乖。」
　　（180）問：「祖佛大意合為什麼人？」師云：「只為今時。」學云：「爭奈不得何？」師云：「誰之過？」學云：「如何承當？」師云：「如今無人承當得！」學云：「與麼即無依倚也？」師云：「又不可無卻老僧。」
　　（181）問：「了事底人如何？」師云：「正大修行。」學云：「未審和尚還修行也無？」師云：「著衣吃飯。」學云：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無？」「師云：「你且道我每日作什麼！」
　　（182）崔郎中問：「大善知識還入地獄也無？」云：「老僧末上入！」崔云：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師云：「老僧若不入，阿誰教化汝！」
　　（183）問：「毫釐有差時如何？」師云：「天地懸隔。」云：「毫釐無差時如何？」師云：「天地懸隔。」
　　（184）問：「如何是不睡底眼？」師云：「凡眼肉眼。」又云：「雖未得天眼，肉眼力如是。」學云：「如何是睡底眼？」師云：「佛眼法眼是睡底眼。」
　　（185）問：「大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起？」師拈起衲衣云：「你甚處得者個來？」學云：「不問者個。」師云：「與麼即提不起。」
　　（186）問：「不合不散如何辨？」師云：「你有一個，我有一個。」云：「者個是合，如何是散？」師云：「你便合。」
　　（187）問：「如何是不錯路？」師云：「識心見性是不錯路。」
　　（188）問：「明珠在掌，還照也無？」師云：「照即不無，喚什麼作珠？」
　　（189）問：「靈苗無根時如何？」師云：「你從什麼處來？」云：「太原來。」師云：「大好無根。」
　　（190）問：「學人擬作佛時如何？」師云：「大煞費力生。」云：「不費力時如何？」師云：「與麼即作佛去也。」
　　（191）問：「學人昏鈍在一浮沉，如何得出？」師只據坐。云：「某甲實問和尚。」師云：「你甚處作一浮一沉？」
　　（192）問：「不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？」師云：「去卻兩頭來答你。」僧不審。師云：「不審，從什麼處起？在者裏，從老僧起；在市里時，從什麼處起？」云：「和尚為什麼不定？」師云：「我教你，何不道『今日好風』。」
　　（193）問：「如何是大闡提底人？」師云：「老僧答你，還信否？」云：「和尚重言，那敢不信？」師云：「覓個闡提人難得！」
　　（194）問：「大無慚愧底人，什麼處著得？」師云：「此間著不得。」云：「忽然出頭爭向？」師云：「將取去。」
　　（195）問：「用處不現時如何？」師云：「用即不無，現是誰？」
　　（196）問：「空劫中還有人修行也無？」「師云：「喚什麼作空劫」云：「無一物是。」師云：「者個始稱修行；喚什麼作空劫！」
　　（197）問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求苟得。」
　　（198）問：「不指一法，如何是和尚法？」師云：「老僧不說茆山法。」云：「既不說茆山法，如何是和尚法？」師云：「向你道不說茆山法。」云：「莫者個便是也無？」師云：「老僧未曾將者個示人。」
　　（199）問：「如何是目前獨脫一路？」師云：「無二亦無三。」云：「目前有路，還許學人進前也無？」師云：「與麼即千里萬里。」
　　（200）問：「如何是毗盧向上事？」師云：「老僧在你腳底。」云：「和尚為什麼在學人腳底？」師云：「你元來不知有向上事。」
　　（201）問：「如何是合頭？」師云：「是你不合頭。」云：「如何是不合頭？」云：「前句辨取。」
　　（202）問：「如何是和尚的的意？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
　　（203）問：「澄澄絕點時如何？」云：「墮坑落塹。」云：「有什麼過？」師云：「你屈著與人。」
　　（204）問：「未審出家誓求無上菩提時如何？」師云：「未出家被菩提使，既出家使得菩提。」
　　（205）有秀才見師手中拄杖，乃云：「佛不奪眾生願，是否？」師云：「是。」秀才云：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？」師云：「君子不奪人所好。」秀才云：「某甲不是君子。」師云：「老僧亦不是佛。」
　　（206）師因出外，見婆子插田，云：「忽遇猛虎作麼生？」婆云：「無一法可當情。」師云：「唋。」婆子云：「唋。」師云：「猶有者個在。」
　　（207）有秀才辭去，云：「某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。」師云：「教老僧爭得鞍。」
　　（208）師到道吾處，才入僧堂，吾云：「南泉一隻箭來。」師云：「看箭。」吾云：「過也。」師云：「中也。」

趙州禪師語錄卷中
　　（209）師上堂，示眾云：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱，實際理地，什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把捉；心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘什麼。如羊相似，更亂拾物安口中作麼。老僧見藥山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦道：『合取狗口。』取我是垢，不取我是淨。一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麼處著。一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時，莫轉頭換面即失卻也。」
　　（210）問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師云：「今朝又風起。」
　　（211）問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？」師云：「水牯牛生兒也，好看取！」云：「未審此意如何？」師云：「我亦不知。」
　　（212）問：「萬國來朝時如何？」師云：「逢人不得喚。」
　　（213）問：「十二時中，如何淘汰？」師云：「東河水濁，西水流急。」云：「還得見文殊也無？」師云：「者蒙瞳漢，什麼處去來？」
　　（214）問：「如何是道場？」師云：「你從道場來，你從道場去；脫體是道場，何處更不是。」
　　（215）問：「萌芽未發時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「無者閒工夫。」
　　（216）問：「如何數量？」師云：「一二三四五。」云：「數量不拘的事如何？」師云：「一二三四五。」
　　（217）問：「什麼世界即無晝夜？」師云：「即今是晝是夜？」云：「不問即今。」師云：「爭奈老僧何。」
　　（218）問：「迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披？」師云：「虛空不出世，道人都不知。」
　　（219）問：「如何是混而不雜？」師云：「老僧菜食長齋。」云：「還得超然也無？」師云：「破齋也。」
　　（220）問：「如何是古人之言？」師云：「諦聽諦聽。」
　　（221）問：「如何是學人本分事？」師云：「與麼嫌什麼？」
　　（222）問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「我在青州作一領布衫，重七斤。」
　　（223）問：「如何是出家兒？」師云：「不朝天子，父母返拜！」
　　（224）問：「覿面事如何？」師云：「你是覿面漢。」
　　（225）問：「如何是佛向上人？」師云：「只者牽耕牛的是。」
　　（226）問：「如何是急？」師云：「老僧與麼道，你作麼生？」云：「不會。」師云：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」
　　（227）問：「四山相逼時如何？」師云：「無路是趙州。」
　　（228）問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。云：「與麼即臣啟陛下？」師云：「賊身已露。」
　　（229）問：「和尚年多少？」師云：「一串數珠數不盡。」
　　（230）問：「和尚承嗣什麼人？」師云：「從諗。」
　　（231）問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何祇對？」師云：「鹽貴米賤。」
　　（232）問：「如何是佛？」師云：「你是佛麼。」
　　（233）問：「如何是出家？」師云：「爭得見老僧。」
　　（234）問：「佛祖不斷處如何？」師云：「無遺漏。」
　　（235）問：「本源請師指示。」師云：「本源無病。」云：「了處如何？」師云：「了人知。」云：「與麼時如何？」師云：「與我安名字著。」
　　（236）問：「純一無雜時如何？」師云：「大煞好一問。」
　　（237）問：「無為寂靜的人，莫落在沉空也無？」師云：「落在沉空。」云：「究竟如何？」師云：「作驢，作馬。」
　　（238）問：「如何是祖師西來意？」師云：「床腳是。」云：「莫便是也無？」師云：「是即脫取去。」
　　（239）問：「澄澄絕點時如何？」師云：「老僧者裏，不著客作漢。」
　　（240）問：「鳳飛不到時如何？」師云：「起自何來？」
　　（241）問：「實際理地，不受一塵時如何？」師云：「一切總在裏許。」
　　（242）問：「如何是一句？」師應諾。僧再問。師云：「我不患聾。」
　　（243）問：「初生孩子，還具六識也無？」師云：「急流水上打球子。」
　　（244）問：「頭頭到來時如何？」師云：「猶較老僧百步。」
　　（245）問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧自小出家，抖擻破活計。」
　　（246）問：「請和尚離四句道？」師云：「老僧常在裏許。」
　　（247）問：「扁鵲醫王，為什麼有病？」師云：「扁鵲醫王，不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」
　　（248）問：「如何是露地白牛？」師云：「者畜生。」
　　（249）問：「如何是大人相？」師側目視之。云：「猶是隔階趨附在。」師云：「老僧無工夫趨得者閑漢。」
　　（250）問：「才有心念，落在人天，直無心念，落在眷屬時如何？」師云：「非但老僧，作家亦答你不得。」
　　（251）問：「凡有施為，盡落糟粕，請師不施為答。」師叱尼云：「將水來，添鼎子沸。」
　　（252）問：「如何是般若波羅蜜？」師云：「摩訶般若波羅蜜。」
　　（253）問：「如何是咬人獅子？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。」
　　（254）問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。
　　（255）問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師云：「闍黎作麼生。」
　　（256）問：「如何是一句？」師云：「道什麼。」
　　（257）問：「如何是一句？」師云：「兩句。」
　　（258）問：「唯佛一人是善知識如何？」師云：「魔語。」
　　（259）問：「如何是菩提？」師云：「者個是闡提。」
　　（260）問：「如何是大人相？」師云：「好個兒孫。」
　　（261）問：「寂寂無依時如何？」師云：「老僧在你背後。」
　　（262）問：「如何是伽藍？」師云：「別更有什麼？」云：「如何是伽藍中人？」師云：「老僧與闍黎。」
　　（263）問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「老僧只管看。」
　　（264）問：「如何是離因果的人？」師云：「不因闍黎問，老僧實不知。」
　　（265）問：「眾盲摸象，各說異端，如何是真象？」師云：「無假，自是不知。」
　　（266）問：「如何是第一句？」師咳嗽。云：「莫便是否？」師云：「老僧咳嗽也不得。」
　　（267）問：「大海還納眾流也無？」師云：「大海道不知。」云：「因什麼不知？」師云：「終不道我納眾流。」
　　（268）問：「如何是毗盧師？」師云：「毗盧、毗盧。」
　　（269）問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」云：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」
　　（270）問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」云：「不問者個。」師云：「是你師不認。」
　　（271）問：「諸方盡向口裏道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。云：「莫便是也無？」師云：「恰認得老僧腳跟。」
　　（272）問：「不行大道時如何？」師云：「者販私鹽漢。」云：「卻行大道時如何？」師云：「還我公驗來。」
　　（273）問：「如何是本來身？」師云：「自從識得老僧後，只是者更不別。」云：「與麼即與和尚隔生去也？」師云：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」
　　（274）問：「如何是祖師西來意？」師云：「東壁上掛葫蘆，多少時也？」
　　（275）問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與麼時如何？」師云：「是方是圓。」
　　（276）問：「道人相見時如何？」師云：「呈漆器。」
　　（277）問：「諦為什麼觀不得？」師云：「諦即不無，觀即不得。」云：「畢竟如何？」師云：「失諦。」
　　（278）問：「行又不到，問又不到時如何？」師云：「到以不到，道人看如涕唾。」云：「其中事如何？」師唾地。
　　（279）問：「如何是祖師西來意？」師云：「如你不喚作祖師意猶未在。」云：「本來的如何？」師云：「四目相觀，更無第二主宰。」
　　（280）問：「不具形儀還會也無？」師云：「即今還會麼？」
　　（281）問：「如何是大無慚愧的人？」師云：「皆具不可思議。」
　　（282）問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師云：「你去南方，見有佛處，急走過，無佛處，不得住。」云：「與麼即學人無依也？」師云：「柳絮，柳絮。」
　　（283）問：「如何是急切處？」師云：「一問一答。」
　　（284）問：「不藉三寸，還假今時也無？」師云：「我隨你道，你作麼生會？」
　　（285）問：「如何是和尚家風？」師云：「茫茫宇宙人無數。」云：「請和尚不答話。」師云：「老僧合與麼？」
　　（286）問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「失者無虧，得者無用。」
　　（287）問：「如何是大人相？」師云：「是什麼？」
　　（288）有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子，云：「是古是今。」
　　（289）問：「如何是沙門行？」師云：「展手不展腳。」
　　（290）問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「飽柴飽水。」云：「見後如何？」師云：「飽柴飽水。」
　　（291）問：「如何是學人自己？」師云：「吃粥了也未？」云：「吃粥也。」師云：「洗盂去。」
　　（292）問：「如何是毗盧師？」師云：「白駝來也未？」云：「來也。」師云：「牽去餵草。」
（293）問：「如何是無師智？」師云：「老僧不曾教闍黎。」
　　（294）問：「如何是親切一句？」師云：「話墮也。」
　　（295）問：「不藉口，還許商量也無？」師云：「正是時。」云：「便請師商量。」師云：「老僧不曾出。」
　　（296）問：「二祖斷臂當為何事？」師云：「粉骨碎身。」云：「供養什麼人？」師云：「來者供養。」
　　（297）問：「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？」師云：「你是闍黎。」
　　（298）問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師云：「日光火光。」
　　（299）問：「如何是恰問處？」師云：「錯。」云：「如何是不問處？」師云：「向前一句裏辨取。」
　　（300）問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。
　　（301）問：「如何是無為？」師云：「者個是有為。」
　　（302）問：「如何是祖師西來意？」師云：「欄中失卻牛。」
　　（303）問：「學人遠來，請和尚指示？」師云：「才入門，便好驀面唾。」
　　（304）問：「如何是直截一路？」師云：「淮南船子到也未？」云：「學人不會。」師云：「且喜到來。」
　　（305）問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹子成佛。」
　　（306）問：「如何是西來意？」師云：「因什麼向院裏罵老僧？」云：「學人有何過？」師云：「老僧不能就院裏罵得闍黎。」
　　（307）問：「如何是西來意？」師云：「板齒生毛。」
　　（308）問：「貧子來，將什麼過與？」師云：「不貧。」云：「爭奈覓和尚何？」師云：「只是守貧。」
　　（309）問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「如隔羅縠。」
　　（310）問：「諸天甘露什麼人得吃？」師云：「謝你將來。」
　　（311）問：「超過乾坤的人如何？」師云：「待有與麼人，即報來。」
　　（312）問：「如何是伽藍？」師云：「三門、佛殿。」
　　（313）問：「如何是不生不滅？」師云：「本自不生，今亦無滅。」
　　（314）問：「如何是趙州主？」師云：「大王是。」
　　（315）問：「急切處，請師道。」師云：「尿是小事，須是老僧自去始得。」
　　（316）問：「如何是丈六金身？」師云：「腋下打領。」云：「學人不會。」師云：「不會，請人裁。」
　　（317）問：「學人有疑時如何？」師云：「大宜小宜。」學云：「大疑。」師云：「大宜東北角，小宜僧堂後。」
　　（318）問：「如何是佛向上人？」師下禪床，上下觀瞻相，云：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」
　　（319）尼問：「如何是密密意？」師以手掐之。云：「和尚猶有者個在！」師云：「是你有者個。」
　　（320）師示眾云：「老僧三十年前在南方，火爐頭有個『無賓主』話，直至如今，無人舉著。」
　　（321）問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師云：「念佛。」云：「貧子也解念佛。」師云：「喚侍者將一錢與伊。」
　　（322）問：「如何是和尚家風？」師云：「屏風雖破，骨格猶存。」
　　（323）問：「如何是不遷之義？」師云：「你道者野鴨子，飛從東去西去。」
　　（324）問：「如何是西來意？」師云：「什麼處得者消息來？」
　　（325）問：「如何是塵中人？」師云：「佈施茶鹽錢來。」
　　（326）問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師云：「在三藏鼻孔裏。」
　　（327）問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「不是偶然事。」
　　（328）問：「久居岩谷時如何？」師云：「何不隱去。」
　　（329）問：「如何是佛法大意？」師云：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱云：「適來去什麼處來？」
　　（330）問：「如何是自家本意？」師云：「老僧不用牛刀。」
　　（331）問：「久嚮趙州石橋，到來只見略彴子。」師云：「闍黎只見略彴子，不見趙州石橋？」云：「如何是趙州石橋？」師云：「過來過來。」
　　（332）又僧問：「久嚮趙州石橋，到來只見略彴子。」師云：「你只見略彴子，不見趙州石橋?」云：「如何是石橋？」師云：「度驢度馬。」
　　（333）問：「和尚姓什麼？」師云：「常州有。」云：「甲子多少？」師云：「蘇州有。」
　　（334）師上堂云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，云：「何不祇對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師云：「坐的見立的，立的見坐的。」
　　（335）問：「如何是道？」師云：「牆外的。」云：「不問者個。」師云：「問什麼道？」云：「大道。」師云：「大道通長安。」
　　（336）問：「撥塵見佛時如何？」師云：「撥塵即不無，見佛即不得。」
　　（337）問：「如何是無疾之身？」師云：「四大五陰。」
　　（338）問：「如何是闡提？」師云：「何不問菩提？」云：「如何是菩提？」師云：「只者便是闡提。」
　　（339）師有時屈指，云：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧云：「和尚何得將境示人？」師云：「我不將境示人。若將境示闍黎，即埋沒闍黎去也。」云：「爭奈者個何？」師便珍重。
　　（340）問：「一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？」師云：「你不解問。」云：「請和尚答話。」師云：「若據你合吃二十棒。」
　　（341）師示眾云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出將沙彌打一掌，便出去，師便歸方丈。至來日，問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者云：「當時便去也。」師云：「三十年弄馬騎，卻被驢子撲。」
　　（342）問：「與麼來的人，師還接也無？」師云：「接。」云：「不與麼來的人，師還接也無？」師云：「接。」云：「與麼來，從師接；不與麼來，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
　　（343）鎮府大王問：「師尊年，有幾個齒在？」師云：「只有一個牙。」大王云：「爭吃得物？」師云：「雖然一個，下下咬著。」
　　（344）問：「如何是學人珠？」師云：「高聲問。」僧禮拜。師云：「不解問，何不道：『高下即不問，如何是學人珠？』何不與麼問？」僧便再問。師云：「洎合放過者漢。」
　　（345）問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師云：「今年無風波。」
　　（346）問：「大眾云集，合談何事？」師云：「今日拽木頭，豎僧堂。」云：「莫只者個便是接學人也無？」師云：「老僧不解雙陸，不解長行。」
　　（347）問：「如何是真實人體？」師云：「春夏秋冬。」云：「與麼即學人難會？」師云：「你問我真實人體。」
　　（348）問：「如何是佛法大意？」師云：「你名什麼？」云：「某甲。」師云：「含元殿裏，金穀園中。」
　　（349）問：「如何是七佛師？」師云：「要眠即眠，要起即起。」
　　（350）問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。云：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」
　　（351）師見大王入院，不起，以手自拍膝云：「會麼？」大王云：「不會。」師云：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」
　　（352）問：「如何是忠言？」師云：「你娘醜陋。」
　　（353）問：「從上至今，不忘的人如何？」師云：「不可得繫心，常思念十方一切佛。」
　　（354）問：「如何是忠言？」師云：「吃鐵棒。」
　　（355）問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。
　　（356）問：「一燈燃百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便趯出一隻履；又云：「若是作家即不與麼問。」
　　（357）問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師云：「老僧不答者話。」云：「請和尚答話。」師云：「合與麼。」
　　（358）問：「如何是不思處？」師云：「快道快道。」
　　（359）問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師云：「道什麼？」僧再問。師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」
　　（360）問：「非思量處如何？」師云：「速道速道。」
　　（361）問：「如何是衣中寶？」師云：「者一問嫌什麼？」云：「者個是問，如何是寶？」師云：「與麼即衣也失卻。」
　　（362）問：「萬里無店時如何？」師云：「禪院裏宿。」
　　（363）問：「狗子還有佛性也無？」師云：「家家門前通長安。」
　　（364）問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師云：「低口。」云：「收不得處如何？」師云：「向你道低口。」
　　（365）問：「如何是目前一句？」師云：「老僧不如你。」
　　（366）問：「出來的是什麼人？」師云：「佛菩薩。」
　　（367）問：「靈草未生時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「如同立死漢。」云：「還許學人和合否？」師云：「人來，莫向伊道。」
　　（368）問：「祖意與教意同別？」師云：「才出家未受戒，到處問人。」
　　（369）問：「如何是聖？」師云：「不凡。」云：「如何是凡？」師云：「不聖。」云：「不凡不聖時如何？」師云：「好個禪僧。」
　　（370）問：「兩鏡相向，哪個最明？」師云：「闍黎眼皮，蓋須彌山。」
　　（371）問：「學人近入叢林，乞師指示。」師云：「蒼天蒼天。」
　　（372）問：「前句已往，後句難明時如何？」師云：「喚作即不可。」云：「請師分。」師云：「問問。」
　　（373）問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧不向高峰頂。」
　　（374）問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師云：「非人。」
　　（375）問：「請師宗乘中道一句子？」師云：「今日無錢與長官。」
　　（376）問：「學人不別問，請師不別答。」師云：「奇怪。」
　　（377）問：「三乘教外，如何接人？」師云：「有此世界來，日月不曾換。」
　　（378）問：「三處不通，如何離識？」師云：「識是分外。」
　　（379）問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師云：「我眼本正，不說其中事。」
　　（380）問：「淨地不止是什麼人？」師云：「你未是其中人在。」云：「如何是其中人？」師云：「止也。」
　　（381）問：「如何是萬法之源？」師云：「棟梁椽柱。」云：「學人不會。」師云：「栱斗叉手不會。」
　　（382）問：「一物不將來時如何？」師云：「放下著。」
　　（383）問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師云：「人從陳州來，不得許州信。」
　　（384）問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之，云：「者個是無為。」云：「者個是有為，如何是無為？」師云：「無為。」云：「者個是有為。」師云：「是有為。」
　　（385）師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」
　　（386）問：「和尚還為人也無？」師云：「佛，佛。」
　　（387）問：「盡卻今時，如何是的的處？」師云：「盡卻今時，莫問那個。」云：「如何是的？」師云：「向你道莫問。」云：「如何得見?」師云：「大無外，小無內。」
　　（388）問：「離四句絕百非時如何？」師云：「老僧不認得死。」云：「者個是和尚分上事。」師云：「恰是。」云：「請和尚指示。」師云：「離四句絕百非，把什麼指示！」
　　（389）問：「如何是和尚家風？」師云：「內無一物，外無所求。」
　　（390）問：「如何是歸根得旨？」師云：「答你即乖。」
　　（391）問：「如何是疑心？」師云：「答你即乖也。」
　　（392）問：「出家的人，還作俗否？」師云：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」云：「為什麼不管？」師云：「與麼即出家也。」
　　（393）問：「無師弟子時如何？」師云：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」
　　（394）問：「不見邊表時如何？」師云：「因什麼與麼！」
　　（395）問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師云：「不清不濁。」云：「是什麼？」師云：「也可憐生。」云：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」
　　（396）問：「如何是囊中寶？」師云：「嫌什麼。」云：「用不窮時如何？」師云：「自家的還重否？」又云：「用者即重，不用即輕。」
　　（397）問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。云：「其中事如何？」師又唾地。
　　（398）問：「如何是沙門行？」師云：「離行。」
　　（399）問：「真休之處，請師指。」師云：「指即不休。」
　　（400）問：「無問時如何？」師云：「乖常語。」
　　（401）問：「四山相逼時如何？」師云：「無出跡。」
　　（402）問：「到者裏道不得時如何？」師云：「不得道。」云：「如何道？」師云：「道不得處。」
　　（403）問：「但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？」師喚沙彌文遠。文遠應諾。師云：「今日早晚也。」
　　（404）問：「如何是毗盧師？」師云：「莫惡口。」
　　（405）問：「至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」云：「此猶是揀擇。」師云：「田庫奴，什麼處是揀擇！」
　　（406）問：「如何是三界外人？」師云：「爭奈老僧在三界內。」
　　（407）問：「知有不有的人如何？」師云：「你若更問，即故問老僧。」
　　（408）師示眾云：「向南方趨叢林去，莫在者裏。」僧便問：「和尚者裏是甚處？」師云：「我者裏是柴林。」
　　（409）問：「如何是毗盧師？」師云：「性是弟子。」
　　（410）問：「歸根得旨時如何？」師云：「太慌忙生。」云：「不審。」師云：「不審從甚處起？」
　　（411）劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識，為什麼卻掃塵？」師云：「從外來。」
　　（412）問：「利劍出匣時如何？」師云：「黑。」云：「正問之時，如何辨白？」師云：「無者閒工夫。」云：「叉手向人前爭奈何？」師云：「早晚見你叉手。」云：「不叉手時如何？」師云：「誰是不叉手者？」
　　（413）問：「如何是沙門得力處?」師云：「你什麼處不得力?」
　　（414）問：「如何是和尚示學人處？」師云：「目前無學人。」云：「與麼即不出世也。」師便珍重。
　　（415）問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。云：「和尚猶有者個在？」師卸下帽子，云：「你道老僧有個什麼？」
　　（416）問：「心不停不住時如何？」師云：「是活物。是者個正被心識使在。」云：「如何得不被心識使？」師便低頭。
　　（417）問：「道從何生？」師云：「者個即生也，道不屬生滅。」云：「莫是天然也無？」師云：「者個是天然，道即不與麼。」
　　（418）問：「祖意與教意同別？」師云：「會得祖意，便會教意。」
　　（419）問：「如何是異類中行？」師云：「唵部、部。」
　　（420）問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧自住峰頂。」云：「爭奈曹溪路側何？」師云：「曹溪是惡。」云：「今時為什麼不到？」師云：「是渠高峻。」
　　（421）問：「如何是寶月當空？」師云：「塞卻老僧耳。」
　　（422）問：「毫釐有差時如何？」師云：「粗。」云：「應機時如何？」師云：「屈。」
　　（423）問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。
　　（424）問：「祖佛命不斷處如何？」師云：「無人知。」
　　（425）問：「未審權機喚作什麼？」師云：「喚作權機。」
　　（426）問：「學人近入叢林不會，乞師指示。」師云：「未入叢林，更是不會。」
　　（427）問：「從上古德，將何示人？」師云：「不因你問，老僧也不知有古德。」云：「請師指示。」師云：「老僧不是古德。」
　　（428）問：「佛花未發，如何辨得真實？」師云：「是真是實。」云：「是什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍黎有分。」
　　（429）問：「如何是佛？」師云：「你是什麼人？」
　　（430）問：「驀直路時如何？」師云：「驀直路。」
　　（431）問：「如何是玄中不斷玄？」師云：「你問我是不斷玄。」
　　（432）問：「覺花未發時，如何辨得真實？」師云：「已發也。」云：「未審是真是實？」師云：「真即實，實即真。」
　　（433）問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」云：「如何是？」師云：「者辜恩負德漢。」
　　（434）問：「貧子來，將什麼物與他？」師云：「不欠少。」
　　（435）問：「如何是趙州正主？」師云：「老僧是從諗。」
　　（436）有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師云：「願一切人升天，願婆婆永沉苦海。」
　　（437）問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」云：「請師接上階。」師云：「月落了，來相見。」
　　（438）師有時示眾云：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」
趙州禪師語錄卷下
　　（439）師因在室坐禪次，主事報云：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「大王來，為什麼不起？」師云：「你不會。老僧者裏，下等人來，出三門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。
　　（440）師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師云：「那邊見。」外云：「者邊見。」師云：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外什麼處來？」云：「非來非去。」師云：「不是老鴉，飛來飛去。」
　　（441）師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒；又舉似雲居，雲居云：「何必。」僧舉似師，師云：「南方大有人喪身失命。」僧云：「請和尚舉。」師才舉前語，僧便指傍僧云：「者個師僧，吃卻飯了，作什麼語話。」師休去。
　　（442）師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出；如何是此經？」師云：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧云：「不是。」師云：「我自理經，也不得。」
　　（443）因僧辭去，師云：「闍黎出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生祇對？」云：「只可道見。」師云：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」僧無語。
　　（444）師問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「還知有趙州關麼？」云：「須知有不涉關者。」師叱云：「者販私鹽漢。」又云：「兄弟！趙州關也難過。」云：「如何是趙州關？」師云：「石橋是。」
　　（445）有僧從雪峰來，師云：「上座莫住此間，老僧者裏只是避難所在，佛法盡在南方。」云：「佛法豈有南北？」師云：「直饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢！」云：「未審那邊事如何？」師云：「你因什麼夜來尿床？」云：「達後如何？」師云：「又是屙屎。」
　　（446）示眾云：「我此間有出窟獅子，亦有在窟獅子，只是難得獅子兒。」時有僧彈指對之。師云：「是什麼？」云：「獅子兒。」師云：「我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。」「
　　（447）師問新到：「離什麼處？」云：「離雪峰。」師云：「雪峰有什麼言句示人？」云：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師云：「闍黎若回，寄個鍬子去。」
　　（448）師因捨衣俵大眾次，僧便問：「和尚總捨卻了，用個什麼去？」師召云：「湖州子。」僧應諾。師云：「用個什麼！」
　　（449）師示眾云：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師云：「五蘊四大。」云：「此猶是壞，如何是此性？」師云：「四大五蘊。」
　　（450）定州有一座主到，師問：「習何業？」云：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者個麼？」座主茫然不知。師云：「只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢，若是佛法，未在。」云：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」主無語。
　　（451）師問一行者：「從什麼處來？」云：「北院來。」師云：「那院何似者院？」行者無對。有僧在邊立，師令代行者語，僧代云：「從那院來。」師笑之。師又令文遠代之，文遠云：「行者還是不取師語話。」
　　（452）師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「《維摩經》道：『步步是道場。』座主在什麼處？」主無對。師令全益代座主語，全益云：「只者一問，可識道場麼？」師云：「你身在道場裏，心在什麼處？速道取！」云：「和尚不是覓學人心。」師云：「是。」云：「只者一問一答，是什麼？」師云：「老僧不在心所裏，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。」云：「既不在心所裏，和尚為什麼覓？」師云：「為你道不得。」云：「法過眼、耳、鼻、舌、身、意而不解，作麼生道不得？」師云：「吃我涕唾。」
　　（453）師問僧：「你曾看《法華經》麼？」云：「曾看。」師云：「經中道：『衲衣在空閒，假名阿練若，誑惑世間人。』你作麼生會？」僧擬禮拜。師云：「你披衲衣來否？」云：「披來。」師云：「莫惑我。」云：「如何得不惑去？」師云：「自作活計，莫取老僧語。」
　　（454）師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「哪個是維摩祖父？」云：「某甲是。」師云：「為什麼卻為兒孫傳語？」主無對。
　　（455）師一日上堂。僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日僧禮拜。師云：「好好問。」云：「如何是禪？」師云：「今日天陰，不答話。」
　　（456）問新到：「從何方來？」云：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師云：「大好無方面。」
　　（457）問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「三千裏外逢人莫喜！」云：「不曾。」師云：「摘楊花，摘楊花。」
　　（458）豐干到五臺山下，見一老人。干云：「莫是文殊也無？」老人云：「不可有二文殊也！」干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師云：「豐干只具一隻眼。」師乃令文遠作老人，我作豐干。師云：「莫是文殊也無？」遠云：「豈有二文殊也！」師云：「文殊，文殊。」
　　（459）師問二新到：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」師云：「吃茶去！」又問那一人：「曾到此間否？」云：「曾到。」師云：「吃茶去！」院主問：「和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，為什麼教伊吃茶去？」師云：「院主。」院主應諾。師云：「吃茶去！」
　　（460）師到雲居，雲居云：「老老大大，何不覓個住處？」師云：「什麼處住得？」雲居云：「面前有古寺基。」師云：「與麼即和尚自住取。」
　　（461）師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓個住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識！」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」
　　（462）師又到茱萸方丈，上下觀瞻，茱萸云：「平地吃交作什麼？」師云：「只為心粗。」
　　（463）師一日將拄杖，上茱萸法堂上，東西來去，萸云：「作什麼？」師云：「探水！」萸云：「我者裏一滴也無，探個什麼？」師將杖子倚壁，便下去。
　　（464）台山路上有一婆子，要問僧。僧問：「台山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」僧才行，婆云：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「台山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」師才行，婆云：「又與麼去也！」師便歸，舉似大眾云：「婆子今日被老僧勘破了也。」
　　（465）師見僧來，挾火示之，云：「會麼？」僧云：「不會」。師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取；因緣相契，不用更來；不相契，卻來。」其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚！」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐云：「會麼？」僧云：「不會！」投子云：「你歸舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師云：「還會麼？」云：「未會。」師云：「也不較多也。」
　　（466六）洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解依他？」云：「依他。」山云：「他還指闍黎也無？」僧無對。師代云：「若允即不違。」
　　（467）普化吃生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢啼。臨濟便休去。普化云：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代云：「但與本分草料。」
　　（468）保壽問胡釘鉸：「莫便是胡釘鉸否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來！」保壽便打，卻云：「他後有多口阿師，與你點破在。」胡釘鉸後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處！」師云：「只者一縫，尚不奈何，更教他打破！」釘鉸便會。師又云：「且釘者一縫。」
　　（469）師因行路次，見一婆子問：「和尚住在什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉向僧云：「你道使哪個西字？」一僧云：「東西字。」一僧云：「依栖字。」師云：「你兩人總作得鹽鐵判官。」
　　（470）師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？栖師云：「老僧好殺。」
　　（471）師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃，還得淨潔也無？」云：「轉掃轉多。」師云：「豈無撥塵者也？」云：「誰是撥塵者？」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取雲居去。」其僧乃去，問雲居：「如何是撥塵者？」雲居云：「者瞎漢。」
　　（472）師問僧：「你在此間多少時也？」云：「七八年。」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見？」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉吃了如許多飯！」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道：『向草料裏見！』」
　　（473）師問菜頭：「今日吃生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師云：「知恩者少，負恩者多。」
　　（474）有俗行者到院燒香，師問僧：「伊在那裏燒香禮拜，我又共你在者裏語話，正與麼時，生在哪頭？」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼已是先也。」師笑之。
　　（475）師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師云：「我是一頭驢！」遠云：「我是驢胃。」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把將胡餅來。」
　　（476）師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截，上天去也，入地去也？」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去？」師云：「撲落也。」
　　（477）師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧申問次，師云：「又是也。」
　　（478）師因在簷前立，見燕子語，師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師云：「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」
　　（479）有僧辭去，師云：「什麼處去？」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須回避。」云：「向什麼處回避？」師云：「恰好。」
　　（480）有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次，僧便退。師云：「闍黎莫道老僧不祇對。」
　　（481）師問僧：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「共什麼人為伴？」云：「水牯牛。」師云：「好個師僧，因什麼與畜生為伴？」云：「不異故。」師云：「好個畜生。」云：「爭肯。」師云：「不肯且從，還我伴來。」
　　（482）師問僧：「堂中還有祖師也無？」云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」
　　（483）堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師云：「總叫他作第二座。」云：「教誰作第一座。」師云：「裝香著。」云：「裝香了也。」師云：「戒香定香。」
　　（484）師問僧：「離什麼處？」云：「離京中。」師云：「你還從潼關過麼？」云：「不歷。」師云：「今日捉得者販私鹽漢。」
　　（485）因送亡僧，師云：「只是一個死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一個生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師云：「身心俱不生。」云：「者個作麼生？」師云：「死漢。」
　　（486）有僧見貓兒，問云：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師云：「是你喚作貓兒。」
　　（487）因鎮州大王來訪師，侍者來報師，云：「大王來。」師云：「大王萬福。」侍者云：「未在，方到三門下。」師云：「又道大王來也。」
　　（488）因上東司召文遠，文遠應諾。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」
　　（489）因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師云：「好一殿功德。」侍者無對。
　　（490）師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師云：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆，師云：「若會便會，若不會更莫啗啄，作麼？」臨濟拂袖去，師云：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」
　　（491）師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師云：「久嚮寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山、拾得便作牛鬥，師云：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內，問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。
　　（492）一日，二人問師：「什麼處去來？」師云：「禮拜五百尊者來。」二人云：「五百頭水牯牛?，尊者。」師云：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山云：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。
　　（493）師行腳時，見二庵主。一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上，分作三分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐。丫童目顧于師，庵主云：「莫言侵早起，更有夜行人。」師云：「何不教詔這行者？」庵主云：「他是人家男女。」師云：「洎合放過。」丫童便起，顧視庵主，云：「多口作麼？」丫童從此入山不見。
　　（494）師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側示之。沙彌乃出去。師隨後把住，云：「速道！速道！」文遠云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。
　　（495）因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」行者便珍重。師云：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」
　　（496）師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。
　　（497）師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者個也無？」云：「有。」師云：「何似者個？」云：「不似者個。」師云：「既有，為什麼不似？」長老無語。師自代云：「不見道新羅、大唐。」
　　（498）問新到：「什麼處來？」云：「南方來！」師豎起指，云：「會麼？」云：「不會。」師云：「動止萬福。不會？」
　　（499）師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈云：「般若以何為體？」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體？」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
　　（500）師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」云：「南泉來。」百丈云：「南泉有何言句示人？」師云：「有時道『未得之人亦須峭然去。』」百丈叱之。師容愕然。百丈云：「大好峭然。」師便作舞而出。
　　（501）師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃。師云：「不吃。」不久下胡餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。
　　（502）因僧寫師真呈師，師云：「若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。」
　　（503）師因與文遠行次，乃以手指一片地，云：「這裏好造一個巡鋪子。」文遠便去彼中立，云：「把將公驗來。」師便打一摑。遠云：「公驗分明過。」
　　（504）師問新到：「近離甚處？」云：「臺山。」師云：「還見文殊也無？」僧展手。師云：「展手頗多，文殊誰睹？」云：「只管氣急殺人。」師云：「不睹雲中雁，焉知沙塞寒。」
　　（505）問：「遠遠投師，請師一接。」師云：「孫臏門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師云：「將為當榮，折他雙足。」
　　（506）師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」云：「李膺造。」師云：「造時向什麼處下手？」座無對。師云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」
　　（507）有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」云：「新羅院。」師云：「我與你隔海。」
　　（508）問僧：「什麼處來？」云：「雲居來。」師云：「雲居有什麼言句？」云：「有僧問：『靈羊掛角時如何？』雲居云：『六六三十六。』」師云：「雲居師兄猶在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師云：「九九八十一。」
　　（509）有一婆子日晚入院來，師云：「作什麼？」婆云：「寄宿。」師云：「者裏是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。
　　（510）師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：「什麼處去？」云：「偷趙州筍去。」師云：「忽見趙州，又作麼生？」婆子近前，打一掌。
　　（511）師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去，師云：「鴉子見你為什麼卻飛去？」院主云：「怕某甲。」師云：「是什麼語話？」師代云：「為某甲有殺心在。」
　　（512）師問僧：「什麼處來？」云：「江西來。」師云：「趙州著在什麼處？」僧無對。
　　（513）師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒，云：「禮拜也是好事。」師云：「好事不如無。」
　　（514）師因參潼關，潼關問師云：「你還知有潼關麼？」師云：「知有潼關。」云：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師云：「忽遇鑾駕來時如何？」關云：「也須檢點過。」云：「你要造反。」
　　（515）師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
　　（516）師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。
　　（517）有秀才見師，乃讚歎師云：「和尚是古佛。」師云：「秀才是新如來。」
　　（518）有僧問：「如何是涅槃？」師云：「我耳重。」僧再問，師云：「我不害耳聾。」乃有頌：「騰騰大道者，對面涅門；但坐念無際，來年春又春。」
　　（519）有僧問：「生死二路是同是別？」師乃有頌：「道人問生死，生死若為論？雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會個生死，顛人說夢春。」
　　（520）有僧問：「諸佛有難，火焰裏藏身；和尚有難，向什麼處藏身？「師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災。但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來。為你說難法，對面識得來。」
　　（521）見起塔，乃有頌：「本自圓成，何勞疊石。名邈雕鐫，與吾懸隔。若人借問，終不指畫。」
　　（522）因見諸方見解異途，乃有頌呵：「趙州南，石橋北，觀音院裏有彌勒。　　祖師遺下一隻履，直至如今覓不得。」
　　（523）因魚鼓有頌：「四大猶來造化功，有聲全貴裏頭空。莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。」
　　（524）因蓮花有頌：「奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。」
　　（525）十二時歌
　　雞鳴丑，愁見起來還漏逗。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。?無腰，無口，頭上青灰三五斗。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜。
　　平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閑窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
　　日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵埋，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。
　　食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭鎚子前年別，今日思量空嚥津。持念少，嗟歎頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶?去又嗔。
　　禺中巳，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢悽受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
　　日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯薤萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。
　　日昳未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破席日裏睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
　　晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋，願我來年蠶麥熟，羅羅兒與一文。
　　日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮長有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗棘藜，不但登山兼打狗。
　　黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。
　　人定亥，門前明月誰人愛。向裏唯愁臥去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。
　　半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆席，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裏唯聞牛糞氣。
趙州禪師語錄終

※在《菩提道次第廣論》的下士道課程裡，講到「酒戒」時，法師補充了《佛說分別善惡所起經》裡提到的「飲酒的三十六種過失」。期望人人知道這些過失之後，能儘量不飲酒，不然的話，容易害人又害己，犯下難以彌補的過錯。

1. 「躄」：唸「必(ㄅㄧˋ|bi4)」
2. 「嚾」：唸「歡(ㄏㄨㄢ|huan1)」
3. 「褌」：唸「昆(ㄎㄨㄣ|kun1)」
4. 「豸」：唸「志(ㄓˋ|zhi4)」
5. 「撾」：唸「抓(ㄓㄨㄚ|zhua1)」
6. 「搒」：唸「朋(ㄆㄥˊ|peng2)」

這些就是美酒理面所參雜的毒─《大智度論》酒戒

問：「酒能破除寒冷，有益身體，讓內心歡喜，為什麼不暢飲呢？」
答：「酒對身體的益處甚少，反到是耗損得很多，所以不應該飲用。譬如參雜了毒物的美酒，這些就是美酒裡面所參雜的毒:

  一、在現世會失去財物。原因是：酒醉後，心裏不會想到節約，只知無限度花費下去。
  二、打開諸多病門，病從口入。
  三、構成爭吵不休的原因。
  四、赤身裸體也不難為情。
  五、身敗名裂，惡名昭彰，不能令人尊敬。
  六、智慧蕩然無存，完全被蒙蔽了。
  七、該得到的東西得不到，已經得到的東西會散失。
  八、應該隱藏的話，也會全部吐露出來。
  九、荒廢各種事業，不能成功。
  十、酒醉為憂愁之本。原因是，喝醉時有許多損失，酒醒後，會有慚愧與憂愁。
  十一、體力會逐漸衰退。
  十二、身體會逐漸破損。
  十三、不知敬愛父親。
  十四、不知敬愛母親。
  十五、不敬仰出家修行者。
  十六、不恭敬婆羅門。
  十七、不恭敬父母、伯、叔、姑與尊長。因為酒醉時，迷糊不清醒，分辨不出誰是誰。
  十八、不敬佛。
  十九、不敬法。
  二十、不敬僧寶。
  二一、與惡人為伍。
  二二、會疏遠賢能與善良之輩。
  二三、結交破戒之徒。
  二四、失去慚愧心。
  二五、守不住六情(眼、耳、鼻、舌、身和意等六項感官)。
  二六、隨心所欲，肆無忌憚。
  二七、被人憎恨，難被人所樂見。
  二八、被尊貴的親人與許多善知識丟棄一邊。
  二九、做不善之法。
  三十、捨棄善法。
  三一、得不到那些能明辨是非和有智慧者的信用。原因是，喝酒無異一種放肆不羈。
  三二、會遠離涅槃。
  三三、會結下瘋狂與愚蠢的因緣。
  三四、命終之後，會墮下惡道與地獄裏。
  三五、如果投胎轉世，即使可以做人，一生下來也必然會變成瘋狂愚笨。
  (大智度論卷十三，《大正藏》一五八頁中、下段)

白話：芳川+王世傑。

作者：龍樹菩薩原著



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大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義第二十一(卷第十三) 龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

問曰：酒能破冷益身，令心歡喜，何以故不飲？
答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？
如佛語難提迦優婆塞：酒有三十五失，何等三十五？
一者、現在世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；
二者、眾疾之門；
三者、鬥諍之本；
四者、裸露無恥；
五者、醜名惡聲，人所不敬；
六者、覆沒智慧；
七者、應所得物而不得，已所得物而散失；
八者、伏匿之事，盡向人說；
九者、種種事業，廢不成辦；
十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；
十一者、身力轉少；
十二者、身色壞；
十三者、不知敬父；
十四者、不知敬母；
十五者、不敬沙門；
十六者、不敬婆羅門；
十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶恍惚，無所別故；
十八者、不尊敬佛；
十九者、不敬法；
二十者、不敬僧；
二十一者、朋黨惡人；
二十二者、疏遠賢善；
二十三者、作破戒人；
二十四者、無慚、無愧；
二十五者、不守六情；
二十六者、縱己放逸；
二十七者、人所憎惡，不喜見之；
二十八者、貴重親屬，及諸知識所共擯棄；
二十九者、行不善法；
三十者、棄捨善法；
三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；
三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；
三十四者、身壞命終，墮惡道泥犁中；
三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。如是等種種過失，是故不飲。如偈說：
酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。
失念增瞋心，失歡毀宗族；如是雖名飲，實為飲死毒。
不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，
不應語而語，與狂人無異；奪諸善功德，知愧者不飲。
如是四罪不作，是身善律儀；妄言不作，是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。

酒戒制戒因緣

這個酒戒特殊，就是一長段都是講制戒的因緣，就是說這個酒戒是怎麼制定的。講這個制戒因緣，是因為周利槃陀伽以前很有神通，後來誤喝了酒，就一點力量都沒有了，所以佛陀因此而制酒戒。
佛陀在這個支提國的時候。這個地方有一條惡龍。這個毒龍很厲害，並且很凶殘，沒有人敢去它所住的附近。大象也好、馬也好、牛也好、羊也好，乃至於驢子、騾子、駱駝，一切動物都不敢靠近。乃至於飛鳥都不敢飛過去。為什麼？這個惡龍很嗔毒，會傷害眾生。
秋天稻穀熟了，農民辛辛苦苦種的，這個龍王都會來破壞。【 長老莎伽陀 ，】「莎伽陀」是指誰？就是指周利槃陀伽。有一些翻譯就譯他作「莎伽陀」，有一些就是寫「槃陀伽」，其實就是指同一個人，譯為中文就是小路邊生，在小路邊 出生的。他以前曾經是三藏法師，但是就因為吝嗇法，不願意跟大家說，人家請法他不說，自己知道不肯說，這樣子的緣故感得此生此世就很愚癡，很愚鈍。

他 隨他的哥哥一起，他哥哥出家以後就帶他來出家。因為他記憶力很差，三個月連一個偈子都背誦不了，所以他哥哥就呵斥他，讓他還俗。他就很悲痛，想自殺，佛陀 以神通力知道就來教化他，教他掃地，同時要調息，修安那般那，修安般法門來調呼吸。然後他就成就了，就開悟了，突然他就明白了，「掃地掃地掃心地，心地不 掃空掃地」。然後業消智朗，障盡福隆，智慧顯發出來了，證得阿羅漢道。
周利槃陀伽尊者證阿羅漢道以後，他就有神通，但是他宿世的那種習氣的影響還在，就是他宿世曾經喜歡飲酒。周利槃陀伽也是遊歷教化到了支提國。【 漸到跋陀羅婆提 。】就是前面那個地名。這個經本不太完善，斷句也斷錯很多，印字也印錯很多了。
【 過是夜已，晨朝著衣持缽，入村乞食。乞食時，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，凶暴惡害，人民鳥獸，不得到其住處，秋谷熟時，破滅諸谷。聞已，乞食訖，到庵婆羅提陀龍住處，泉邊樹下 ，】龍王住的泉水邊，一棵樹下打坐，來降伏這條龍。敷臥具，把臥具鋪在地上。腿子盤起來修禪定。
惡龍聞到人的衣服的氣味，馬上就生起嗔恨心來：「哎，誰敢跑到我的地盤來。」所以就生起嗔恚心來了。從身上冒出毒煙想毒害他。周利槃陀伽神通廣大，他也不怕惡龍，惡龍身上出火，莎伽陀也就入火光三昧，通身都是火，來降伏這條龍。
龍就降下冰雹來，周利槃陀伽就以神通力把冰雹通通變成美味的餅。龍王更嗔恨了，就放雷電霹靂來傷害他，周利槃陀伽以神通力將它們通通變成作種種的歡喜丸餅。
【 龍復雨弓箭、刀、槊 ，】這個長矛。這個雨字要注意，做動詞的時候會念yu。《彌陀經》上面也是應該念yu，雨種種寶花，雨雜色寶花。龍王就像下雨一樣地降下很多的武器、兵器 來傷害他，有弓、有箭、有刀、有長矛。周利槃伽陀即變作種種的蓮花。「優缽羅華」是青蓮花，「波頭摩華」是紅蓮花，「拘牟陀華」是黃蓮花。把它通通變為蓮 花，因為他能夠入慈心三昧，以慈悲心把這些嗔恨所現的兵器通通化為柔軟香潔的蓮花。
【 時龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺 、】「土虺」，是毒蛇的一種。「蚰蜒」，是一種跟蜈蚣一類的多足的動物。他把這些什麼毒蛇，蜈蚣，這些通通都變過來了。把這些以嗔恨心所變現的這些毒蟲通通都變成瓔珞了，以慈悲心的緣故，以神通力的力量變成青蓮花瓔珞。「瞻卜華瓔珞」，就是黃花瓔珞。【 婆師華瓔珞 、】「婆師華」，就是雨花，是雨後才生的花。「阿提目多伽」，就是龍甜。龍甜花瓔珞。
【 如是等龍所有勢力，盡現向莎伽陀，如是現德已，不能勝故，即失威力光明 。】它鬥不過了，它神通力量比不上長老周利槃陀伽的神通，所以它就垂頭喪氣，所有的威力光明都失去了，都收斂了。
【 長老莎伽陀，知龍力勢已盡，不能復動，即變作細身，從龍兩耳入，從兩眼出，兩眼出已，從鼻入，從口中出，在龍頭上，往來經行，不傷龍身 。】現大神通，變得很小，變一個小身從龍的兩個耳朵裡面進去，兩個眼睛裡面出來，然後又從它的鼻子裡面進去，從口裡面出來，然後在龍的頭上面往來經行，龍王就很驚怖。
【 爾時龍見如是事，心即大驚，怖畏毛豎，合掌向長老莎伽陀言：「我歸依汝。」 】它這次心服口服了，說：「我皈依您老人家。」
【 莎伽陀答言：「汝莫歸依我，當歸依我師，歸依佛。」 】你要皈依我師父，要皈依三寶，要皈依佛。
【 龍言：「我從今歸三寶，知我盡形作佛優婆塞。」 】就是說我皈依三寶以後，盡形壽都成為佛弟子，都是作為居士，「作佛優婆塞」。
【是龍受三自歸，】三自皈，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧。
【作佛弟子已，更不复作如先兇惡事，】以後再不會去殘害眾生了。
【 諸人及鳥獸，皆得到其所，秋谷熟時，不復傷破。如是名聲，流布諸國 ，】長老周利槃陀伽就名聲遠揚，說他能夠降龍。
【 長老莎伽陀，能降惡龍，折伏令善 ，】能夠折伏它，攝受它，讓它改惡從善，回心轉意，皈依三寶。
【 諸人及鳥獸，得到龍宮，秋谷熟時，不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布，諸人皆作食傳請之 。】因為他的名氣越來越大，大家都很讚歎他，所以大家都輪流請他去應供。有一次就出了一個問題，上當了，誤喝了一碗酒。
一個貧女人因為信心的緣故，就很恭敬地來迎請長老周利槃陀伽。莎伽陀就默然，默許，答應了。
這女人是個好心，但是她搞錯了。說這些乳糜都是很冷的東西，喝那麼多會不會發冷，要給他中合一下，就給他一點酒，他就當水喝下去了，「受而食之」。
【 是沙門啖是名酥乳糜，或當冷發。便取似水色酒，持與。是莎伽陀不看飲 ，】看都不看，一口就喝下去了。
喝完以後，給她說了法，然後就走了。但是差不多走到寺院的時候，這個酒性就發作了。
【 爾時間酒勢便發，近寺門邊，倒地，僧伽黎衣等 ，】那些戒衣，以及一切比丘的用具通通散滿了一地。【 漉水囊、缽、杖、油囊 、】【 革屣 、】鞋子。【 針筒，各在一處 ，】各個就散在一處，遍地灑的都是，因為他醉酒了。【 身在一處 ，】身子在另一邊。
【 醉無所覺。爾時佛與阿難，遊行到是處 ，】佛與阿難經行，就來到這個地方了。
【 佛見是比丘，知而故問 ：】知道是長老莎伽陀，他就故意來問阿難：「這是誰？」
【 「阿難，此是何人？」答言：「世尊，此是長老莎伽陀 。 」 】這個是長老周利槃陀伽。
佛陀就對阿難說：「你就在這個地方為我敷一個座床，然後來辦水，集僧。」準備水，會集僧眾。
【 阿難受教，即敷座床，辦水，集僧已，往白佛言：「世尊，我已敷床，辦水，集僧。」佛自知時 ，】我已經做好了。佛陀自己肯定知道什麼時機對眾生說法最好。
佛即洗足坐【，】用水洗足已，敷座而坐。
【 問諸比丘：「曾見聞有龍，名庵婆羅提陀，凶暴惡害，先無有人到其住處，像、馬、牛、羊、驢、騾、駱駝，無能到者，乃至諸鳥，無敢過上，秋谷熟時，破滅諸谷。 】你們有沒有見過，或者有沒有聽過，以前有一條惡龍很厲害，傷害眾生，一切人都不敢到它住的地方去。周利槃陀伽能夠折伏它，讓它改邪歸正，所以現在人和鳥獸都可以去到龍住的泉水邊了。
有一些當時見過的說：「我見到了，世尊。」「聞者」，雖然沒有現場見到，但是聽說過。「我們也聽說過，世尊。」回答佛陀。
佛陀就開示比丘說。你們的意思怎麼樣呢？你看，周利槃陀伽以前那麼有神通，那麼厲害，能夠降伏龍。他現在喝醉酒了，你看他的力量能夠去降伏一隻癩蛤蟆嗎？降伏不了。醉酒的人一點力量都沒有。
【 答言：「不能，世尊。」佛言：「聖人飲酒，尚如是失 ，】你看，證得阿羅漢道的那些聖賢位的大德，喝酒以後醉酒了都有這樣子的過失，那些神通威勢通通都失去掉了。何況是那些凡夫呢？所以從今以後，凡屬要說我是佛弟子的，一定不得飲酒，「從今日」。
【 若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲 。 」 】這個制得是比較嚴，乃至於很小的草葉子上面，葉尖上面的一滴酒都不得喝。
【 佛種種訶責飲酒過失已，告諸比丘 ：】呵斥了飲酒的種種過失。這個有很多過失，你看《聖歡喜經》，佛陀對聖歡喜比丘說，飲酒有35種過失。在另外的一些經典上面，比方說《善惡所起經》上面 就說到，喝酒有36種過失。還有一些經典上面說是11種過失。種種的開合不同，有些說得略，有些說得詳，說種種的過失。佛陀種種的呵責飲酒的過失已，「告 諸比丘」，告誡這些比丘，你們教化居士的時候要告訴他們。
「時國人民及四眾弟子」，我們剛剛這個支提國裡面就看到周利槃陀伽醉酒了，就都有疑問。都懷疑，都來問了。
「娑伽陀比丘」，周利槃陀伽。既然他是阿羅漢了，怎麼會喝醉酒呢？怎麼會醉得不省人事呢？
「佛為說其功德云：阿羅漢不復飢渴」，阿羅漢事實上他是不復飢渴了。因為三個事的緣故來顯現醉臥。
「一者佛欲開化菩薩，二者不欲逆佈施家意」，不想違背佈施的人那個意思。
「三者恐諸弟子未得道者，飲酒多失故」，為了教化弟子，幫助弟子，那些沒有得道的弟子如果喝酒一定會失去理智，會產生很多的過失，所以「以此制戒檢之，娑伽陀比丘，雖飲酒是為不醉。」還是顯現，為了讓佛陀能夠制定這個戒，更好地教化眾生，所以我們要能夠受持酒戒。

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