草本閣

敦嘎加波2007從英譯漢版

A Prayer for Translators
為翻譯者所寫的祈請文
by Kyabje' Trulshik Rinpoche
洽傑（依怙主）楚西仁波切

Om Svasti!
嗡 梭帝

Guide for this fortunate age, crowning glory of the Shakya clan,
Khenpo Bodhisattva, Master Padmasambhava, Dharma-King Trisong Deutsen and the other two great ancestral rulers,
Beacon of the buddhadharma, Atisha, and the rest—
To all you peerless, most excellent of masters, we pray!

賢劫導師釋迦族頂嚴     師君三尊以及二祖王  
佛法明燈阿底峽尊等     祈請汝等無比最勝尊

Tho"nmi Sambhota, the first to translate from Sanskrit into Tibetan,
And the great lotsawas Vairotsana, Nyak Jn~anakumara,
Kawa Paltsek, Chokro Lu"’i Gyaltsen and Shyang Nanam Yeshe De, to you we pray!

托米桑布初譯梵為藏     偉大譯師貝洛乍納尊  
大譯師娘嘉納姑馬拉     喀卻祥三譯師尊前祈

Rinchen Zangpo, Ngok Loden Sherab,
Dromto"npa Gyalwe' Jungne' and all the other powerful masters of speech,
Countless lotsawas of earlier and later times,
Bringing to mind your kindness, we pray to you from the depths of our hearts!

仁欽桑波喔洛登謝繞     嘉迥仲敦巴等語自在  
無數新舊派之譯師眾     深切祈請恩德引入心

In this age of the five degenerations, people like us merely feign a pure motivation.
Now, as we translate into our own tongues the expressing words and the meaning conveyed in the statements of the Buddha,
The teachings of the vehicles leading from the origin, Vedic asceticism and supreme and powerful transformative methods, [1]
And especially those of the pitaka of vidyadharas,
The teachings of kama, terma and pure visions, and those related to the three roots and the dharmapalas,
May we be free from adverse circumstances and hindrances, and may all our pure aspirations be accomplished!

吾等僅具偽善此濁世             佛語轉為自口所詮義  
聚引、苦行明覺、勝隨轉     三乘教法尤其持明藏
教、岩、淨見三根等教法     離諸違障善願祈成辦

In keeping with the wishes of the great lotsawas and panditas of the past,
May we bring benefit to the teachings of the Buddha and to all beings,
And may the precious Buddhadharma spread throughout the world,
Developing like the waxing moon, and bringing auspiciousness to all!

與諸洛欽、班欽同所願    願能利益正法及有情 
願寶佛教宏揚於世間        如月增長一切皆吉祥

In response to the request made by the English bhikshu Tenzin Jamchen (Sean Price) and also later on by Lotsawa Cho"kyi Nyima and the lotsawas of Lerab Ling, together with the offering of a silk scarf, I, the completely ignorant one known as Cho"kyi Lodro", who bears only the outward signs of a buddhist monk, made this aspiration and wrote it down auspiciously on the 16th day of the 10th month of the Wood Bird year (16th December 2005). Jayantu!

應英國比丘天津蔣謙及譯師確吉尼馬、列繞林眾多譯者，之後又以絲質哈達勸請，我，稱為確吉羅卓(法慧) 之完全無知，僅外相顯示為佛教僧人者，於木鳥年十月十六造此祈願，吉祥書迄。嘉揚都！

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中譯說明：

豬年九月十五，名為敦嘎加波者，按
Adam之英譯本於英倫譯迄。願成為具翻譯之善妙心願者能成辦二利之順緣。

 後記：
1.      我沒有看到藏文原文，但我猜測英文本應該是配合原文句數。
2.      第一句指的應該是本師釋迦佛陀。
3.      人名在英譯過程中會還原成全名，原文中應該多半是簡稱，但如何簡稱不知道。
4.      第四行比較困難，前兩句我認為應該這樣翻比較合理。聚引等名詞，乃是寧瑪派的九乘次第分法，顯教三乘稱為聚集導引乘，外密三乘稱為苦行明覺乘，內密三乘稱為勝密隨轉乘。
5.      結語中仁波切自謙無知，而這無知緊接在確吉洛卓(法慧)之旁，原文有其幽默在。
6.      仁波切寫下此文的時候，我也某種程度地參與了當時法國的盛會。今天看到此文覺得很有緣分。
~ 英譯引用自 http://www.lotsawahouse.org/school/id60.html


 -> 依怙主初璽法王為翻譯者所寫的祈請文 @ 在靈感中翻譯佛法，在業力下努力微笑 :: 隨意窩 Xuite日誌 - http://blog.xuite.net/yeshi_tsogyal/twblog/142814991-%E4%BE%9D%E6%80%99%E4%B8%BB%E5%88%9D%E7%92%BD%E6%B3%95%E7%8E%8B%E7%82%BA%E7%BF%BB%E8%AD%AF%E8%80%85%E6%89%80%E5%AF%AB%E7%9A%84%E7%A5%88%E8%AB%8B%E6%96%87 , 2015/5/5 11:22:51
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敦嘎嘉波2015翻譯版

為翻譯者所寫的祈請文
怙尊 楚西仁波切
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嗡 莎瓦斯諦
賢劫諸導師釋迦族頂，師君三尊吐蕃祖孫王，
聖教明燈阿底峽尊等，無與倫比勝生眾前祈。
首先譯梵為藏妥米尊，大譯師貝洛、釀氏智童，
嘎瓦祥積、卻氏龍勝幢，香氏那南等諸師前祈。
仁欽桑波與洛登謝繞，仲敦巴等於語得自在，
新舊無數譯師之行傳，憶念彼之大恩衷心祈。
吾五濁士夫佯發宏願，勝者佛教集諦導引乘，
苦行作明、自在轉勝乘，尤其諸持明者之典藏，
教、岩、淨相、三根本、護法，聖言教以各國語言，
翻譯能詮語及所詮義，無有逆緣障礙如願成，
猶如往昔譯者所發心，醫護聖教與一切眾生，
願此贍部洲佛教珍寶，如月增盛廣布吉祥來。
先有英國比丘顛津蔣謙，後有譯師確吉尼瑪與列繞林之諸譯者，以天物哈達勸請故，我，具有釋迦比丘外相實則渺小無知，名叫昂望確吉羅卓(語自在法慧)者，於木鳥年十月十六 (2005年12月16日)善為書寫發願，嘉揚都！
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具有緣分於十年前一同聆聞怙尊教授並於口譯稍有效勞，八年前曾由Adam Pearcey之英譯本漢譯，今再由藏文本重譯。隨喜一切佛典翻譯善業。時值藏曆木羊年佛說時輪日與南傳佛教佛出生成道涅槃日，敦嘎嘉波於英倫。

原文: -> A Prayer for Translators—Tibetan | Lotsawa House - http://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/trulshik-rinpoche/prayer-for-translators , 2015/5/5 11:13:05

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༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི།
།བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །
མཁན་སློབ་ཆོས་ གསུམ་མེས་དབོན་རྣམ་པ་གསུམ། །
བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་སོགས། །
ཟླ་མེད་ སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

འཕགས་བོད་ཐོག་མའི་ལོ་ཙཱ་ཐུ་མི་རྗེ། །
ལོ་ ཆེན་བཻ་རོ་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །
ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། །
 ཞང་སྟོན་སྣ་ནམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང༌། །
འབྲོམ་སྟོན་ལ་སོགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །
ལོ་ཙཱ་སྔ་ཕྱི་བགྲང་ཡས་རྣམ་ཐར་ གྱི། །
བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །

བདག་ཅག་ལྔ་བདོའི་གང་ཟག་ལྷག་ བསམ་ཁུལ། །
༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པ་དང༌། །
དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ དབང་བསྒྱུར་ཐེག་པ་མཆོག །
ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །

བཀའ་གཏེར་དག་ སྣང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི །
གསུང་རབ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ཏུ། །
རྗོད་ བྱེད་སྒྲ་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྒྱུར་ལ། །
འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་དགུ་ འགྲུབ། །

སྔོན་བྱོན་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞིན། །
བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ ལ་སྨན་ནས་ནི། །
འཛམ་བུ་གླིང་དུ་༧རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །
ཡར་ངོའི་ཟླ་བས་ཀུན་ ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།

ཅེས་པའང་ཐོག་མར་ཨིང་ལཎྜའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་དང༌། དེ་རྗེས་ ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལས་རབ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ནས་ལྷ་རྫས་རྟེན་བཅས་ བསྐུལ་བའི་ངོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་པ་ཀུན་རྨོངས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་ གྲོས་སུ་འབོད་པས་ ༢༠༠༥ ཤིང་བྱ་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ དགེ་བར་བྲིས་ཤིང་སྨོན་པ་ཛ་ ཡནྟུ།། །།

甯瑪史要

本文轉錄自 甯瑪教史 - http://byemouse.myweb.hinet.net/ID/IDstory.htm
2010.12.21
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「甯瑪」之義

甯瑪(Nyingma)意為古舊，為佛法傳入西藏，直至十世紀末印度譯師密的渣那歌的(Smrtijnanakirti)之西藏佛教教派，亦稱之為前弘佛教，或雅朱甯瑪(Ngagur Nyingma)，以別於後弘佛教，或沙瑪(Sarma)，如噶舉(Kagyu)，薩迦(Sakya)，噶當(Kadam)而至格魯(Gelug)等，乃奉譯師領青增布(Rinchen Zangpo,958~1055)以後所譯教典者。
　
蓮華生大士
 
甯瑪傳統之中心人物為超乎常人，於八世紀將佛法傳入西藏之蓮華生大師。由印度大堪布寂護(Santaraksita)之奏請，藏王赤松德真 (Trisong Detsen)迎師入藏，師乃留藏五十五年半。遊遍全藏，弘法修持，摧伏障礙佛法之魔怨，並加持整塊藏土，而使佛法加被每個藏人。西藏佛法之成就實乃拜蓮師所賜。

蓮師亦建成第一所寺院大學，桑耶(Samye)寺，至令不少印度班智達如啤嗎那密渣等雲集與藏譯師共譯佛法，又為首七名藏人剃度。於尖蒲 (Chimpu)，師開許密咒乘之曼陀羅與藏王赤松德真，移喜蹉嘉，毘盧渣那等廿五大弟子。同是，數世紀以來，數以百萬計之弟子仰賴蓮師為證悟之源，其啟示亦為修行心要。賦與生命。

九乘

甯瑪之特色為以九乘判教：
首三乘為顯教道理而以修『身』為主：

(一)聲聞，(二)緣覺及(三)菩薩乘為小乘與大乘所攝，而名為出離之道。
密乘則修「語」或能，而有外密或下三部密如左:
(四)作密與(五)行密為淨化之道。
(六)瑜伽密則為轉化道之始。

內密或上三部密為:

(七)瑪哈瑜伽與(八)阿奴瑜伽為轉化之道。
(九)阿的瑜伽或大圓滿為自解脫道，主要修「心」。

內三密

甯瑪之不共密法為內三密：(外)瑪哈瑜伽，(內)阿奴瑜伽，(密)阿的瑜伽或大圓滿。其中或見諸甘珠(佛語)中，然甯瑪派另有結集，即甯瑪十萬續，為巖取者耶那甯巴(Ratna Lingpa,1403~1478)於十五世紀結集之甯瑪巴密續總集。

內密含三傳承：

(一) 心意傳承：由諸佛來，
(二) 表示傳承：由持明來，
(三) 口耳傳承：由上師來。

瑪哈瑜伽乃由金剛手傳與國王渣(King Dza)(亦受於啤嗎那歌的(Vimalakirti)尊者，其曾於錫蘭烏拉山(Mount Malaya)處於金剛手等瑪哈瑜伽密法)。再經佛陀傳與啤嗎那密渣(Vimalamitra)及蓮師，而傳入西藏。

瑪哈瑜伽共有十八大績，其根本為大幻化網導引法，於瑪哈瑜伽中有八大壇城之教授，而為教傳與巖傳共者。

國王渣亦於金剛薩埵及啤嗎那尊者處受阿奴瑜伽法而傳與大成就者咕咕那渣(Kukkuraja)，再傳與生遮移喜(Sangye Yeshe)再傳入西藏。此中共有廿二大續，以「一切意聚經」最著。


阿的瑜伽或大圓滿，佛陀之最究竟教授，其傳承可追溯自法身佛普賢王如來傳與報身佛金剛薩埵，再傳與現世人間首位上師，於西元五五年降生於鄔金之極喜金剛(Garab Dorje)，及後則傳與文殊師利密渣(Manjushrimitra)、師利星哈(Shri Singha)、渣那修多羅(Jnanasutra)，再由蓮師、啤嗎那密渣、毘盧渣那(Virochana)等傳入藏土。

　
大圓滿教授

大圓滿由文殊師利密渣分成心部(心的,Semde)，界部(龍的,Longde)及口訣部(敏雅的,Mengakde)三。口訣部之精要領體 (Nyingtik)，意為心髓。領體中最著者有啤嗎那密渣之啤嗎領體，蓮師之空行領體及龍欽領體。不少西藏之領體行人均能獲虹光身。

心部與界部主要由毘盧渣那傳入西藏，口訣部則由啤嗎那密渣及蓮師傳入。

心的

此教授特指心住之法，修直入行者心之本來面目。

共有廿一大續，如恭芝嘉波(Kunje Gyalpo)等。主要修四瑜伽：

(一) 止(專一瑜伽)
(二) 觀(離戲瑜伽)
(三) 止觀雙運(一味瑜伽)
(四) 自圓滿(無修瑜伽)
　
龍的

此教授特重無修，直入元始覺性而再不疑 。

共有七大續，修如下四者：

(一) 明
(二) 空
(三) 樂
(四) 雙運

敏雅的

此為握要之教授，於下座時保住。

共有不少經續而以甯瑪十萬續之十七大續為主。修如下之四：

(一) 山(指身不動)
(二) 海(指眼任運)
(三) 明體(無修整)
(四) 遮(定中境界) 　

(譯者按：括號中之注釋乃取自南佳羅布甯波車「水晶與光明道」以補充之。)


　 敏雅的亦自有其淨業與前行及羅生拳法與廿一種「心晶」觀想等，而其中又分兩途，且卻(Trekcho)與妥噶(Togal)。

且卻義為立斷，大圓滿且卻之要節為極喜金剛之「直擊心要三句」(椎擊三要 )：

(一) 直入明體本面
(二) 決定信之
(三) 於念滅上堅固而決信。

妥噶義為頓超，為業幻自滅之疾速法，而必先於且卻修持嫻熟者。於此，得四事：

(一) 能見赤裸法性
(二) 證量增上
(三) 明體成就
(四) 法界中解脫

　

而獲四種決定：

(一) 對惡趣無畏懼
(二) 無果之希求
(三) 無得之希冀
(四) 諸法平等

大圓滿教授

大圓滿為甯瑪不共法，並為一切教授之心要。一切西藏佛教上師，以修大圓滿為究竟，經載大圓滿住於十三地，其他世界中，西藏之笨教中亦有大圓滿。

大圓滿於佛法中之位置，可以瑪哈珊底與阿的瑜伽二者表之。瑪哈珊底為大圓滿之梵名，義為一切教法之心要與精華，阿的義為無上，以大圓滿為各來中之最頂峰故。

「濯」（大圓滿藏音為「濯青」─譯者按）之義為圓滿，究竟與最後。大圓滿為最後圓滿之境地，為自身與一切法本性之自圓滿。

大圓滿與他法不共者，為非以較量成理則，介紹心之本性，其見於消除妄執心而顯出。大圓滿中最握要者，為超越凡常思維之心，而住於明體。此諸佛智心之直接契入，乃由心意直傳之傳承上師加持故，具信利根弟子，得以受之。

此教授可分根，道，果三。

根為本心，自性與力（大悲）者三，可以明鏡表之。力則分清一路巴及登，而以水晶或晶球表之。

道為見，修與行而衍生大圓滿之三系列修法。

果則為虹光身解脫與三身成就。

虹光身
圓滿成就之大圓滿行人，能於死時，將物質身轉成光蘊。龍青巴尊者，及無垢光尊者說有三種：

（一）虹光身：修且卻成就。身漸漸縮而放虹光。最後只餘髮甲等。
（二）光蘊身：以修妥噶，將全身變成光蘊，以入於虛空，如極喜金剛，文殊師利密渣，師利星哈。渣那修多羅及毘盧渣那等是。
（三）虹光大遷轉身：以修妥噶，行者將身轉成虹光如住世數世紀，以利有情，如啤嗎那密渣，楊丹增增布，赤松生嘰汪朱等是。 　

教傳與巖傳

　　甯瑪派又分長傳（教傳,Kama）與短傳（巖傳,Terma）及有從正定中於本尊或上師所得之直接教授。

　　教傳乃由元始佛普賢王如來無間傳至于今。西藏現傳兩派教傳，一乃為中藏之朗傳承，一為由笛打甯巴（Terdak Lingpa, 1646~1714）於十七世紀末傳至東藏之康傳承。此由笛打甯巴及其弟盧珍達那嗎師利（Lochen Dharmashri, 1654~1717/8）之康傳承，於翟青及木百尤寺中擴而充之，遂由人聖者敦珠甯波車刊行成四十巨函。

　　教傳內三密以經、幻、心為代表，分表阿奴瑜伽，瑪哈瑜伽與阿的瑜伽之心部。

　　巖傳法則為蓮師與移喜蹉嘉佛母密藏之法，於末世蓮師與廿五弟子示現巖取者於適當時取出。大部份之巖傳法乃由針剛恭初及蔣楊親尊汪布結集成六十函，名為領青德曹，即珍貴巖庫、巖庫。巖庫分依於實物之地巖（沙德,sa ter）及由巖取者意流開發之意巖（恭德,gong ter）。

　　除以上三者，亦有三種特殊巖傳：由授記，灌頂與空行處得之。

　　且卻亦分三：喇嘛(Lama)，濯青(Dzoghchen)與篤遮親波(Tukje Chenpo)，即上師之靜忿修法，大圓滿教法與觀世音菩薩之續。另又可依噶耶(Kayge)，恭道(Gongdu)與普巴(Purba)分之。

　　意巖者如龍青巴尊者之「七寶」，明珠多傑(Mingyur Dorje)之「南曹」(Namcho)及 聖者敦珠甯波車之意巖。

　　正定中之巖取者如余託雍敦剛布(Kuthok Yonten Gonpo)之余託領體(Yuthok Nyingtik)及拉生南佳直美(Lhatsun Makha Jigme)之「持明宿笠」(Rigdzin Sokdrup)等。

　巖取者

　 以生遮喇嘛（Sangye Lama, 1000~1080）及開發四大藥續之渣巴昂詩（Drapa Ngonshe, 1012~1090）為首，數以百計之大師，致力開發。直至于今，以 聖者敦珠甯波車及頂果親尊甯波車為著，據稱共有一百大巖取者及一千小巖取者，以「五至尊」(Five Sovereigns)為最馳名，即楊盧甯瑪柯渣（Nyang Ral Nyima Ozer, 1124~1192）、佐汪上師（Guru Chowang, 1212~1270）、多傑甯巴（Dorje Lingpa, 1346~1405）啤瑪甯巴（Pema Lingpa,生於1450）及蔣楊親尊汪布（Jampyang Khyentse Wanpo, 1820~1892）。

　　其他著名巖取者包括佐汪上師之佛母曹母文母（lady Jomo Menmo, 1298~1383）及開發蓮師廣傳及「噶登的雅」之鄔金甯巴（Orgyen Lingpa, 1323~1360），開發「北巖」之歌登持明（Rigdzin Godem, 1337~1903），開發喇嘛恭道(Lama Gongdu)之生遮甯巴（Sangye Lingpa, 1340~1396），開發道出六種中有之詩曹恭巴籠初(Shyi Tro Gongpa Rang Drol)及中有救度法之噶嗎甯巴(Karma Lingpa)，超常主、秘之巧工，世壽百二歲之康湯嘉波（Tangtong Gyalo, 1385~1510），開發恭初戚朱(Konchok Chidu)之澤桑甯波(Jatson Nyingpo, 1585~1656)，開發持明叔執(Rigdzin Sokdrup)之拉生南佳直美（Lhatsun Namkha Jigme, 1597~1650），於定中開發名為生哇嘉珍(Sangwa Gyachen)廿五法之大五世達賴喇嘛，羅桑嘉錯（Ngawang Lobsang Gyatso, 1617~1682）及與之互為師徒之笛打甯巴(Terdak Lingpa)。 　

　 龍青巴尊者

　　至於馳名世間之龍青巴尊者（1308~1363）則為甯瑪派大圓滿中最偉大導師之一，亦為西藏佛教文學史上最傑出之作者，其著作超過二百五十，惜只約有廿五套流傳，包括著名之「七寶」（曹頓）及「三論」。其將相承之啤嗎領體與空行領體和合，寫成三「仰的」或「心中心」。

　　以其加持力，無垢光尊者（Longchen Rabjam, 1729~1798）面見龍青巴尊者，於其意巖中取出龍青巴尊者之握要，而成龍欽領體，遂風行於全藏，而龍欽領體傳承之主為第一世多笠青(Dodrupchen)甯波車爵美增利柯渣（Jigme Trinle Ozer, 1745~1821）。

　學術

　　其他甯瑪派之大師包括首先造甯瑪派中之大論的雲中卓朱增布（Rongzom Chokyi Zangpo, 1012~1088），雅利班禪啤嗎汪沽（Ngari Panchen Pema Wangyal, 1487~1543），巴祖甯波車（Patrul Rinpoche, 1800~1887），米梵甯波車（Mipham Rinpoche, 1848~1912），第三世多笠青爵美聰拜甯瑪（Jigme Tenpe Nyima, 1865~1926），堪布生嘉（Khenpo Shyenga, 1871~ 1927）及 聖者敦珠甯波（1904~1987）。

　　甯瑪派教理與修持並重。本世界巴祖甯波車，米梵與仙藩卓朱能哇結集了顯教十三大論並為注疏，此即為

一、釋迦佛之別解脫經
二、德光之律經
三、無著之阿毘達摩集論
四、世親之俱舍論
五、龍樹之大智度論
六、月稱之入中論
七、聖天之廣百論本
八、寂天之入佛子行論
九、無著之現觀莊嚴論
十、無著之大乘莊嚴經論
十一、無著之攝大乘論
十二、無著之破實法論
十三、無著之大乘無上陀羅尼論

　　密法則以大幻化網導引法，龍青巴尊者之曹頓(Dzo Dun)，雅利班禪(Ngari Panchen)之三戒(Dom Sum)及敏岭笛青(Mingling Terchen)，盧珍法師(Lochen Dharmashri)等之教傳與巖傳經續為主。

寺廟

　　只甯瑪派具出家與修行人之兩種僧伽。於西藏甯瑪派有超過一千座寺廟，而甯瑪派傳遍整個西藏，不丹，錫金，尼泊爾，拉達克等喜瑪拉雅山區。於中藏，以敏岭笛青爵美多傑（Mingling Terchen Gyurme Dorje)(笛打甯巴 Terdak Lingpa）於1676年建之閔忠岭(Orgyen Mindroling)及持明雅芝汪布(Ngak gi Wangpo)於1610年建立之多札仁橧(Dorje Drak)為主，於藏東康地，則以噶當巴德錫(Kadampa Deshek)於1159年建立之噶託(Katok)寺及持明恭增舒笠(Kunzang Sherab)於1665年建之柏尤(Palyul)寺為主。於1685年始，第一世濯青甯波車啤嗎持明(Pema Rigdzin)所建之濯青寺則成為甯瑪派最大與最具影響力寺院之一，詩川(Shenchen)寺則為二世詩川那針(Shechen Rabjam)甯波車爵美恭增南佳(Gyurme Kunzang Namgyal)所建。於青海與歌鹿(Golok)地仍有不少甯瑪寺院，如多笠青(Dodrupchen)寺及塔尚(Tarthang)寺等。

　　於對上一世紀，由蔣楊親尊汪布，大針剛恭初與巖取者卓朱甯巴（Terton Chogyur Lingpa, 1829~1870）「親恭朱三」(Khyen Kong Chok Sum)等大師之全教運動則於文化復興中致力於鞏固甯瑪之教法，此時期亦出生傑出巖取者如敦珠甯巴（Dudjom Lingpa, 1835 ~ 1904）及利立甯巴巖取者蘇尤（Lerab Lingpa Terton Sogyal, 1856~ 1926）等。

　　藏人於1959年流亡海外之後， 聖者敦珠甯波車（1904~1987）被一致公認為甯瑪派最高精神領袖，甯波車於1904年出生於西藏東南蓮師四大隱蔽勝境啤嗎角中，他為巖取者敦珠甯巴的轉世。

　　於十四之早歲，已能傳授領青德曹之無餘灌頂及口授，於十七，述著其馳名關於大圓滿之論著。為一多產作者及多才之學者，著作多達四十八大函，包括「甯瑪歷史與宗義」之經典。由達賴喇嘛之請，又寫有「西藏政史」一書。其著作表現了全面性之學養，包括偈頌，歷史，醫方，星相，因明等。

　　敦珠甯波車為蓮師現世代表。為其時最大之巖取者，及大圓滿導師，為一切甯瑪派傳承主，作為上師中之上師，各大西藏喇嘛均公認其擁有直接本性之最大能及加持力，而各大德亦均遣其具器前往這心意直遞之傳授。1958年離藏後，住於印度，及後轉居尼泊爾，而為海外藏人心中西藏文化保存之中心人物。於不丹、錫金、尼泊爾與拉達克等喜瑪拉雅山區，有數以千計之弟子，甯波車遍遊於東西方，以弘揚甯瑪教法，並於香港、美、法等地建立道場。

聖者敦珠甯波車

　　聖者頂果親尊甯波車（Dilgo Khyentse Rinpoche, 生於1910年），最具名望之現存大圓滿上師，亦於傳揚甯瑪教法中佔重要地位，不倦地周遊於不丹、尼泊爾、印度及西方，教授數以千計之弟子，其即為全教運動上師，啤嗎那密渣與赤松德真同時化身，甯瑪派傳播中流，1959年於錫金示寂之蔣揚親尊卓朱羅爵(Jamyang Khyentse Chokyi Lodro)之主要弟子，其法座乃嘉德滿都之詩川聽儀打幾甯(Shenchen Tennyi Dargye Ling)寺。

　　多笠青甯波車（生於1927年）為龍欽領體之傳承上師，於錫金間託，不丹及美國麻省設有道場。

　　於東方，諸大師仍致力闡揚甯瑪教法，如著名大圓滿上師譯曹(Chatral)甯波車，其法座於大吉嶺及尼泊爾；閔忠岭主持閔岭遮青(Minling Trichen)甯波車，住於笛拉頓(Debra Dun)；貝羅(Penor)甯波車，主持南印拜剌古貝(Bylakuppe)之一精進道場而為甯瑪弘揚作出貢獻；朱式(突西, Trulshik)甯波車，甚受敬重之主要甯瑪上師現住於尼泊爾；第七世詩川那針(Shechen Rabjom)甯波車；第七世濯青甯波車及楚甯(Choling)甯波車等。

　　更須一提者為美國西藏甯瑪中心，甯瑪學院及甯瑪文化中心柯的揚創始人塔尚(Tarthang Tulku )轉世甯波車之功績，尤其致力於出版事業。

　　法國西南博都已成為甯瑪西傳之焦點所在，蓋寂於1987年之 聖者敦珠甯波車已建立其最重要道場於斯。其傳統乃由其子及法嗣仙蕃(Shenphen)甯波車繼承。以滿另一對甯瑪而傳極具啟示大師故甘珠(Kangyur)甯波車之顧，其子轉世啤嗎汪咕(Pema Wangyual)甯波車曾邀 聖者敦珠甯波車與聖者頂果親尊甯波車往博都為其弟子傳三年閉關法，他已在為甯瑪喇嘛年青一代之代表者。


　

麥彭仁波切文集（藏文版 共27函）

叢書名稱: 蔣貢局麥彭嘉措文集廣本德格版
叢書主編: 喇嘛歐竹與謝熱吉美
出版機構: 無，原本存放在不丹的巴若(Paro,Bhutan)
出版時間: 1984-1993
書籍格式: PDF
書籍大小: 約1G
書籍清晰度: 清晰版 300dpi或者同等效果
書籍完整性: 完整
書籍內容提要: 藏文文集。

一、麥彭仁波切介紹：全名：「局.米旁囊傑嘉措」，生於四川石渠縣境，生卒年1846-1912，父親為貢波達傑，母親為馨瓊。是寧瑪派著名成就上師與學者。
二、文集介紹：德格印經院版本，共27函，內容涉及顯密佛教理論、聲明、因明、議論、課誦儀軌、醫藥、曆算、詩歌等。每函約35M至60M。全套由美國Tibetan Buddhist Resoure Center 掃描及流通。
雪域語獅子遍智大學者默朋江央南珈江措全集
_____默朋仁波切全集目錄


第一冊
王道論、護國莊嚴.79
沙彌偈文注釋寶.22
中觀根本頌注釋、極明龍樹意趣莊嚴論.147
入中論注釋，月稱言教無垢晶.171
續經竅訣之懺悔釋文、無垢晶鏡.8


第二冊
大乘經莊嚴論意旨，勝乘甘露喜言.380


第三冊
俱舍論注釋，明智歡喜頸飾.307


第四冊
現觀莊嚴論注釋，白蓮瓔珞.174
寶性論注釋，不敗言教.107
如來藏總義獅子吼<論>.23
辯法、法性論注釋，顯明智慧.21
辯中邊論注釋，光明.64
諸義定解慧劍釋.17
章佳若布多吉見歌本注.24


第五冊
續規寂靜妙吉祥修法、顯明勝慧成就.9
念誦所緣.2
妙吉祥贊、加持寶庫.1
驅魔護輪.2
修壽無死金剛命成就.3
會供.10
略供.1
又略供嗡阿吽，吽時方勝利等.1
酬願寶.5
酬供吽清淨萬物等.1
與妙音修法相屬願文，加持大雲.3
傳承祈請.3
吽五部空行等護法.1
妙吉祥能熟智慧金剛雨注<灌頂>.23
紅文殊增壽福修法，霹靂金剛摧滅死魔.10
補注.1
灌頂.6
精軌補缺.3
避谷修法妙吉祥等.2
攝成就儀軌本傳上師等.1
藥方自頂等.1
前緣修甘露藥海等.1
避谷支分、珍寶盒.8
避谷修法、如意甘露瓶.8
金剛歌供.23
妙吉祥燈供隨筆、耳之甘露.8
火供業次第明義.18
加持鈴杵.1
白文殊火供，智慧火焰廣增.7
加持聖物.2
妙吉祥泥像業聚.7
阿巴劄之占卦法，文殊歡喜言教.25
語獅修法心智日光與藥丸修法.4
妙吉祥業集寶王.42
圖樣.1
文殊遷識法.1
總持辯才修類，深明寶藏心燈.34
諸業集如意庫賢瓶.51
地藏修法.1
贊地美飾.1
七句上師瑜珈加持雨浴.2
八法類印藏八持明祈禱.3
鐵水毒面熔汁常修法.6
聚精(避谷)修法甘露賢瓶.6


第六冊
遍智金剛威嚴上師瑜珈與上師祈禱、滅災諦語.6
寂靜八法大密獨部修法.2
持明傳承敦請、加持雨浴.2
大生圓次第之加持雨浴.1
八法樂聚作業集成就.20
敦請.4
勾壽.2
大現觀<生次修法>.23
傲慢部主祈請.5
小生圓次第酬色.6
忿怒食子簡略回遮、摧滅敵魔.14
忿怒回遮.1
忿怒回遮咒.1
金翅鳥回遮詳盡.3
金翅鳥回遮攝略.3
八法適誦.1
壽主作業熾燃天鐵輪等.33
吽,八萬劫門巴敦請.1
閻羅誅法火供金剛熾焰力.10
除煞金剛鑽之火供.4
馬首金剛極密事業，懷誅熾燃與黑馬頭金剛常修法.13
黑馬頭金剛之事業成就海雲.28
清淨常修密意與會供輪.7
金剛手調伏傲慢眾外內密修法，常修心要、會供食子供等.10
續部橛金剛羯摩儀軌，事業無礙，下業敦請贊等.30
常修紅仙人兵器輪，金剛手調伏傲慢守庫神供，寂忿仙人之守庫神供，護法供等.10
忿怒仙人食子回遮.6
護法類如意吉祥池.80
格薩王大士之上師瑜珈,加持速入等.40
祈供事業速成.10
金剛壽王語與竅訣甘露妙瓶.7
三根本總集祈請.1
佳察事業金剛風力.2
略祈、摧破敵軍.1
格薩王招財、福運鐵勾.2
蓮花空行香供、蓮花瓔珞.2
破土儀軌吉祥奠基
摧破金剛，洗濯淨瓶，龍王儀軌惠施吉祥，龍王寶瓶修法，求雨深法，降雨法，風道
駕馭，雹駕馭法，通達龍咒，淨治曜毒實踐，霜凍等障礙等各種心需法.39
萬物迷亂禳解術、吉祥利樂.5
贖命略法、無死捨身.2
又贖命.2
贖死略法、勝魔法.2
招魂鬘.2


第七冊
賜四客儀軌如意樹等焚香類.42
香供略法.1
禳解匣般若精要吉祥如意樹.81
妙音金輪寫法.10
遍吉祥.11
說語吉祥寶幢.2
三寶真諦與靈器回向鬘.1
能作利益之禳解法、吉祥多門.16
贖死病魔遍解脫.1
贖死鬘.1
醫治水腫鬼法.1
金剛手灌頂續等滅災之錄器類與壓制等.1
滅災食子略法.2
素煙供與葷煙供.2
極樂願文.1
禳解寶匣補遺.3
八卦禳解法等.5
攝財.3
圖樣.1
招財、天欲鐵勾.2
嘗還命債.3
十萬如來名、寶鬘.94
懺悔業障.47
開光法、善妙增廣.14
現見解脫帽之隨筆略言.2
母音數術圖樣附.3
占音術注釋、晶鏡.171


第八冊
別解脫戒經注釋、定勝階梯.65
近善男戒<居士戒>安立釋文.2
清淨戒律經之<科判綱要>.1
三戒一體修法.10
《勸戒親友書》注釋、白蓮鬘.31
十大王經科判綱要.2
極樂世界清淨仙人教言之日.15
五次第零散筆記類.14
密集五次第注釋雙運寶燈.76
五次第智慧心要.14
異地差別經名等.5
《集量論》注釋、明道極光.74
嚜朋仁波切傳記、語目錄等.56


第九冊
隨念三寶經注無盡吉祥樂聲.35
信念燈之<正文><根本關鍵><定解寶燈論>.27
薩迦派見解辨疑.7
禪定外續注釋持咒如意樹.23
修辭學注釋、妙音嬉戲.228
默朋全集稀有寶鏡、化身事業.18


第十冊
身相尺度經極明日.35
工藝必需寶篋.3
四部醫續之釋難,本續與釋續釋難、欲生寶鏡.25
《竅訣續》釋難.21
《後事業續》釋難.2
醫方明精選集與實踐指南利樂寶庫.197
《三卷書》母子義.45
《後續》之目永尿釋要.32
草藥甘露明點.14


第十一冊
息滅眾病之密咒法、甘露雨.119
百病一咒法.24
修壽金剛堡壘、遍摧疫病密咒利器。
遍摧時惡病類密咒集金剛火燃、息滅瘟疫災害陀羅尼集、甘露雨等.14
治疾病秘方遍摧痛楚.24
各種秘方彙集、如意寶.54
聲明學妙音語鏡等、聲明類零散筆記等.33
分辯名稱斬斷疑網之寶劍釋等.8
《量理寶藏論》注釋、勝利軍旗.102
天文曆法前行寶鏡.6
星命數術先導極明鏡.8
虛空星曜軌道明觀、耳飾花墜.10
必需藥物配製法、晶鬘.21


第十二冊
諸天文曆法.25
十二宮 詳指開心生樂.16
月行步數辨認.5
新算佛教美飾、明辨算術寶鬘.32
時算神奇日，十萬佛名選集與各種總持等.10
緣起精要注釋.10
遍集智慧精要注釋珠鬘.16
唯識二十頌注釋.6
唯識三十頌注釋.8
承認他空見獅子吼論、助伴與議論之作緣美言等.21
大乘阿毗達摩集論之諸差別.55
般若攝要總目利判等.3
攝乘注.77
摧破金剛總持注釋.9
作業咒修法總言.27
二十誓言之筆記.8
薩樂和道歌注釋勝義金剛樂聲.19


第十三冊
中觀莊嚴釋論、妙音上師喜言消除多瓦當秋疑惑論等.208
竅訣見鬘論注釋寶庫.24
修菩提心要溶金汁之注釋唯一明燈.15
與身必需八時.15
世界論、世間喜庫、必需八分等.33
大樂樂器緣起道跳神姿.13
自護金剛翠玉明母之圓光法、光明鏡類、格薩箭卦等.29


第十四冊
智慧品注、澄清寶珠論.48
答辯日光.46
答辯明道、極明日光.142
觀察伏藏水晶寶.7
八大菩薩傳記、寶鬘.220
書信格式、花寶鬘.6


第十五冊
大能仁儀軌、加持庫藏.4
白蓮花傳.501


第十六冊
世間幻化小線卦書觀義明燈.407
利見女神之王、語誦深法、略法、護法供法、護庫神供法、守舍戰神修法等.19


第十七冊
時輪略續.108
時輪俱生修法等.6
時輪界品注釋、金剛日光.185
內品注釋.164


第十八冊
時輪自在品注釋.128
修法品注釋.129
智慧品注釋.230


第十九冊
秘密藏總義、光明精要.136
幻化論傳承祈禱吉祥成就杜鵑歌.2
七句祈禱注疏、白蓮花.47
大圓滿教誡、手中持佛.94
壽修法、密集之傳承祈禱加持速入.1
補遺.1
寶洲修壽法密集作業壽自在所欲吉祥.33
降加持光網.3
持明賜加持法.3
供養.1
供鬘.1
內修誦緣單抄本.2
彙集甘露勾壽法.1
鐵勾勾壽法.1
護法.1
略會供.1
死主伏魔法.5
供燈願文智慧光明.2
仙人神通明鏡.5
願文金剛花結釋文.10
吉祥事成之杜鵑音.2
前譯教法增廣願文.6


第二十冊
釋量論明文注疏、顯明善說寶庫.451


第廿一冊
八法注疏成就精要.104
清淨成就釋文略要.14
清淨密釋極明攝義.100
如意藏宗輪攝略.31
如意藏釋難.32
十八品之釋文.7
科判略攝頌睡蓮鬘.17


第廿二冊
入智者門.164
總目.26
目錄科判白蓮鬘.23
全書難點佛語總集大寶篋.143


第廿三冊
讚頌集與祈禱勝者歡喜樂器.119
教言集善說寶庫.38
摧破魔幻法之智慧寶劍等教誡類.78


第廿四冊
集經注釋、般若合注.176
原始心性、金剛精要.29
基位心基道果之分辯、智慧光照.78
勝義心別觀、金剛大寶鬘.104


第廿五冊
時輪修法、極明精要.66
壇城供軌、福德寶庫.23
集頌持.1
時輪咒.1
時輪根本咒.5
八大菩薩修法珍寶瓶等各種修法類.146
三根本合修筆記摩尼光.16
蓮花空行近修法、紅蓮花鬘.8
壽主近修法、勝三界敵.25
補遺法、成就門開.38
聖者八吉祥頌.2


第廿六冊
修慧行分別修輪等修心類.17
深解攝要甘露精華等各類.21
不共大圓滿彙集深義精要.61
大圓滿正見歌、妙琴樂聲等大圓類.40
時輪覺朗派傳承祈禱類.1
多知丹白尼瑪教言.2
攝類單元辯論法、言語入門.35
上師供祈法、二利珍寶導舟.6
金剛心滅災火供、吉祥火炬等四業火供類.16
誅法火供.1
甘露藥修法、無死妙藥成就.21
總持辯才修法、深密寶庫.12
默朋仁波切論著、五蓮花、五寶劍.14
本初佛之安立、惠賜智慧光明.8
益西措佳祈禱信心敬音.5
文殊怙主上師傳記祈禱等.20
吉祥時輪圓滿次第金剛瑜珈意趣明要、吠琉璃鏡.37
藥師佛經略軌、甘露妙瓶.14
齋香.1
舊譯教法增盛願文、願文金剛句花結注釋。離二邊之大中觀願文。吉祥山願文。智慧
密道。供酥油燈願文。智慧光明等.39
近修冊.4
（為方便道友修學，釋月定敬譯于浙江東陽清坑觀音閣，吉祥歡喜！未經譯者同意
請勿修改！） 2001年10月22日上午

達Ra那他尊者著
嗡梭帝！
天中勝天釋迦佛，住王舍城靈鷲山，阿羅漢僧菩薩眾，三界至高足前禮。
彼時舍利子啟請，為利眾生燃法燈，吾亦淨信而皈依，願此正淨願成就。
此東方過大千界，國土名妙喜淨土，無量功德之佛土，我等於彼受用法，
一切菩薩之得入，最勝行與大喜樂，發最勝心披鎧甲，願入詮說功德列。
往昔圓滿大眼佛，由六度而轉法輪，彼時有一勝比丘，誓行最勝菩提行，
無害心諸緣不動，由彼時起為佛子，如今成佛名不動，無上最勝名具義。
即彼住菩薩位時，亦由心虔意頂禮。
如怙主您發誓願，願隨汝行持而學，無諂曲而發真心，棄瞋害心一切惑，
永不離一切智心，棄欲貪欲等煩惱，離殺命等不善心，恆迴向無上菩提，
依所說而如是行，願不離信仰佛陀。
生生世世得出家，少欲知足功德具，無貪之勇示正法，永無散逸懶惰眠，
棄根墮不生俗業，女人謊騙說他過，威嚇害他等不作，行真理時棄惡行。
乃至袈裟色為塔，諸智者視為導師，勤聞正法棄餘神，法與資財平等捨。
不顧身命思他苦，夢中亦無壞尸羅，任何罪墮聲不云，願勝土畢竟清淨。
不動為佛苗之時，如此行祈願鎧甲，如是具誓願佛子，近無上菩提佛讚。
真實力震動三界，嗟夫空前大獅吼，諸世間百遍讚歎，願我等亦如是行。
餘諸佛行事業行，光明照遍諸世間，息苦生無量殊勝，汝初發心亦成此。
賢劫數千菩薩等，無量聖眾中最勝，於菩薩時諸佛讚，願吾亦如怙主您。
不動佛之菩提樹，高量有十萬由旬，由七珍寶所聚成，出悅耳無量法音，
直至大劫百萬數，世尊住世啟教法，入涅聖教壽等住，如此世尊願常見。
證獲菩提七日前，有情皆喜離煩惱，證無上智震三界，諸頂禮獻無量供，
成百由旬之寶傘，常住稽首上虛空，於三千大千世界，唯身光明恆遍照，
彼土無惡趣魔業，無外道爭戰惱伏，盡無老病與衰敗，無女人過不淨物，
諸聲聞依大乘法，見諦即得阿羅漢，大比丘眾無量置，菩薩匯聚盡無量，
彼等個個無量德，我及無邊諸有情，得入如是勝會聚，願得法門之禪定。
妙色地柔軟觸樂，無高低鋪陳天寶，金色蓮花多遍佈，無斷木荊棘深淵，
衣飾出自如意樹，於諸無勤珍寶器，隨欲出百味珍饈，諸舍宅之越量宮，
遍諸座褥與資具，於池水中鋪金沙，無憂樹於周匝繞，彼皆隨士夫願生。
柔風吹無冷熱苦，除圓滿正覺法王，無主眷皆平等樂，無買賣耕等作業，
如是意念如是得，多羅樹林遍各方，悅聲香味盡處起，歌舞樂戲具正念，
您行境所至足印，為寶水生千瓣蓮，彼蓮亦成供養境，世間至三十三天，
有金銀琉璃之梯，彼處天人行安樂，如天人樂人亦樂，諸天亦慕世間人，
雖有統御魔世間，唯住於清淨正道，一切有情得恆常，供養不動佛聞法，
一切諸煩惱分少，無有罪業罪墮垢，由欲喜而得離貪，住胎如妙宅七日，
聲聞亦神變無盡，菩薩行傳不思議，彼勝佛土法興盛，威鎮其餘諸國土，
具悲憫之香象者，今最勝怙之攝政，於不動佛聖教後，至七日間成法王，
天人導師名金蓮，具十力如不動佛，成不思議大悲業。願令怙主得歡喜。
如是世尊汝行持，行菩薩行我誓願，為與不動俱生友，而行六度波羅密，
隨念汝身宣正法，比丘菩薩僧伽眾，隨念畢竟為迴向，佛說能生妙喜土。
聞攝政淨名祈願，令淨十方諸淨土，令他發願生彼土，行持不動佛土經，
住於象座蓮花上，身相百千塑繪等，親見汝身僧伽眾，無數圍繞往彼土，
佛真實語如是云。諸有情若如是行，極住福德善聚集，願受用妙喜淨土。
我等從今一切世，十度證悟盡受用，連根拔除三障聚，願得不動佛果位。
直至未得果位前，寂滅不善順障礙，勝享正法之喜宴，願置眾生無上樂。
現喜淨土願文經藏密義此作，尋求者多敦請故，遊方者達Ra那他之真語。芒噶浪！

4.《盔沙子--咖拉麻經》暨覓寂比庫注疏

[188]
                     六五、盔沙子--咖拉麻經
                                                      (A.i,p.188.)
    如是我聞：一時，世尊在高沙喇國（Kosala）遊行，與大比庫僧俱，到達了稱為盔沙子（kesaputta）的諸咖拉麻（kalamanam）城鎮。
    當盔沙子的咖拉麻們聽到：「據説，尊者沙門苟答馬釋迦子從釋迦族出家，來到盔沙子。而該尊者苟答馬有如此的善聲譽傳揚：『那位世尊即是阿拉漢，正自覺者，明行圓滿者，（善逝，世間解，無上丈夫調御士，天人師，佛，世尊。他在這有天、魔、梵、沙門、婆羅門、人、天人的世間作證了通智。他所宣說的法初善、中善、後善，有義、有文，顯示完全圓滿的清淨梵行）。』得見如此的阿拉漢實是善哉！」
    那時，盔沙子的咖拉麻們前往世尊處。到了之後，有些人向世尊禮敬後坐在一邊；有些人以諸愛語與世尊互相慰問，然後，坐在一邊；有些人向世尊合掌後坐在一邊；有些人自稱姓名後坐在一邊；有些人則沉默地坐在一邊。坐在一邊的盔沙子的諸咖拉麻向世尊（如）此說：「尊者，有一些沙門、婆羅門來到盔沙子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，也有其他一些沙門、婆羅門來到盔沙[189]子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，我們對那些只是感到懷疑、疑惑：這些諸尊沙門中，誰所説的是真實，誰（所説的）是虛妄呢？」
    （世尊回答咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們的懷疑是適宜的，你們的疑惑是適當的。對應當懷疑的事〔處〕，你們（應該）生起疑惑。
    來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的』，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。
    諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個貪欲的男子，由於被貪所征服、心被（貪）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個瞋恚的男子，由於被瞋所征服、心被（瞋）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」[190]
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個愚癡的男子，由於被癡所征服、心被（癡）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是不善的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有罪的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所呵責的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，或不會（導致無利益、痛苦的），還是在此是如何呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，在此我們（認為的）是如此。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：「這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的」，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。』如此所説的乃緣此而説的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳説；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；（不要輕信據説如此；不要輕信﹙：這是﹚從藏﹙經典籍而﹚來的；不要輕信思考的原因〔推論〕；不要輕信方法的原因〔理因〕；不要輕信行相的審慮；不要輕信忍可審思之見；不要輕信形相的可能性；不要輕信：『﹙這﹚沙門是我們的）老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當具足而住〔奉行〕。
    諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無貪的男子，由於未被貪所征服、心未被（貪）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）[191]同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無瞋的男子，由於未被瞋所征服、心未被（瞋）所佔取，既不殺生，（也不不與取、不侵犯他妻、）不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無癡的男子，由於未被癡所征服、心未被（癡）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是善的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無罪的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所讚歎的。」
    （世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致有利益、快樂的，或不會（導致有利益、快樂的），還是在此是如何呢？」
    （咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致有利益、快樂的，在此我們（認為的）是如此。」
    （世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當[192]具足而住〔奉行〕。』如此所説的乃緣此而説的。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此離貪、離瞋、無癡，正知、正念，以慈俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住；以悲俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以喜俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以捨俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與捨俱心遍滿而住。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
    『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。
    諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。」
    （咖拉麻們對世尊説：）「世尊，這是如此，善逝，這是如此。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現[193]法中證得四種酥息〔安穩〕。『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
    太希有了，尊者！（太美妙了，尊者！尊者，就像扶起翻倒之物，顯露覆蓋之物，為迷途者指出﹙正﹚道，在黑暗中擎舉油燈，使有眼者得見諸色；同樣地，尊者以種種方式說法。）尊者，（從今日開始）我們歸依世尊、歸依法及歸依比庫僧。尊者，願世尊憶持我們為從今天開始終身歸依的在家信徒﹝伍巴薩咖﹞。」

                                         Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.15.


[304]
                   五、盔沙子--咖拉麻經註
                                 (AA.ii,p.304~6.)

    在第五：「諸咖拉麻城鎮（kalamanam nigamo）」－諸咖拉麻是指諸剎帝利，而他們的城鎮。
    「盔沙子的（kesaputtiya）」－即盔沙子鎮的住（民）。
    「前往（tenupasavkamimsu）」－使人帶取熟酥、生酥等藥品以及八種果汁後而前往。
    「只解説自己的教義（sakamyeva vadam dipenti）」－只談論自己的主張。
    「闡明（jotenti）」－即説明。
    「批評（khumsenti）」－即打擊。[305]
    「輕蔑（vambhenti）」－即輕視。
    「輕視（paribhavanti）」－即表示卑劣的。
    「破斥（opapakkhim karonti）」－即舉罪；向上舉起後再丟棄。
    「尊者，也有其他（aparepi, bhante）」－據説，那是（一個）森林入口的村落，因此經過或想要經過森林（的人就經常）在那裡住宿。那些首先來到的人在解説了自己的教義後就離去；後面來的人（説）：「他們知道些什麼？我們的弟子們在我們之前學取某某技藝。」在解説了自己的教義後就離去。諸咖拉麻連一種教義也無法建立。
    他們闡明了此義，在如此告訴世尊後，（接著）説：「尊者，我們對那些（tesam no, bhante）」等。
    此中，「只是感到懷疑（hoteva kavkha）」－即只有懷疑。
    「疑惑（vicikiccha）」－只是它（懷疑）的同義語。
    「適宜的（alam）」－即適當的。
    「不要輕信傳聞（ma anussavena）」－即不要採取傳聞的言論。
    「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（ma paramparaya）」－即也不要採取（代代）輾轉相傳的言論。
    「不要輕信據説如此（ma itikiraya）」－即不要採取：「這據説如此」。
    「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（ma pitakasampadanena）」－即不要採取：「（這是）與〔從〕我們的藏（經）聖典而來的。」
    「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（ma takkahetu）」－即使是取自推論的，也不要採取。
    「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」－即使是取自理趣的，也不要採取。
    「不要輕信審慮的行相（ma akaraparivitakkena）」－即不要採取：「這是極好的原因」，如此審慮的原因。
    「不要輕信忍可審思之見（ma ditthinijjhanakkhantiya）」－不要採取：「（這是）我們在審思、忍可後而來所執取的見解。」
    「不要輕信端嚴的形相（ma bhabbarupataya）」－不要採取：「這位比庫的形相端嚴，這種論説是適宜採信的。」
    「不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』（ma samano no garuti）」－不要採取：「這位沙門是我們的老師，這種論説是適宜採信的。」
    「完全地（samatta）」－即圓滿。[306]
    「受持（samadinna）」－即執取的、把取的。
    「這對他（yam sa hoti ）」－即所起因的那個人。
    無貪等，當知即是貪等所相反的。
    「離貪（vigatabhijjho）」等為慈的先前部分之談論〔前分論〕。
    由於現在在談論慈等業處，所以説：「以慈俱（mettasahagatena）」等。此中，業處的談論、修習的方法或聖典的解釋，凡所當説的，一切只在該《清淨道論》所説的。
    「如此無怨心（evam averacitto）」－如此由沒有不善怨和怨敵〔人怨〕而無怨心。
    「無瞋心（abyapajjhacitto）」－由沒有忿怒心而沒有心的痛苦。
    「無雜染心（asamkilitthacitto）」－由沒有煩惱而心無雜染。
    「清淨心（visuddhacitto）」－由沒有煩惱垢而成心清淨之意。
    「則他（tassa）」－即該如此的聖弟子。
    「酥息〔安穩〕（assasa）」－處於（有）依靠（的狀態）。
    「假如有來世（sace kho pana atthi paraloko）」－即假如有此世（後）的來世。
    「在我身壞死後，將會投生到（善趣、天界）（thanamaham kayassa bheda param marana...pe... upapajjissami）」－由此原因，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。如此當知一切處的方法。
    「無惱（anigham）」－即無苦。
    「快樂（sukhim）」－即快樂。
    「則我見到這兩者自己只是清淨的（ubhayeneva visuddham attanam samanupassami）」－由見到我並未造惡及（惡報）不會降臨在（我身上）這兩者，而自己只是清淨的。
    其餘的（句義）只是簡單易解的。

                                          Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.17.


[2.165]
                   五、盔沙子--咖拉麻經疏
                                              (AT.ii,pp.165~6.)
    在第五：這些盔沙子住處為「盔沙子的」，所以説「盔沙子鎮的住（民）（kesamuttanigamavasino）」。
    「八種果汁（atthavidhapanakani）」－即芒果汁等八種果汁。
    在「不要輕信傳聞（ma anussavena）」等，有從一個少年時代就開始如此傳聞，如此久遠〔久時〕所傳聞（的故事），在獲得時是有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種傳聞，所以説：「不要輕信傳聞（ma anussavena）」。一再所隨聞的為傳聞。
    其次，從我們的父親、祖父等諸耆宿所輾轉傳來的這教説，如此輾轉所傳來的教説，則是沒有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種（輾轉相傳的教説），所以説：「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（ma paramparaya）」。
    有某人或在某事採信只是所説的：「這據説如此」，由於反對〔禁止〕該（只憑據説），所以説：「不要輕信據説如此（ma itikiraya）」。
    這是從藏（經）典籍而來〔所給與〕的，為從藏（經典籍而）來的，即學習典籍者。有些學習藏（經典籍）者在熟練如此的典籍後，將混合、結合，由於反對採信：「這是真實」，的關於這種（從藏﹙經典籍而﹚來的教説），所以説：「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（ma pitakasampadanena）」。而自己所學成的典籍，則説成：「你們不要採信。」
    「混合（samentam）」－即會合的。
    有人在思考：「那應當是如此的」時，而採信只憑自己思惟的（認為）：「這是真實」。關於這種（思考為因〔推論〕的教説）而説：「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（ma takkahetu）」。
    此外，（有人）以：「由於這是適當的，所以這是真實的」，只憑比量而採信所取的方法。為了反對〔禁止〕該（只憑比量的教説），所以説：「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」。
    有人在遍計時，而現起一個原因：「如此這是存在的」，以那：「就是這個意思」，而採信由自己所遍計的行相。為了反對〔禁止〕該（只憑遍計的行相之教説），所以説：「不要輕信審慮的行相（ma akaraparivitakkena）」。
    另外，（有人）從所思考的，依所遍計某義而生起所執取的一個見解：「這是如此，沒有其他的方式。」，如以原因而審思為現前一樣，而忍可所思考的具體化。以那：「就是這個意思」，而採信忍可審思之見。關於該（忍可審思之見），所以説：「不要輕信忍可審思之見（ma ditthinijjhanakkhantiya）」。
    「不善怨（akusalaverassa）」－乃關於殺生等五種怨而説的。
    忿怒是指沒有心的痛苦，所以説：「以沒有忿怒心（kodhacittassa abhavena）」。
    「煩惱（kilesassa）」－壓迫、苦惱的心，即掉舉、追悔等煩惱。
    其餘的，在此〔句義〕只是簡單易解的。

Bhikkhu Santagavesaka  覓寂比庫 2007.8.17.


5. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》喬正一白話譯版
喬正一中譯於西元2008/6/1

　　我是這樣聽說的：

　　有一次，佛陀帶領著許多比丘一起遊行，來到了古印度拘薩羅國，並進駐該國的卡拉瑪城市中心。城內的人民早已久仰佛陀盛名，便慕名蜂擁造訪佛陀。他們見到了佛陀，向佛陀行過禮後，便恭敬的坐在一旁。

　　卡拉瑪人的代表開口問佛陀：「各家各派都對自己的教義老王賣瓜，自賣自誇，矮化別人，抬高自己。若跟他們的教義持不一樣的看法，他們就會駁斥、輕蔑、卑視。佛陀啊，我們實在感到很迷惑，我們實在無法分辨這些人當中，誰說的是真話，誰的話是虛妄不實的？]

　　「卡拉瑪人，你們會疑惑是應該的，在所疑之處生疑，在有惑之處起惑，都是正常的現象。」佛陀這麼說。

　　「卡拉瑪人，你們只要把握一項原則，那就是：不可因為傳說就信以為真；不可因為是古老的傳統就信以為真；不可因為是正在流行的消息就信以為真；不可因為是宗教經典或書本裡的記載就信以為真；不可因為符合羅輯就信以為真；不可以為根據哲理就信以為真；不可因為符合常識或外在的推測就信以為真；不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真；不可因為演說者的權威就信以為真；不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。」

　　佛陀接著說：「卡拉瑪人，當你們自己知道：『這些事是不好的，這些事是有過失的，這些事會受智者譴責的，做這些事情會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時，那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

　　「卡拉瑪人，你們認為人類心中的貪欲、瞋怒、及愚癡，對人是有益的，或是無益的？」佛陀問。
　　「佛陀，都是無益的。」卡拉瑪人回答。

　　「那麼，卡拉瑪人，如果此人被貪欲、或瞋怒、或愚癡所蒙蔽，因而做出殺人、偷竊、與他人之妻（夫）通姦、及說謊等行徑，你們認為他（她）會不會因此招致長期的痛苦？」
　　卡拉瑪人回答：「一定會！」

　　佛陀問：「卡拉瑪人，那麼你們認為以上的行徑是善，或不善？]
　　「是不善的。」

　　「這些行為是有罪的？或無罪？」
　　「是有罪的。」

　　「這些行為會不會招致無窮的後患？產生無止盡的痛苦與煩惱？」
　　「一定會招致無窮的後患，一定會產生無止盡的痛苦與煩惱。」

　　 佛陀說：「卡拉瑪人，所以我才會這麼說：『不可因為傳說就信以為真；不可因為是古老的傳統就信以為真；不可因為是正在流行的消息就信以為真；不可因為是宗教經典或書本裡的記載就信以為真；不可因為符合羅輯就信以為真；不可以為根據哲理就信以為真；不可因為符合常識或外在的推測就信以為真；不可因為符合自己的預設、見解、或觀念就信以為真；不可因為演說者的權威就信以為真；不可因為『這個沙門是我的導師』就信以為真。』當你們自己知道：『這些事是不好的，這些事是有過失的，這些事會受智者譴責的，做這些事情會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來傷害及痛苦之時』--你們便應該捨棄或遠離他們。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是不善的、是錯誤的、會受智者譴責的、若接受或採取之後會帶來損害、傷害、痛苦和煩惱時，那麼你們便應該捨棄遠離這些事情。」

　　佛陀又問：「卡拉瑪人，如果人類心中沒有貪欲、瞋怒、及愚癡，你們覺得對人是有益的，或是無益的？」
　　「佛陀，都是有益的。」

　　「那麼，卡拉瑪人，如果此人並未被貪欲、或瞋怒、或愚癡所蒙蔽，並沒有做出殺人、偷竊、與他人之妻（夫）通姦、及說謊等行徑，你們認為他（她）會不會因此獲得恒久的平安與快樂？」
　　卡拉瑪人回答：「一定會！」

　  佛陀問：「卡拉瑪人，那麼你們認為以上的行徑是善，或不善？]
　　「是善的。」

　　「這些行為是有罪的？或無罪？」
　　「是無罪的。」

　　「這些行為會不會受到智者所稱讚？」
　　「一定會受到智者所稱讚。」

　　「卡拉瑪人，同樣的道理，當你們自己知道：『這些事是好的，這些事是沒有過失的，這些事會受智者稱讚的，做這些事情不會導致後患無窮，當這些事被採用時會帶來平安及快樂時』--你們便應該努力奉行。無論在任何時候，當你們很清楚知道這些事情是善的、是正確的、是有益的、會受智者稱讚的、若接受或採取之後會帶來名譽、成功、平安、快樂時，那麼你們便應該努力奉行這些事情。」

　　「卡拉瑪人，佛教的聖弟子們就是這樣修行的，他們離貪、離瞋，不愚癡。時時刻刻保持正知、正念，將內心慈愛之念徧滿一方、二、三、四方世界。將內心的悲憫徧滿一方、二、三、四方世界。將不嫉妒的歡喜之情徧滿一方、二、三、四方世界。將謙卑、無私與平等之心徧滿一方、二、三、四方世界。將如是慈、悲、喜、舍等四心橫徧於全世界上下一切之處，甚至整個宇宙，令廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。」

　　「卡拉瑪人，我的學生若能做到以上的修行，內心沒有怨憎，沒有貪欲、沒有雜染，清淨聖潔，他（她）在今生中便能獲致四種內心的平安與喜樂：
　　第一，他（她）會這麼想：『我不確定這個世界上到底有沒有輪回，有沒有因果業報。但萬一這些事情存在，那麼我死後一定會生天，或出生在美好的地方。』這就是他（她）今生的第一種內心的安樂。

　　第二，他（她）會這麼想：『我不確定這個世界上到底有沒有輪回，有沒有因果業報。就算沒有，那麼虎死留皮，人死留名，至少我可以為自己、家人或親友留下好的名聲』這就是他（她）今生的第二種內心的安樂。

　　第三，他（她）會這麼想：『若作（惡）之人有惡報，那麼我不對任何人懷有惡意，不造惡業，我將來一定不會遇到不幸。』這就是他（她）今生的第三種內心的安樂。

　　第四，他（她）會這麼想：『假設作惡之人沒有惡報，那麼至少我心安理得，無愧於天地，無負於他人』這就是他（她）今生的第四種內心的安樂。」

　　卡拉瑪人聽完佛陀的啟示以後，皆茅塞頓開，豁然開朗，內心湧起無法言喻的歡喜，他們齊聲稱讚佛陀：「真是了不起!真是偉大!佛陀的教導實在不可思議，猶如使迷路者找到了正途，在黑暗中嶄露了曙光，在闇室中點燃油燈，令大家看清室內的各種東西，佛陀的教導亦是如此。佛陀啊，我們從今起願皈依佛陀、佛法、皈依比丘僧伽，佛陀啊！請接受我們為忠實的在家弟子。」

6. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》蕭式球白話譯版

《增支部》三 六十五《羇舍子①經》　蕭式球譯

我這樣聽聞：

有一次，世尊與一大群比丘在拘薩羅國遊行說法，去到羇舍子市鎮伽藍磨人②居住的地方之中。在羇舍子市鎮的伽藍磨人聽到這個消息： “沙門喬答摩聲名遠播，他是釋迦族人，從釋迦族出家；他是一位阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善說、世間解、無上的調禦者、天人師、佛、世尊③。他所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，言之有物、有意義、圓滿、展示達至清淨的修行道路。他來到這裡了。” 去拜訪這樣的阿羅漢是很有益處的。

之後，羇舍子的伽藍磨人一起去拜訪世尊。他們去到世尊處時，一些人禮敬世尊之後，然後坐在一邊；一些人和世尊善意交談一會之後，然後坐在一邊；一些人對世尊合掌之後，然後坐在一邊；一些人到世尊跟前介紹自己之後，然後坐在一邊；一些人保持肅靜之後，然後坐在一邊。當羇舍子的伽藍磨人全都坐好後，對世尊說：

“尊者啊，有些沙門婆羅門來到羇舍子，他們演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，當另一些沙門婆羅門來到羇舍子，他們都是同樣演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，這真使我們猶豫，這真使我們疑惑，不知道在他們之中誰說的是真理？誰說的是謊言？”

“伽藍磨人啊，你們的猶豫是適當的，你們的疑惑是適當的。面對使人猶豫的事情，猶豫便會生起；面對使人疑惑的事情，疑惑便會生起。

“伽藍磨人，聽啊，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯的，這些東西受智者譴責的，這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的，那麼你們便應該捨棄這些東西。

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有害的。”

“伽藍磨人啊，一個貪欲的人，內心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾，使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
“尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起瞋恚…… (與貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起愚癡…… (與貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是不善的。”

“是錯還是對的呢？”
“尊者啊，是錯的。”

“受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“尊者啊，受智者譴責的。”

“作出這些行為會帶來損害和苦惱還是不會帶來損害和苦惱的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會帶來損害和苦惱的。”

“伽藍磨人，聽啊，因此，無論我們說什麼，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯誤的，這些東西受智者譴責的，這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的，那麼你們便應該捨棄這些東西。

“伽藍磨人，聽啊，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是善的，這些東西是對的，這些東西受智者讚揚的，這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的，那麼你們便應該採納及受持這些東西。

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有益的。”

“伽藍磨人啊，一個不貪欲的人，內心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾，使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
“尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不瞋恚…… (與不貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，一個人的內心若持續生起不愚癡…… (與不貪欲的經文相同) ……尊者啊，是的。”

“伽藍磨人啊，你們認為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是善的。”

“是錯還是對的呢？”
“尊者啊，是對的。”

“受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
“尊者啊，受智者讚揚的。”

“作出這些行為會帶來利益和快樂還是不會帶來利益和快樂的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會帶來利益和快樂的。”

“伽藍磨人，聽啊，因此，無論我們說什麼，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍磨人啊，無論任何時候，當你自己知道這些東西是善的，這些東西是對的，這些東西受智者讚揚的，這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的，那麼你們便應該採納及受持這些東西。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子④止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以慈心向一個方向散發開去；同樣地，持續向第二個方向、第三個方向、第四個方向⑤散發開去；還有持續向上方、下方、四個角落等所有方向散發慈心，散發于所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒有限量的慈心，沒有憤恨、沒有瞋恚，持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以悲心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以喜心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，一位聖弟子止息了貪欲和瞋恚，沒有困惑，內心警覺，不失念，持續以舍心……(與慈心的經文相同)……持續向外散發開去。

“伽藍磨人啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，在現生之中，他能體悟到四種安穩。他知道： ‘若是有來生，若是有善惡業報的話，當我身壞命終的時候，我會投生於天上善趣之中。’ 這是他所體悟到的第一種安穩。

“ ‘若是沒有來生，若是沒有善惡業報的話，我也能在此生之中沒有憤恨、瞋恚、敵意，過著快樂的生活。’ 這是他所體悟到的第二種安穩。

“ ‘若我不對他人作惡行，也沒有作惡行的想法。我怎會受苦惱困擾呢？’ 這是他所體悟到的第三種安穩。

“ ‘若我不作惡行，不管惡業會有積聚還是惡業不會有積聚也沒有關係，我都能清楚明白到我所過的就是清淨的生活。’ 這是他所體悟到的第四種安穩。

“伽藍磨人啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，在現生之中，他能體悟到這四種安穩。你們認為是嗎？”

“世尊啊，是的。善說啊，是的。尊者啊，這位聖弟子因他的內心沒有憤恨……(與之前數段的經文相同)……這是他所體悟到的第一種安穩……這是他所體悟到的第二種安穩……這是他所體悟到的第三種安穩……這是他所體悟到的第四種安穩……他能體悟到這四種安穩。

“尊者啊，妙極了！尊者啊，妙極了！尊者啊，世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其它有眼睛的人可以看到東西。尊者啊，我們皈依佛、皈依法、皈依僧。尊者啊，願世尊接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

①　Kesaputta 羇舍子是一個市鎮的名稱。　　　　　　
②　Kalama 伽藍磨是一個種族的名稱。經文中的伽藍磨人是住在羇舍子市鎮中的伽藍磨族人。
③　由阿羅漢至世尊是佛陀的九種品德，這九種品德分別如下：
　　　Arahaj 阿羅漢──完滿了修行的人；值得受人供養的人。
　　　Sammasambuddho 無上正等正覺──以自己的能力，無師自證的人。
　　　Vijjacaranasampanno 明行足──智慧和品行均具足。
　　　Sugato 善說──善巧的說法者。
　　　Lokavidu 世間解──對世間徹底瞭解。
　　　Anuttarapurisadammasarathi 無上調禦者──最高的教導眾生者。
　　　Satthadevamanussanaj　天人師──天和人的老師。
　　　Buddho 佛──覺悟的人。
　　　Bhagava 世尊──勝利者。
　　　在以上九種品德之中，有的把第六種無上調禦者分作 “無上士” 和 “調禦者” 兩種的品德。在中國的傳統裡，就是說十種品德的，稱為如來十號，是指佛陀十種不同的稱號。　　　
④　Ariyasavaka 聖弟子是指在八正道中的修行者，包括出家和在家的人。　　
⑤　四個方向是指東南西北或前後左右四方。

這篇經文可和漢譯本《中阿含經》十六《伽藍經》互相對照。在經中伽藍磨人其實提出了一個極難解答的問題。因為他們長期接觸各種不同的宗教師，而各宗教師都一致地說只有自己的才對其他的不對，使伽藍磨人陷於困惑之中。而佛陀亦是眾宗教師的其中之一，但他不與其它宗教師那樣一般見識，他的答案不但出人意表──無論我們這些宗教師說什麼，不要靠……；無論任何時候，當你知道是不善的便捨棄這些東西，當你知道是善的便接受這些東西──而且還替伽藍磨人清除了他們長期在心中的困惑，更為他們帶來一個用自己的能力來判別事物這個新方向。

佛陀是一位很開通的導師，他從不約束和限制人們的思想，他只是幫助人們開發認清善惡、改善行為的能力。這種開放的態度在宗教界裡是絕無僅有的，這是因為他能徹底看透真理，對自己有充份信心的表現。

一個持戒和修習慈心的人，他清楚知道自己所做的行為是善的，是清淨的。即使是沒有善惡因果，沒有今生他世這回事，他在現生之中都能快樂及有意義地生活；若是有善惡因果，有今生他世這回事，他自己知道來生將會投生於善趣之中。由此可見，佛教雖說有今生他世，但重點還是著重于現世。

1.中阿含業相應品伽藍經第六
　　　　
（一六）中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)
我聞如是：　一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。

彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。

彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。　

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」　

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。
伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。　
「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至[虫*昆]蟲，彼於殺生淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。　
「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，
欲令我得，彼於貪伺淨除其心。　

「伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至[虫*昆]虫，彼於嫉恚淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，
亦有咒說，有善惡業報，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，
此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。　
「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，
無調、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。　

「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。

復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。

復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。

復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。

如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

　伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。
云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。

復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。

如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」　

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
伽藍經第六竟(一千九百八十七字)
　　　　

2. 巴利藏《增支部.三集.65經》元亨寺 譯本

一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅[國]，入於名為羈舍子之伽藍族邑。

伽藍族羈舍子等聞：沙門瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羈舍子；又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供，正自覺，明行具足，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫者，無上士，天人師，覺者。；彼對此眾人及天，魔，梵天，沙門，婆羅門，國王，庶民，有情，能自了知，證已而教說者。彼宣示初善，中善，[後]善，有義，有文，純一圓滿，清淨，潔白之法。能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。
其時，羈舍子伽藍眾即謁世尊之處。謁已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即與世尊互相慶慰，致歡迎，感銘之交談已，坐於一面；一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人則默然坐於一面。

坐於一面之羈舍子伽藍眾白世尊言：
“大德！有沙門，婆羅門眾來至羈舍子，彼等只述示自說。相反者，對於他說則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！複有他類沙門，婆羅門來至羈舍子，彼等即皆只述示自說。相反者，對於他說則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！對彼等，我等有惑，有疑－－於此等沙門，婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛偽？”

“伽藍眾！汝等所惑是當然，所疑是當然。有惑之處，定會起疑。”

“伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信與藏[經]之教[相合]之說；勿信基於尋思者；勿信基於理趣者；勿信熟慮於因相者；雖說是與審慮，忍許之見[相合]亦勿予信；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信之。”

“伽藍眾！若汝等只自覺－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執取之即能引來無益與苦。
“則伽藍眾！汝等於時應斷[彼]。”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有貪心之人是為貪所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有嗔心之人是為嗔所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為無益。”
“複次，伽藍眾！此有愚癡心之人是為愚癡所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益，苦耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”
“大德！是不善。”
“有罪耶？或無罪耶？”
“大德！是有罪。”
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？”
“大德！是智者之所訶毀者。”
“若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？”
“大德！圓滿之執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。”

“伽藍眾！是故，我語：‘伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍眾！若汝等惟自覺：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執取之即能引來無益與苦’
“則伽藍眾！汝等於時應斷[彼]。如是語者是緣此而說。”

“伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’

“伽藍眾！若汝等惟自覺：‘此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿執取，即能引來益與樂’
“即伽藍眾！其時應具足而住之。”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無貪之人是不為貪所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無嗔人是不為嗔所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？”
“大德！為益。”
“複次，伽藍眾！此無癡之人是不為愚癡所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？”
“大德！唯然！”

“伽藍眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”
“大德！是善。”
“有罪耶？或無罪耶？”
“大德！是無罪。”
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？”
“大德！是智者之所稱讚者。”
“若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？”
“大德！圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。”

“伽藍眾！是故，我語：‘伽藍眾！汝等勿信風說；勿信傳說；勿信臆說；勿信因其與藏[經]之教[相合]之說；勿信是基於尋思者；勿信是基於理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見[相合]；[說者]雖堪能亦勿予信；雖說[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍眾！若汝等共自覺：‘此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿執取即可引來益與樂’
“則伽藍眾！其時應具足而住。如是語者是緣此而說。”

“伽藍眾！彼聖弟子即如是離貪，離嗔，不愚癡，以正知，正念。
“與慈俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與慈俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與悲俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與悲俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與喜俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與喜俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。
“與舍俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是橫遍於上下一切處，於一切世界，與舍俱行之廣，大，無量，無怨，無惱害之心遍滿而住。”

“伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安：
“若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處：我身壞，死後，當生於善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於現法以無怨，無貪，無苦，有樂來護自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(惡)之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作(惡)之人，無有惡報，則現在於二者我已見己之清淨。此即彼所得之第四慰安。”

“伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。”

“世尊！此即如是。善逝！此即如是。
“大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。
“若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處：我身壞，死後，當生於善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於現法以無怨，無貪，無苦，有樂來護自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(惡)之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作(惡)之人，無有惡報，則現在於二者我已見己之清淨。此即彼所得之第四慰安。
“大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。”

“大德！奇哉！大德！奇哉！
“大德！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是。世尊瞿曇以種種方法開示法。
“大德！我等皈依世尊，法，又(皈依)比丘僧伽。大德！請世尊存念：我等從今日起終生皈依為優婆塞。”


3. 巴利藏《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》文言譯版

 　《卡拉瑪經 Kalama Sutta 》取自南傳巴厘經藏《增支部 Avguttara nikaya 三集 65經》

　《卡拉瑪經》,此經記述了佛陀對卡拉瑪人的一番教誨。

　　 當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了一生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在面臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。

　　 那麼，我們又該何去何從？

　　 當卡拉瑪人彷徨著，無法決定接受什麼教義時，佛陀針對這一問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。

　　 為此，佛陀總結了十項準則：

一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。

　《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，有別於其它很多宗教單純的以信為本。上述十點，更是震聾發聵的醒世之言。

　　 在南傳佛教地區，《卡拉瑪經》是一部家戶喻曉的經典，深受廣大信眾，尤其是知識階層的尊重與推崇。

 　經 文

 　如是我聞，一時世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入於名為克薩普塔之卡拉瑪族邑。克薩普塔卡拉瑪人聞：沙門尊喬達摩是釋迦子，從釋迦出家至克薩普塔，又，彼尊喬達摩有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊亦即是阿羅漢，等正覺者，明行具足者，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫，天人師，佛，世尊。如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，克薩普塔之卡拉瑪人即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即於世尊互相慶慰；致歡迎，感銘之交談已，一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言：

　　 [大德！有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑，彼等之述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！複有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則於駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？]

　　 [卡拉瑪人！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有嗔心之人是為嗔所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為無益。]

[複次，卡拉瑪人！此有愚癡之人是為愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、與他之妻通、語虛誑，已勸他如是作，此是與彼長夜無益、苦耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]

[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是有罪。]

[若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等於時應斷（彼）！”如是語者是緣此而說。

　　 [卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無貪人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無嗔是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為貪所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？]
[大德！為益。]

[複次，卡拉瑪人！此無嗔人是不為癡所蔽、心不為所捕、不殺有命者、不與他之妻通、不語虛妄，已勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？]
[大德！唯然！]

[卡拉瑪人！汝等如何思維耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]

[有罪耶？或無罪耶？]
[大德！是無罪。]

[是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？]
[大德！是智者之所稱讚者。]

[若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？]
[大德！圓滿之執取，即能引益與樂，對此我等之所說是如是。]

　　 [卡拉瑪人！是故，我語：“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經之教相合之說；⑤勿信基於尋思者；⑥勿信基於理趣者；⑦勿信熟慮於因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之。卡拉瑪人！若汝等只自覺--此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者。若將此法圓滿、執取之即能引來益與樂--則卡拉瑪人！其時應具足而住之。”如是語者是緣此而說。]

　　 [卡拉瑪人！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、以與慈俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與悲俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與喜俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。與舍俱行之心徧滿一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，廣大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

　　 [若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作（惡）之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已清淨，此即彼所得之第四慰安。

　　 [卡拉瑪人！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。]

　　 [世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，既有是處，我身壞、死後得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將與此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作惡之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現在於二者我已見已知清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼勝弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲、如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

　　 [奇哉!尊者喬達摩!偉哉!尊者喬達摩!恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示。
　　 [大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！請世尊存念於我等自今日起終生皈依為優婆賽。]
 

《別譯雜阿含經》325（三二五）　
如是我聞：　
一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來．至真．等正覺在汝宮宿。」　
曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來．至真．等正覺。」　
曠野復言：「汝審真實，是如來．至真．等正覺？為非是耶？」
爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」
如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」
佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」　

曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」　
佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」　
時曠野鬼即說偈言：「一切財寶中，何者最為勝？修行何善行，能招於樂報？於諸美味中，何者最為勝？於諸壽命中，何者壽命勝？」
爾時，世尊以偈答曰：「於諸人中財，信財第一勝。修行於法者，能得於快樂。實語最美味，智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言：「誰渡於駛流？誰渡於大海？誰能捨離苦？誰得於清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：「信能渡駛流，不放逸渡海，精進能離苦，智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言：「云何能得信？云何能得財？云何得名稱？云何得善友？」
爾時，世尊復以偈言：「阿羅漢得信，行法得涅槃，順行所應作，精勤能聚財。
實語名遠聞，廣施得親友，汝可廣請問，沙門婆羅門，
誰邊得實語？離我誰有法？九十六種道，汝觀察諦問，
誰法有不害，能具調順者？」
爾時，曠野復說偈言：
「何須更問彼？沙門婆羅門，大精進顯示，善分別說法。
我今念汝恩，由汝示我故，令我今得見，無上大商主。
我從於今日，隨所行來處，城邑及聚落，常當歸命佛，顯示於正法。」
時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。